Zen-käsitteen perusteet ja miten päästä Zen-valtakuntaan?

Tekijä: Tao Qing Hsu

 

Sana “Zen” on translitteroitu kiinan kielestä, ja se koostuu kahdesta kiinalaisesta merkistä, jotka ovat merkkejä "ilmaista" ja "yksi". Siksi Zenin kiinalaisen merkin kirjaimellisella merkityksellä on ilmaista yksi.

Kiinalaisen sanan Zen kirjaimellisesta merkityksestä on helpompi ymmärtää mitä Zen tarkoittaa ja päästä Zenin valtakuntaan. Nyt tiedämme, että Zen ilmaisee yhden. Eli dualiteettia (ei dualismia) ei ole. Dualiteetti tarkoittaa tässä esimerkkinä vastustusta tai vastakohtaa kahden käsitteen tai jonkin kahden näkökohdan välillä. Esimerkiksi "oikea" ja "väärä"; "hyvä ja paha"; "kyllä vai ei".

Tällainen binaari on olemassa logiikkakoulutuksessamme tai missä tahansa elämänkoulutuksessa. Siitä on tullut olennainen osa elämäämme. Voimme sanoa, että siitä on tullut elämämme inertia. Tällainen dualismin käsite on kidnapannut elämämme ja vaikuttaa moniin elämämme osa-alueisiin. Emme kuitenkaan ole tietoisia tästä.

Me kaikki tiedämme, että vain yksi kämmen ei anna ääntä. Monet konfliktit ihmisissä syntyvät kaksinaisuudesta. Tuntuu kuin kahdesta kämmenestä kuuluisi ääniä. Jos ymmärrämme zenin syvän merkityksen, huomaat, että ihmisten opposition tietoisuudessa on monia naurettavia absurdioita, olivatpa ne sitten diktatuurissa tai demokratiassa, uskonnollisia oppeja tai rasismia, koska tällaiset asiat liittyvät aina dualismiin ja sen binaarinen vastustus.

Tämä on kuitenkin vain Zenin käyttöönotto, eikä sen tarvitse vielä saada meitä pääsemään Zenin totuuteen. Sanalla sanoen, Zenin tarkoitus on rikkoa henkilökohtainen inertiaalinen ajattelu, rikkoa itsekiinnittyminen, rikkoa itsensä pakkomielle, eikä henkilökohtaisessa mielessä ole binaarista vastustusta. Tämän peruskonseptin avulla se helpottaa pääsyämme Zen-maailmaan.

Opi ja ymmärrä enemmän Zenistä, älä unohda tilata tai seurata tätä blogia.

Englanti: The basic introduction of the concept of Zen and how to enter the realm of Zen?

Mr. Dharma, kiinalaisen Zenin perustaja ja ensimmäisen sukupolven päällikkö.

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu

Legendahenkilö, joka asui 150 vuotta

Herra Dharman nimi sanskritin kielellä on बोधिधर्म, ja hänelle annetaan nimi Bodhidharma, joka syntyi Intian eteläosassa noin vuonna AD 382 ja on kuollut Kiinassa noin vuonna AD 535. Tietojen, asiakirjojen ja legendan mukaan hän on buddhalainen munkki, ja hänellä on elämä 150 vuotta. Kun hän on nuori, hän on prinssi ja hänen kuninkaallisen perheensä koulutus on hyvä. Kun hän saapuu Kiinaan ja alkaa välittää Zen-lakia, on kulunut 67 vuotta hänen Zen-opettajansa kuolemasta Intiassa.

Siksi voimme spekuloida, että hän on jo yli 80-vuotias saapuessaan Kiinaan. Tuolloin ihmisten keskimääräinen elinajanodote on alle 50 vuotta. Herra Dharma on todellakin pitkäikäinen ihminen. Mutta tiedätkö miksi hän elää niin kauan? On joitain tarinoita hänestä ja hänen suullisten opetustensa tallentamista asiakirjoista, jotka voivat antaa meille tietää miksi hän elää niin kauan.

Herran Dharman suullisten opetusten ymmärtäminen ei ole helppoa.

Hänen suulliset opetuksensa ovat meille erittäin arvokkaita ja tärkeitä, ja voivat auttaa meitä ratkaisemaan palatemme oppiessaan Buddhaa. Hänen suullisten opetusten ymmärtämiseksi meillä on oltava perusajatus ja kokemus buddhan opetuksen harjoittamisessa. Jos haluamme kuitenkin toteuttaa hänen suulliset opetuksensa, meidän on jopa omistettava syvällinen buddhalaisuuden käsite ja syvä kokemus Buddhan oppimisesta.

Vaikka ne, joilla on perusajatus ja kokemus buddhan opetuksen harjoittamisesta, he eivät ehkä pysty ymmärtämään mitä herra Dharma on puhunut ja mitä hän on opettanut. Siksi myös hänen suullisia opetuksiaan ei voida levittää laajasti buddhalaisuuden ympäristöön historiassa.

Viisaat ovat aina yksin.

Tiedätkö? Ei ole helppoa olla Zenin perustaja ja välittäjä ulkomailla. Sillä välin on erittäin yksinäistä kokea Zenin välittämisen prosessi, koska kukaan ei voinut ymmärtää mitä herra Dharma tekee ja mikä on sen tarkoitus. Toiseksi, ei ole myöskään helppoa löytää samanhenkisiä ihmisiä, jotka ovat valmiita seuraamaan häntä. Mutta miksi hän haluaa tehdä niin? Se johtuu siitä, että opettaja on valtuuttanut hänet tulemaan lähetystyöhön.

Kiinan keisari Liang Wu, joka omistautuu buddhalaisuuteen

Kun herra Dharma ottaa veneen ja saapuu Kiinaan, hän tapaa keisarin Liang Wun, joka uskoo budismiin ja tukee paljon Buddhan opetusta. Mutta on sääli, että keisari Liang Wu ei tiedä mikä Zen on. Keisari Liang Wu on hyvä runoissa ja taistelulajeissa. Hän on koskaan ollut buddhalainen munkki ja vegaani.

Kun hänestä tulee keisari, hän omistautuu buddhalaisuuteen, käyttää paljon rahaa tukemaan kirjallisuuden, historian ja buddhalaisuuden kokoamista. Sillä välin hän tukee buddhalaisuuden temppelien ja patsaiden rakentamista, pyhien kirjoitusten kopiointia ja asioiden tarjoamista lukemattomille buddhalaisille munkkeille (tai nunnille).

Upea keskustelu ansioista buddhalaisuudessa

Kun hän tietää, että herra Dharma oppii buddhalaisuuden hyvin, hän kysyy häneltä: "Paljonko ansioita olen antanut näille asioille?" Herra Dharma sanoo: "Ei ansioita." Keisari Liang Wu kysyy: "Miksi ei ole mitään ansioita?" Herra Dharma sanoo: "Nämä ovat tekijöitä, jotka kuuluvat ihmisen ja taivaan siunaukseen ja takaisinmaksuun. Se ei ole todellinen ansio." Keisari Liang Wu kysyy: "Kuinka todellinen ansio on?" Herra Dharma vastaa: "Puhdas viisaus on upea täydellinen. Keho itsessään on tyhjä ja hiljainen. Meitä ei voinut kysyä sellaisilta ansioilta maailman kautta."

Kuultuaan sen, keisari Liang Wu on erittäin onneton. Isäntä ja vieras on siten hajotettu. Epäonnistunut herra Dharman ja keisari Liang Wun välinen tapaaminen ei tee herrasta Dharmaa menettämään uskoaan. Herra Dharma päättää ylittää joen ja menee pohjoiseen välittämään Zen-lakia.

Legenda ruoko ylittää joen

On myöhässä, eikä suurella joella ole veneitä. Herra Dharma kohtasi lännen kämmentensä ollessa kiinni. Hän nurisee: Tulen tänne lännestä syvästi salaisella varjolla. Jos Zen-lakia ei syntyisi, uppoutisin jokeen; jos zen-laki voisi olla vauras, taivaanjumala auttaa minua.

Sitten, herra Dharma poimii ruoko ja heittää sen jokeen ja ottaa heti munkin viitan, seisoo ruoko ja ajaa suoraan joen sydäntä kohti kelluen joen yli. Herra Dharma ylittää joen Luoyangiin, saapuu Shaolin-temppeliin Songshanissa ja istuu hiljaisesti yhdeksän vuoden ajan.

Shaolin Kung Fu -yhtiön perustaja

Legendan mukaan herra Dharma on Shaolin Kung Fu (kiinalainen Kung Fu) perustaja. Asiaan liittyvät asiakirjat ja vinkit säilytetään ja siirretään seuraaville sukupolville. Nämä osat auttaisivat niitä (jotka oppivat buddhalaisuutta) vahvistamaan fyysistä kehoaan olla terveitä.

Liike ja hiljaisuus ovat yhtä.

Edellä mainitun perusteella meillä voi olla käsitys miksi herra Dharmalla on pitkäikäisyys. Voisimme huomata, että hän keskittyy henkisen ja fyysisen kehon harjoitteluun. Eli mentaalikeho on hiljaisuudessa. Fyysinen vartalo on kuitenkin liikkeessä. Kun fyysinen vartalo siirtyy tekemään jotain, mielentila pysyy rauhallisena.

Jakeen jättää herra Dharma.

Lopuksi herra Dharma välittää zen-lain opetuslapselleen, zen-mestarille Huikeelle. Herra Dharma on jättänyt seuraavan säkeen:

Tulen alun perin tälle maalle,

Zen-lain levittämiseksi

Pelastaakseen ne olennot, jotka menettävät itseluonnon,

Yksi kukka kukkii viittä lehteä,

Tulos valmistuu luonnollisesti.

Tämä jae kertoo tarkoituksen ja ennustaa myös kiinalaisen zenin tulevaisuuden, joka on vauras Zen-laista.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Kuinka parantaa stressivastetta buddhalaisuuden oppimisesta

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu

Lasten riittämätön ajattelukyky yhdessä riittämättömän elämäkokemuksen kanssa ei pysty tunnistamaan vanhempien tai perheenjäsenten negatiivisten tunteiden lähdettä.

Elämässä kohtaamme monia ilmiöitä. Jos emme ajattele positiivisesti, tosiasiat vaikuttavat helposti mihin tahansa tunteisiimme ja ajatuksiimme. Buddhalaisessa mielessä tosiasiat siirtävät ne. Esimerkiksi perheessä alaikäiset lapset ovat erityisen alttiita vanhempien tai muiden perheenjäsenten negatiivisille tunneille. Kun heidän perheenjäsenensä ovat selittämättömästi pilkanneet tai kiusanneet, he jopa epäilevät omaa syytään tai tekevät sen itse. Ei tarpeeksi hyvä. Koska lasten ajattelukyky on puutteellinen ja elämäkokemus puuttuu, he eivät pysty tunnistamaan vanhempien tai perheenjäsenten negatiivisten tunneiden lähdettä.

Jos näillä lapsilla ei ole kykyä tai he eivät ole koskaan pohtineet näitä tapahtumia tunnistaakseen perheenjäsentensä negatiivisten tunteiden syytä, he viettävät koko elämänsä tragediassa ja tietämättömyydessä, johon heidän perheensä negatiiviset tunteet vaikuttavat. Jotkut ihmiset ovat jopa heidän perheensä käyttämiä eivätkä edes tiedä sitä. Toisin sanoen, ellei heillä ole kykyä reflektoida tietoisesti tai he ovat onnekkaita, että muut ovat suuntautuneet positiivisesti ja vaikuttaneet niihin, vaikka he ovatkin aikuisia, jopa vanhuudessa, heidät pidätetään tämän perheen negatiivisista tunneista.

Kuinka tarkkailla perheenjäsenten negatiivisia tunteita?

Kuinka tarkkailla perheenjäsenten negatiivisia tunteita? On havaittu indikaattori, ts. Syytökset ja valitukset. Heidän asenteensa asioihin ei ole heidän omaa itsensä arviointia, itsensä oppimista ja muutosta. Sen sijaan he saavuttavat halutut tavoitteensa syyttämällä, vihaisesti ja valittamalla toisia. Ja ihmiset, jotka yleensä käyttävät tätä negatiivista tapaa, heidän kykynsä tehdä asioita on yleensä riittämätön. Valitettavasti tällaisia ​​ihmisiä ei ole vain perheessä, vaan myös yhteiskunnassa ja maassa. Itse asiassa maa tai yhteiskunta on iso perhe.

Kuinka kielteiset tapahtumat eivät voi vaikuttaa meihin?

Jos perhe, yhteiskunta tai jopa maa on täynnä ihmisiä, joilla on näitä negatiivisia tunteita, niin jos nämä luvut ovat kertyneet, voidaan kuvitella perheen, yhteiskunnan ja maan kurjuus. Tämä tapahtuu yleensä itsenäisesti suljetussa perheessä, yhteiskunnassa ja maassa.

Joten miten emme voi vaikuttaa negatiivisiin tapahtumiin? Toisin sanoen, kuinka emme voi vetää negatiivisia tapahtumia? Kuinka emme voi hillitä negatiivisia tapahtumia? Tai kuinka emme voi olla ihmisiä, joilla on niin negatiivisia tunteita? Se on oppia Buddha hyvin. Kolme buddhalaista tutkimusta: käskyt, sisäisen vakauden voima ja viisaus.

Buddhalaisuus opettaa meille kuinka elää positiivista elämää

Buddhalaisuus kertoo meille, miksi meidän pitäisi oppia käskyt, sisäisen vakauden voima ja viisaus. Toisin sanoen buddhalaisuus opettaa meille kuinka elää positiivista elämää. Positiivisen elämän eläminen voi tehdä meistä tarpeeksi vastustuskykyä elämällemme kohdatessasi erilaisia ​​negatiivisia ilmiöitä, joten negatiiviset ilmiöt eivät vaikuta meihin.

Joten miten voimme parantaa vastustuskykyä negatiivisille ilmiöille tutkimalla Buddhaa? Eli seuraa buddhan opetusta hyvin, sisällytä se omaan ajatteluosi ja pane se täytäntöön elämässäsi.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Luku 13: Kysy daosta ja kohtalosta

(Luku 13) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 13: Kysy daosta ja kohtalosta

Sramana kysyi Buddhalta: "Mistä syystä ja olosuhteista voimme tietää kohtalomme ja ymmärtää sen päästäksemme Daoon?" Buddha vastasi: ”Puhdistamalla oma sydämemme ja tottelemalla omaa toiveitamme voisi ymmärtää ja päästä Daoon, kuten hiomapeili, lika poistetaan ja kiilto pidetään; katkaisemalla halu ja ilman vaatimuksia, saamme varmasti kohtalon.

Sramana (श्रमण śramaṇa) on sanskritin kielellä. Buddhalaisuudessa Sramana tarkoittaa buddhalaista munkkia. Kysymyksen esittänyt Sramana ei ole vielä saavuttanut Daoa eikä ole vielä saavuttanut buddhalaisuutta. Hän on kuin tavallinen kansa ja innokas tietämään kohtalonsa.

Muinaisista ajoista lähtien ennustaminen on ollut ympäri maailmaa. Lisäksi ennustamismenetelmä on myös monimuotoinen, ja myös hoidettu kysymys on hyvin erilainen. Jos emme ole Sramana, miten voisimme olla kiinnostuneita hänen kysymyksestään? Toivon kuitenkin, että tiedät, että hänen kysymys ja Buddhan vastaus ovat todella huolissaan kohtalostamme.

Jokaisen kohtalo on erilainen toistensa kanssa. Älä huoli muiden kohtalo ei vastaa odotuksiamme. Tämä johtuu siitä, että jokaisella on oma elämänsä, joka on koettava, riippumatta siitä, onko se hyvä vai huono.

Olen seurannut mielenkiintoistani ja tutkinut sukulaisten kohtaloa jonkin aikaa. Olen huomannut, että kaikkien kohtalo on erilainen toistensa kanssa. Mikä on kohtalosi, ei ehkä ole sitä mitä olet ajatellut. Se mitä ajattelet jonkun kohtalosta, ei ehkä ole sitä mitä odotat.

Viimeinkin minulla on kokemus. Älä aseta unelmaasi, tarvetta ja odotusta niille, joilla on oma unelma ja jolla on kohtalo, koska unelmasi ei ole jonkun toisen unelma. Sinun kohtalosi ei ole muiden kohtalo. Niin kauan kuin joku muu ei tee haitallisia asioita itselleen ja muille, älä välitä tai ole huolissasi jonkun toisen kohtalosta.

Esimerkiksi jonkun mieli toivoo vain puolisonsa olevan lääkäri, jotta hänellä voisi olla vakaa ja varakas elämä. Mutta mistä tiedät, että puolisosi luo yrityksen ja siitä tulee pomo, joka omistaa yrityksen, jonka arvo on tulevaisuudessa yli 150 miljardia Yhdysvaltain dollaria.

Päinvastoin, jonkun mielellä on iso unelma ja hän toivoo puolisonsa johtavan yritystä, jotta he voisivat ansaita paljon rahaa perheensä kasvattamiseksi. Mutta kuinka he tiesivät, että heidän kohtalossaan ei ole vaurautta. Ja lopuksi, he elävät köyhyyttä.

Ole hyvä ja pidä omaa unelmaamme, jos mielestämme on oikein tehdä, koska ihanteellinen kohtalomme odottaa meitä

Samoin mitä haluamme tehdä, noudatamme vain intuitioamme ja järkevää ajattelumme, koska meidän pitäisi olla vastuussa itsestämme. Unelmamme ja kohtalomme ei ole jonkun toisen unelma ja kohtalo. Kunnioita siis jonkun toisen unelmaa, valintaa ja sen kohtaloa. Ja pidä omaa unelmaamme, jos mielestämme on oikein tehdä, koska ihanteellinen kohtalomme odottaa meitä.

Joten, siellä on kiinalainen sanonta: "On vaikea ostaa aikaisemmin tietävää tuhatta kultaa". Riippumatta siitä, mitä tapahtui, menemme kohtaloomme.

Huolimatta siitä, olemmeko hyvissä tai huonoissa kohtaloissa, on mahdollista muuttaa kohtalo hyvästä pahaksi tai pahasta hyväksi.

Jos meillä on paha kohtalo, meillä voi olla yksi kysymys: voimmeko muuttaa kohtalomme? Vastaus on kyllä. Huolimatta siitä, olemmeko hyvissä tai huonoissa kohtaloissa, on mahdollista muuttaa kohtalo hyvästä pahaksi tai pahasta hyväksi. Miksi? Ja miten?

Jos ennustaminen kertoo, että meillä on hyvä kohtalo, meidän ei tarvitse olla onnellinen liian aikaisin. Koska jos meillä ei ole ponnisteluja ja teemme elämässämme hyviä asioita, kuinka meille voisi olla mahdollista saada hyvä kohtalo?

Päinvastoin, jos ennustaminen kertoo, että kohtalomme ei ehkä ole niin hyvä kuin haluamme, meidän ei tarvitse olla järkyttyneitä joka päivä. Niin kauan kuin teemme hyviä asioita, etenkin hyveellisiä asioita, kuten oppimme Buddhaa, huono kohtalo muuttuu ehdottomasti pyrkimyksellämme tehdä hyviä asioita.

Buddhalaisuudessa kohtalo on samanlainen kuin jonkinlaista kostoa, jonka jonkun joutuisi kantamaan tai nauttimaan, seurauksista.

Buddhalaisuudessa kohtalo on samanlainen kuin jonkinlaista kostoa, jonka jonkun joutuisi kantamaan tai nauttimaan, seurauksista. Tämä johtuu siitä, mitä sen aiemmassa elämässä on tehty ja mikä on syynä. Kutsumme sitä karmaksi - käytöksen ja toiminnan vahvuudeksi. Jos olisimme aikaisemmassa elämässä koskaan tehneet hyvää karmaa - hyvän käytöksen ja toiminnan vahvuutta, meillä olisi hyvät seuraukset siitä, että kosto nauttii nykyisessä elämässä tai tulevaisuudessa.

Päinvastoin, jos olisimme aikaisemmassa elämässä koskaan tehneet pahaa karmaa - pahan käyttäytymisen ja toiminnan vahvuutta, joudumme kantamaan koson pahat seuraukset nykyisessä elämässä ja tulevassa elämässä, kuten köyhyys, tai vakava sairaus. Kutsumme sitä kiinteäksi karmaksi. Buddhan opetuksessa on siis paljon käteviä menetelmiä kiinteän karman poistamiseksi. Poistamalla vain pahan karman kokonaan, meillä on mahdollisuus saada autuus tulevassa elämässämme.

Useimmilla ihmisillä on hyvä karma ja paha karma samanaikaisesti. Vain harvoilla ihmisillä on vain hyvä karma tai yksinomaan paha karma. Buddhalaisuudessa mikä tahansa, mitä olemme tehneet, on hyvää tai pahaa, rekisteröidään oman hengellisen tietoisena. Kun olemme kuolleet ja olemme erilaisessa maailmassa, tuomitsemme meidät helvetin kuningas, joka on jonkinlainen jumala ja itse asiassa se on Bodhisattva.

Kuinka voimme varmasti tietää kohtalostamme? Buddhan vastaus voisi antaa meille hyvän ehdotuksen ja tarjota meille hyvän viitteen.

Meillä on myös yksi kysymys. Onko totta, mitä ennustaminen kertoo? Ei välttämättä olla totta. Enimmäkseen meillä voi olla puoliksi usko ja puolivälissä epäilyksiä. Joten kuinka voimme olla varmoja tietää kohtalomme? Buddhan vastaus voisi antaa meille hyvän ehdotuksen ja tarjota meille hyvän viitteen.

Sramana halusi oppia Buddhan. Hän halusi tehdä hyveellisiä asioita. Mutta hänellä oli kysymys kohtalostaan ​​ja siitä, kuinka ymmärtää Dao ja kuinka päästä siihen. Tiedätkö? Kaikilla ei ole mahdollisuutta ja kohtaloa olla Sramana. Jos emme ole koskaan tehneet hyviä asioita menneessä elämässämme, meidän on mahdotonta olla Sramana.

Lisäksi, jos olisimme koskaan olleet Sramana menneessä elämässämme ja emme olisi luvanneet olla Sramana seuraavassa elämässämme, meidän on mahdotonta olla Sramana tässä elämässä.

Olipa mahdollisuus ja kohtalo hyvä vai ei, olisimme ajatuksemme päättämiämme, mitä olemme päättäneet ja mitä olemme tehneet. Hyvät mahdollisuudet ja hyvä kohtalo eivät pudota taivaalta ilman syytä ja ilman ehtoja.

Jotkut buddhalaisista munkkeista, jotka harjoittavat buddhalaisuutta hyvin ja joilla on hyvä karma, reinkarnoituvat olemaan kuningas tai olla rikkaan miehen poika seuraavassa elämässään. Tätä kutsutaan kostoakseksi autuudeksi tai autuuden takaisinmaksamiseksi - hyvän karman seurauksena. Koska he luovat hyvät syyt ja hyvän karman menneisyyteen, joten nykyisessä elämässä heillä on vielä enemmän mahdollisuuksia ja kohtaloa oppia Buddha.

Kuitenkin, jos he eivät tartu tilaisuuteen ja kohtaloon jatkaa Buddhan oppimista, vaan he nauttivat maallisesta nautinnosta, on mahdollista, että he joutuvat kuoleman jälkeen kolmeen pahalle polulle. Itse asiassa monet heidän nykyisestä kostuksestaan ​​ovat nykyisen elämän pahoilla poluilla.

Joten onko mahdollisuus ja kohtalo hyvä vai ei, olisimme ajatuksemme päättämiämme, mitä olemme päättäneet ja mitä olemme tehneet. Hyvät mahdollisuudet ja hyvä kohtalo eivät pudota taivaalta ilman syytä ja ilman ehtoja.

Kaikella, mitä olemme tavanneet, on meille hyvä merkitys, jos osaamme oppia siitä jotain.

Sinulla voi olla yksi kysymys. Jos emme ole Sramana ja emme ole kiinnostavia oppimaan Buddhaa, mikä on Daon merkitys meille? Itse asiassa kaikella, mitä olemme tavanneet, on meille hyvä merkitys, jos osaamme oppia siitä jotain.

Buddha vastasi: ”Puhdistamalla oma sydämemme ja tottelemalla omaa toiveitamme voisi ymmärtää ja päästä Daoon, kuten hiomapeili, lika poistetaan ja kiilto pidetään; katkaisemalla halu ja ilman vaatimuksia, saamme varmasti kohtalon.

Sanalla sanoen, mitä Buddha sanoi, on rauhoittaa mielemme ja antaa sydämemme olla hiljaisuudessa ja selkeästi. Älä pudota halujen syvyyteen, koska kun olemme joutuneet halun syvyyteen ja olemme mustassa aukossa, kuinka voisimme kiivetä laajalle maalle, nähdä kirkkaan aurinkoa ja jatkaa tavoitteemme saavuttamista tottele ja toteuta oma pyrkimyksemme?

Sramanan pyrkimys on itsesäästö ja kyky pelastaa muut. Se on buddhalaisuuden saavuttaminen. Ja mikä on toiveesi?

Sydämemme on kuin maaginen kristallipallo tai maaginen peili, joka voisi näyttää mitä tahansa ja profetoida tulevaisuuttamme.

Jos meillä on enemmän halua, meillä olisi enemmän vaatimuksia. Tällainen ahne sydän antaisi meille tehdä rikollisuuden tajuttomasti. Se olisi kuin lika, joka saastuttaa sydämemme ja peittää sydämen valon.

Sydämemme on kuin peili. Kutsumme sitä sydänpeiliksi. Sellainen sydänpeili loistaa itsestään. Se on kuin maaginen kristallipallo tai maaginen peili, joka voisi näyttää mitä tahansa ja profetoida tulevaisuuttamme. Se ei ole satu, mutta on totta.

"Taikapeili! Taikapeili! Kerro, kuka on maailman kaunein nainen? ”

“Maaginen kristallipallo! Maaginen kristallipallo! Näytä, missä kulta-aarre on piilossa? ”

Ha! Ha! On ok kysyä omaa sydänpeiliämme.

Jotkut kutsuvat sitä kolmanneksi silmäksi, joka näkee sen, mitä paljaat silmämme eivät näe. Se on myös jokaisessa oma luonto. Itse luonto on myös kuin aarrehelmi, joka voisi olla kuuliainen omalle toiveellemme. Tällainen aartehelmi voisi valaista elämäämme ja tulevaisuuttamme. Se on niin arvokas.

Merkityksettömät ja loputtomat toiveemme ja vaatimuksemme eivät vain häiritsisi ja myrkyttäisi hiljaisuuden ja selkeyden sydäntämme, vaan peittäisivät myös sydämen loistaman valon. Kun sydän on kuin peili, joka on saastunut paksulla pölyllä, joka on loputtomia toiveita ja tarpeettomasti vaativaa, sydämen loisto katoaa. Kuinka voimme nähdä pimeässä mitään omasta sydänpeilistämme?

Lopeta ahne ja älä ole tarpeettomasti vaativaa fyysisessä ja henkisessä kehossa, sydämessämme palaa jälleen ja voimme nähdä mitä tahansa meitä koskevaa omasta sydämestämme. Sitten tiedämme varmasti itsemme.

Joten mitä pitäisi katkaista, on merkityksettömiä ja loputtomia toiveita, jotka voisivat synnyttää ahneuden, tehdä meidän tehdä haitallisia asioita muille ja tehdä meistä synnin henkilöitä. Vahingoittaa muita on todella vahingoittaa itseäsi. Joten lopettaa ahne ja ole tarpeetonta vaativaa fyysisessä ja henkisessä ruumiissaan ja ulommassa kehossaan, sydämemme palaa jälleen ja voimme nähdä mitä tahansa meitä koskevaa omasta sydämestämme. Sitten tiedämme varmasti itsemme.

Sramanan mielestä halujen ja vaatimusten poistaminen ovat erittäin tärkeitä käytäntöjä Buddhan oppimisessa. Se ei voi mennä taivaalle vain yhdellä askeleella. Sydämemme on niin helppo tulla kärsimään ulkoisista tai muista syistä ja olosuhteista. Joten sydäntä on erittäin helppo liikuttaa (tai ravistaa) ja siten kaaokseen. Kun sydämemme on liikuttunut (tai ravistettu), emme voi nähdä ja arvioida mitään selvästi. Siksi halujen ja vaatimusten katkaiseminen on kuin peilin hiominen, joka tulisi tehdä askel askeleelta.

Toiveiden katkaiseminen ja ilman vaatimuksia olisi hyötyä elämällemme. Vaikka emme olekaan Sramana, olemme oppineet jotain myös Buddhan opetuksesta.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Luku 23: Vaimo on enemmän kuin vankila

(Luku 23) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itäisen Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200):

Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 23: Vaimo on enemmän kuin vankila

Buddha sanoi: ”Ihmiset sitoo vaimo ja talo, joka on enemmän kuin vankila. Vankilaan on julkaistu päivämäärä. Ei ole ajatellut poistumista vaimosta. Tunteet ja rakkaus eroottisuudesta, kuinka he pelkäävät tarjota palveluja? Vaikka tiikerin suuhuolet ovat huolissaan, sydän on halukas valloittamaan. Heittää itsensä mutaan ja hukuttaa itsensä, siksi näitä ihmisiä kutsutaan tavallisiksi ihmisiksi. Ne, jotka näkevät tällaisen oven, ovat pölyttömät Arhatit.

Vaimon saaminen on hieno unelma jokaiselle miehelle. Monet miehet ovat menettäneet itsensä sellaisessa unessa. He kuitenkin heräävät avioliiton kärsimyksessä.

Nuoren miehen mielestä vaimon saaminen on normaalia. Kukaan ei kyseenalaista sitä. Jopa vanha mies, he myös toivovat saavansa vaimon, jotta vaimo voisi seurata häntä ja hoitaa häntä. Vaimon saaminen on hieno unelma jokaiselle miehelle. Monet miehet ovat menettäneet itsensä sellaisessa unessa. He kuitenkin heräävät avioliiton kärsimyksessä. Naisille se on myös sama. Avioliitto on kuin piiritys. Ne, jotka ovat piirityksen ulkopuolella, toivottavasti menevät piiriin. Piirityksen sisällä olevat odottavat kuitenkin paeta siitä.

Ei ole väliä miehellä tai naisella, he toivovat selviytyvänsä luottamalla avioliittoon. Erityisesti epäreiluissa ja halveksivien naisten yhteiskunnassa, jos naiset haluavat selviytyä hyvin, heidän on oltava riippuvaisia ​​aviomiehen ja hänen perheensä kyvyistä, vallasta ja varallisuudesta. Toisin sanoen, naiset saavat rikkauden ja tarvitsemansa elämässä avioliiton kautta.

Tämä on miesten hallitsema yhteiskunta ylläpitääkseen valvoaan yhteiskunnassa. He eivät kuitenkaan tiedä, että he myös hillitsevät omaa ahneuttaan ja haluaan ja asettavat heidät avioliiton "vankilaan".

Se, mikä miehiä kehottaa avioliittoon, ei ole heidän henkilökohtainen vastuunsa, vaan heidän eroottinen halu.

   

Enimmäkseen se, mikä miehiä kehottaa avioliittoon, ei ole heidän henkilökohtainen vastuunsa, vaan heidän eroottinen halu. Aasiassa se on jopa heidän vanhempiensa vastuulla. Tämä johtuu siitä, että heidän vanhempansa haluavat, että heidän poikansa kasvattaisi perheen väestöä, etenkin saadakseen pojan, jotta he voisivat periä ison perheen edut.

Tällaisen harha-ajatuksen mukaan mies on sidottu henkilökohtaiseen eroottiseen haluun, ja hänen vaimonsa johtaa hänet pois ja kääntää. Nainen osaa käyttää etujaan miehen hallitsemiseksi ja selviytymiseen sellaisissa olosuhteissa. Se muodostetaan siten miehelle muodottomana vankilaksi.

Valitettavasti monet ihmiset eivät halua kantaa isoperheen vastuuta ja siitä johtuvia velvoitteita, mutta haluavat nauttia ison perheen eduista. Joten löydämme ongelman. Perheessä eroottinen halu ja ahne menestys on olemassa aviomiehessä ja vaimonsa.

Miehen valloittaa eroottinen halu ja innokas vaimoaan kohtaan, ja on siten halukas olemaan vaimonsa palvelija ja orja, jopa avioliiton piirityksen "vanki".

Jos vaimo keskittyy rahaan ja arvostaa omaa omaisuuttaan liian, hän käyttää eroottisuuttaan sitoakseen aviomiehensä saadakseen rahaa ja omaisuutta. Sitten tilanteesta tulee kiistelyä ja taistelua hänen etujensa puolesta suuressa perheessä tai omassa avioliitossa. Tämä johtuu siitä, että vaimo haluaa tyytyä omaan ahneaseen sydämeensä.

Miehen valloittaa siten eroottinen halu ja innokas vaimoaan kohtaan, ja hän on siten halukas olemaan vaimonsa palvelija ja orja, jopa "vanki" avioliiton piirityksessä. Kun aviomies on tällaisessa tilanteessa, hän ei edes välitä vastuustaan ​​ja velvollisuuksistaan ​​vanhemmilleen ja suurelle perheelleen, edes yhteiskuntaan ja maahan. Sitten aviomies on menettänyt itsensä avioliitossaan jopa oman älykkyytensä heikentämiseksi.

Perinteisessä yhteiskunnassa vaimo ei voi työskennellä perheen ulkopuolella ja ansaita omaa rahaa. Kuinka hän selviytyy, on saada rahaa ja omaisuutta avioliitostaan. Vieläkin nykypäivän yhteiskunnassa vaimo, jolla on heikko kyky ansaita rahaa, käyttäisi myös tapaa hallita miehensä saadakseen rahat ja hänen omaisuutensa.

Pienestä vankilasta (avioliitto ja perhe) isoksi vankilaksi (epäreilu yhteiskunta)

Ja tämä laajentaa myös ongelmaa. Kuinka pieni talo ja pieni omaisuus voisi tyydyttää aviomiehen ja hänen vaimonsa toiveen? Aviomies ansaitsee siis enemmän rahaa yhteiskunnassa oman ja vaimonsa halujen tyydyttämiseksi. Hän käyttää maan ja yhteiskunnan tärkeitä ja erityisiä resursseja ja luo jopa epäreilua yhteiskuntaa tai järjestelmää koristelun ideologian avulla ja jopa kiusaa toisia naurettavilla syillä saadaksesi muista ihmisistä hänen palvelijansa ja orjansa.

Sitten pienestä vankilasta (avioliitto ja perhe) tulee iso vankila (epäreilu yhteiskunta). Monet aviomiehet haluavat tyydyttää oman tunteensa ja rakkautensa avioliiton eroottiseen haluun. Heistä on siis tultava ”vankeja” epäreilussa yhteiskunnassa ja hengissä hengissä. Jopa riskiä elämässä, kuolla, mennä vankilaan, he vain haluavat ansaita enemmän rahaa.

Siksi Buddha sanoi: "Vaikka tiikerin suu on huolissaan, sydän on halukas valloittamaan". Toisin sanoen, vaikka avioliiton eroottinen halu ja työympäristön paha ovat niin vaarallisia, että jos aviomiehet syövät melkein tiikerin suuhun, he ovat myös valmiita riskialttiiksi ja olemaan palvelija tarjoamaan palveluita hänen vaimonsa.

Se mitä olemme tehneet ja mitä olemme ajatelleet johtaisi siihen seuraukseen, joka meidän on kannettava.

Kuinka he pelkäävät sitä? He eivät pelota sitä. Eroottinen halu on todella heikentää miesten älykkyyttä ja harkintaa. Toisin sanoen eroottinen halu peittää heidän luonnollisen viisautensa ja vaikuttaa heidän ajattelu- ja päättelykykynsä.

Joten Buddha sanoi, että he heittävät itsensä mudaan ja hukuttavat itseään. Heidän eroottinen toiveensa on asettaa heidät vaaraan, jopa saada heidät kuolemaan. Se mitä he ovat tehneet ja mitä he ovat ajatelleet johtaisi siihen mitä seurauksia heillä on oltava. He eivät voineet ymmärtää edellä mainittuja syitä ja vaaroja, minkä vuoksi niitä kutsutaan tavallisiksi ihmisiksi.

Kuitenkin, kun he ymmärtävät syyt ja vaarat, kuten yllä mainittiin, ja jättävät eroottisen halunsa ja sellaisen vaimonsa, he voisivat päästä eroon kaikista ongelmista ja vapauttaa itsensä kaikesta kärsimyksestä, siten ovat pölyn ulkopuolella oleva Arhat.

Pöly tarkoittaa täällä ongelmia tai kärsimystä. Pölyn ulkopuolella tarkoitetaan tässä päästä eroon ongelmista ja kärsimyksistä tai ilman niitä. Arhat on sanskritin kieli. Se tarkoittaa yhtä buddhan oppimisen asteista.

Avioliiton kaikkein ilmiöt eroottisen tunteen ja rakkauden suhteen eroottisiin eroihin kuuluvat halukkuuteen ja kolmeen myrkkyyn.

Buddhalaisuudessa emme tarkastele pinnallisia ilmiöitä. Emme myöskään katso koristeellista ja pysyvää ilmiötä. Tämä johtuu siitä, että kaikkien ilmiöiden, kuten avioliiton kielteisten ilmiöiden, takana on halu ja kolme myrkkyä, jopa viisi myrkkyä. Kolme myrkkyä ovat näkymättömiä myrkkyjä, mikä on ahneuden, vihan tai katkeruuden ja tyhmän pakkomielen sydän.

Avioliiton kaikkein ilmiöt eroottisen tunteen ja rakkauden suhteen eroottisiin eroihin kuuluvat halukkuuteen ja kolmeen myrkkyyn. Tällaista negatiivista energiaa voidaan käyttää aiheuttamaan paljon haittaa itselleen ja muille. Buddha oli havainnut sen huolellisesti ja neuvonut meitä aina ymmärtämään, mitä haittoja se meille aiheuttaisi, ja neuvoi meitä olemaan antamatta eroottista halua ja hylkäämään se mahdollisimman paljon kuin mahdollista.

Vain kun voimme vähentää tai hylätä itseroottista halua, voimme olla ei-itsekäs henkilö ja ajatella muiden tarpeita tai ongelmia. Kun autamme muita ihmisiä, meidän on samalla autettava meitä.

Buddhalaisuudessa, riippumatta miehestä tai naisesta, on tutkijoita tai oppijoita, jotka eivät vain ole avioliitossa, vaan myös oppivat Buddhan hyvin.

42 luvut, jotka Buddha on sanonut, on opettaa buddhalaiselle munkille, kuinka vapauttaa itsensä kärsimyksestä. Siksi luvun 23 käsite on buddhalaisen munkin ja miehen osastolla. Vaikka emme ole buddhalainen munkki, meille on silti arvokasta ymmärtää ja oppia se.

Buddha sanoi itse asiassa paljon ajatusta valaisemaan ihmisten viisautta. Luku 23 on vain yksi niistä. Siksi toivon, että tämän luvun käsite ei rajoita sinua. Buddhalaisuudessa on myös tutkija tai oppija, joka ei ole buddhalainen munkki. Niillä tutkijoilla tai oppijoilla ei ole vain avioliitto, vaan he myös oppivat Buddhan hyvin. He ovat myös Bodhisattvaa. Tällainen käsite mainitaan myös monissa buddhalaisissa kirjoituksissa.

Mitä tahansa buddhalaisuuden käsitettä, sitä käytetään edelleen sukupuoliroolien korvikkeisiin. Jos vaimo on enemmän kuin vankilaa, aviomies on myös, mikä tarkoittaa, että huono perhe ei tee ihmisiä vapaaksi mielessä ja kehossa. Tietenkin, se on vain yksi käsite monista käsitteistä. Naisena minun on sanottava, että siellä on myös paljon hyveellisiä naisia ​​ja vaimoita, jotka luovat hyvän perheen ja antavat hyvän panoksen yhteiskuntaan ja maahan. He ansaitsevat keskustella yhteiskunnasta ja maasta sekä osallistua politiikkaan. Ne toisivat yhteiskunnan ja maan tasa-arvoisempaan ja rauhallisempaan sosiaaliseen ympäristöön.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Miksi Zeniä voidaan kehittää ja kukoistaa hyvin Kiinan historiassa, mutta ei Intiassa?

                                         

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu

Zen on peräisin Intiasta. Miksi Zen ei ole suosittu eikä sitä ole kehitetty Intiassa? Jos emme ymmärrä Zenin syvällistä merkitystä, emme koskaan tietäisi vastausta.

Zen ei ole yhtä suuri kuin meditaation istuminen.

Jotkut ihmiset ajattelevat, että Zen on yhtä suuri kuin meditaation istuminen. Tämä tarkoittaa väärin ymmärtää Zen. Itse asiassa meditaatio-istuminen on yksi monista tavoista mennä Zenin portille. Lisäksi, jos jatkamme itsepintaisesti Zenin nimeä, ymmärrämme myös erehdyksessä Zenin.

Kun Buddha Shakyamuni oli elossa, hän sanoi, että buddhalaisuus kukoistaa Kiinassa. Jos me vertaa Intian kulttuuria verratakseen Kiinan kulttuurieroihin, meillä on helppo tietää miksi.

Kastijärjestelmä rajoittaa mielen ja vapauden.

Buddha Shakyamunin aikana kastijärjestelmä oli ollut olemassa Intiassa. Jo tänään, Caste System on edelleen Intiassa vaikuttamaan kaikkien elämään. Caste System on vahvasti luokkajärjestelmä. Sillä on vahvasti yksinoikeus. Sama luokka voi olla avioliitossa. Eri luokkia ei voida solmia avioliittojen välillä.

Alemmat luokat ja köyhimmät ihmiset eivät voi muuttaa kohtaloaan tällaisen sosiaalisen järjestelmän rajoissa. He ja heidän tulevat sukupolvet ovat perinnöllisessä köyhyydessä. Huolimatta siitä, minkä luokan he ovat, kastejärjestelmän käsite sitoo heidän mielensä ja elämänsä itsepintaisesti.

Luokkavastaisuuden käsite ei kuulu buddhalaisuuden syvälliseen merkitykseen.

Toisin sanoen, kastijärjestelmä sai yhteiskunnan olemassaolosta vihamielisen ja halveksitun ympäristön. Tällainen tiukasti hallittava järjestelmä ja luotu ilmapiiri, kuten sanottiin, eivät voineet tyhjentää ja vapauttaa heidän mieltään. Ahne mieli on voimakkaasti olemassa rikkaissa ihmisissä. Ja rikkaiden ihmisten viha olisi voimakkaasti köyhissä.

Tässä tilanteessa riippumatta siitä, minkä luokan he ovat, heidän mielessään ei ole joustavuutta ja luomista. Tällaisessa yhteiskunnassa luokan oppositio on voimakkaasti olemassa. Luokkavastaisuuden käsite ei kuulu buddhalaisuuden syvälliseen merkitykseen. Buddhalaisuuden syvällinen tarkoitus on rikkoa minkä tahansa luokan opposition vastustus.

    

Kiinan historiassa, tutkija, maanviljelijä, työntekijä ja liikemies, nämä neljä luokkaa voivat virtata toistensa kanssa.

Kiinan historiassa on neljä luokkaa, jotka luokitellaan uran perusteella. Eli tutkija, maanviljelijä, työntekijä ja liikemies. Nämä neljä luokkaa voivat virrata toistensa kanssa. Suurin osa tutkijoista työskenteli hallituksessa ja joistakin tutkijoista tulee ohjaaja. Jos ihmiset haluavat olla tutkijoita, heidän on läpäistävä hallituksen asettama koe. Yleisö arvostaa tutkijoita eniten. Tutkijoiden perheen tausta voi kuulua mistä tahansa neljästä luokasta, kuten sanottiin.

Kiinan perinteisessä koulutuksessa aatelissa on tärkeä ajatus olla laaja-alainen ja hyväksyä eri ihmiskunta. Jopa maanviljelijä, köyhä tai kerjäläinen, kun heillä on kyky ihailla ja luoda mitään ansioita maalle, heillä on mahdollisuus olla jalo ja omistaa omaisuutensa jonain päivänä.

Rikkaat ihmiset eivät ylitä kolmea sukupolvea. Köyhät voivat astua yhden taivaalle.

Toisin sanoen, rikkaiden tai köyhien on mahdollista muuttaa milloin tahansa. Köyhästä voi tulla rikas henkilö johtamalla yritystä, kukistamalla maan vihollinen tai suorittamalla hallituksen tutkimuksen ja työskentelemällä siten hallituksessa. Jos rikkaat ihmiset tekevät pahaa, siitä tulisi köyhiä yhdellä illalla. Siksi on olemassa sanonta: ”Rikkaat ihmiset eivät ylitä kolmea sukupolvea. Köyhät voivat astua taivaalle. ”

Siksi, riippumatta poliittisesta, kirjallisesta tai teollisesta, Kiinan historiassa on ihmisten mielessä paljon joustavuutta ja luomista. Samaan aikaan kiinalaiset uskovat voivansa muuttaa kohtalonsa henkilökohtaisilla ponnistuksilla. Tietysti myös perinteinen kiinalainen politiikka ja kulttuuri tarjoavat tällaisen ympäristön.

Sellainen ajatus vastaa hyvin buddhalaisuuden merkitystä. Eli niin kauan kuin teemme hyvää, saamme hyvän palautuksen taivaan jumalalta. Kun kuitenkin teemme mitään pahaa, emme voineet välttää minkäänlaista rangaistusta tai pahaa kostoa taivaanjumalalta.

Zenin syvällinen tarkoitus on tyhjentää ja vapauttaa mielenterveys ja rikkoa luokan opposition käsite.

Siksi Kiinan historiassa on mahdollista hajottaa luokan oppositio henkilökohtaisten pyrkimysten mukaisesti. Siksi kiinalaisten on mahdollista tyhjentää ja vapauttaa mielensä ja rikkoa luokan opposition käsite.

Sanalla sanoen, jos ajatellaan binaarista vastustusta, se on meille mahdotonta Zenin syvällisessä merkityksessä. Kun verrataan Intian ja Kiinan erilaista kulttuuria, ymmärrämme, miksi Zeniä voidaan kehittää ja kukoistaa Kiinan historiassa, mutta ei Intiassa.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Itsensä vaurauden polun sulkeminen itseään johtaa vääryyteen.

                                             

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu

On kiinalainen sanonta: ”Taivaassa ja maassa on oikeudenmukaisuus. ”Kiinan muinaisista ajoista lähtien, riippumatta keisarista tai kansalaisista, he uskovat, että taivaan ja maan jumala ei tuo heille katastrofia, kun he voivat noudattaa taivaan ja maan oikeudenmukaisuutta ihmisten hoitamiseksi. Mutta jos he eivät voi noudattaa taivaan ja maan oikeudenmukaisuutta, heidän on mahdotonta välttää taivaan ja maan jumalan aiheuttamia katastrofeja ja rangaistuksia.

Siksi useimmat ihmiset uskovat, että kun teemme hyvää, saamme hyvän palautuksen taivaasta ja maasta. Kuitenkin, jos teemme pahan, meillä on paha kosto. Jopa aatelisto, keisari, upseeri, pomo ja liikemies, he eivät uskalla kiusata ihmisiä. Kun he omistavat pahan sydämen kiusatakseen ihmisiä, on myös aika sulkea heidän vaurautensa, jopa sulkea heidän elämänsä.

Useimmat kiinalaiset kunnioittavat taivasta ja maata. Tämä johtuu siitä, että he uskovat taivaan ja maan jumalten edustavan tuntevia olentoja. Samaan aikaan kiinalainen perinteinen hyve on armo. Kiinalaiset uskovat myös, että taivaan ja maan jumalat ovat yhtenäisiä ihmisten kanssa. Siksi taivaan ja maan kunnioittaminen on kunnioittaa tuntevia olentoja. Sen on tarkoitus myös kunnioittaa itseään. Tällainen hyve vastaa buddhalaisuutta. Se on myös yksi syy siihen, että buddhalaisuutta voidaan kehittää hyvin Kiinan historiassa.

Jotkut ihmiset valittavat, miksi jumala kohtelee heitä epäoikeudenmukaisesti tai miksi he eivät pääse eroon köyhyydestä. Jos tarkkailemme näitä ihmisiä tarkasti, voimme huomata, että heidän sydämessään on ollut epäoikeudenmukaisuutta. Vaikka he käyttävätkin paljon menetelmiä tai sanoja peitelläkseen sitä tai koristavat mitä tahansa epäoikeudenmukaisuudessa tapahtunutta ilmiötä, heidän sydämessään tapahtuva itsensä epäoikeudenmukaisuuden tekemä ei silti voi päästä taivaan silmiin. Vaurauden polun sulkeminen ei ole jumalaa, vaan itsensä. Eli omavaraisuuden polun sulkeminen on seurausta itse väärinkäytöksistä. Meidän pitäisi olla valppaana tästä.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Zenin alkuperä

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu

Nipistä kukka ja hymyile. Opetuksen ulkopuolella, toinen välittävä, yksi sydän toisen sydämen vahvistamiseksi.

Kun Buddha Shakyamuni on henkeä korppikotkaisella vuorella, hän tarttuu kukkaan ja näyttää opetuslapsilleen ja joukkoille. Kaikki he ovat hiljaa eivätkä ymmärrä mitä tarkoitus on. Vain buddhalainen munkki Mahakassapa hymyilee tietäen siitä.

Sitten Buddha Shakyamuni sanoo: ”Minulla on oikea laki-silmä-aarre, Nirvana ihmeellinen sydän. Todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Ihmeellinen lakiportti, tekstiä ei ole vahvistettu. On myös muuta opettamisen ulkopuolella olevaa. Nämä lähettävät toimitetaan Mahakassapaan. "

Tämä on Zenin alkuperää. ”Oikea laki-silmä-aarre” käännetään kiinasta englanniksi. ”Laki” tarkoittaa tässä “buddhalakia”. ”Oikealla lailla” tarkoitetaan koko Buddhan lakia. "Silmä" tarkoittaa tässä "nähdä ja heijastaa kaikkea selvästi". "Aarre" tarkoittaa tässä "kaikkien asioiden sisällyttämistä".

Todellinen ilmiö on ilman ilmiötä.

Joten Zenille annetaan koko buddhalaki, joka heijastaa kaikkea ja mitä me voimme nähdä. Aarre voi johtaa meidät ihmeellisellä sydämellämme Nirvanaan. Mikä on ihmeellinen sydän? On ymmärrettävä, että todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Kuinka voimme mennä tällaisen ihmeellisen Buddhan lain portille? Sen salasana ja salaisuus on ihmeellinen sydän eikä tekstiä. Tällainen erityinen ja ihmeellinen buddhalaki on normaalin Buddhan opetuksen ulkopuolella, ja nämä levittävät toimitetaan Mahakassapaan.

Mahakassapa on Intian Zenin ensimmäinen sukupolvi. Sana "Zen" translitteroidaan kiinasta. Zen-järjestelmä antaa ensimmäisestä sukupolvesta, joka on ainoa, seuraavalle sukupolvelle, joka on myös ainoa. Menetelmä on yksi sydän toisen sydämen vahvistamiseksi. Toisin sanoen, samalla sukupolvella, toisella henkilöllä ei ole mahdollisuutta saada vahvistusta Zen-mestarilta. Tämä sääntö jatkuu kiinalaisen zenin kuudenteen sukupolveen saakka. Hänen jälkeensä Zen toimitetaan ja toimitetaan Kiinassa.

Zenin ydin on sanaton eikä tekstiä.

Intialainen zeni on Mahakassapasta Dharmaan, jolle on annettu 28 sukupolvea. Dharma osaa puhua ja lukea kiinan kielellä ja antaa Zenin Kiinassa. Häntä kunnioitetaan kiinalaisen zenin ensimmäisenä sukupolvena. Kiinan zenin ensimmäisestä sukupolvesta kuudenteen sukupolveen on vain yksi henkilö, joka voidaan vahvistaa seuraavana valistuneena zen-mestarina jokaisessa sukupolvessa. Zenissä jokainen zenimestari jättää jakeet vahvistusta valaistumiselle.

Ei ole tekstiä. Miksi? Tämä johtuu siitä, että yhden mielen on kommunikoida toiselle mielen kanssa tyhjyydessä. Mistä löydät tekstin? Se on, ellei joku tallenna sitä paperille.

Jos joku ei voinut ymmärtää itsensä henkistä heräämistä, tuskin hänen on kokea ja todistaa tyhjyyden luonne ja kokea viestintä mielen toisesta mielestä tyhjyydessä. Tuskin meidän on annettava ja vahvistettava Zen-mestarilta tyhjyydessä, ellemme ole ylin ylin viisas henkilö ja meillä on ansioita ja hyve Buddhan oppimisessa.

Yksi kukka, jossa viisi lehteä. Tulos suoritetaan luonnollisesti.

Maallisessa maassa on kultakierteisiä mekkoja ja kulhoja, joita käytetään Zen-perintömerkeinä ja jotka lopettaa toimituksen Zen-mestarilta Huinengilta, joka on kiinalaisen Zenin kuudes sukupolvi.

Zen ei ole helppo ymmärtää massat. Siksi se on yksi levittäjä, ja miksi zen on mysteeri ja palapeli massoille, ja miksi sitä ei tunneta julkisesti Intiassa.

Massat tunnevat Zenin julkisesti mestari Huinengin, Kiinan Zenin kuudennen sukupolven jälkeen. Hänen aikansa on A.D.638-713. Mestari Huineng antaa Zenin viidelle opetuslapselle, joiden on vahvistettu olevan valaistuneita Zenissä. Sitten nämä viisi opetuslapsi kehittävät zeniä kaikkialla Kiinassa. Samanaikaisesti Zen välittää myös Japanille ja Korealle.

Luonnollinen viisautemme on sanaton.

Zen-mestari Huineng on lukutaidottomuus. Kuten edellä tiedämme, Zenissä ei ole vahvistettu tekstiä. Se on mitä mielenkiintoista. Lukutaidottomuus ei ole este viisauden valaistumiselle. Se on erityinen ennätys buddhalaisessa historiassa. Tämä tietue antaa meille myös tietää, että kielestä riippumatta se ei ole este luonnollisen viisautemme valaistamiselle. Miksi?

Mitä tahansa kieltä kehitetään sosiaalisessa ryhmässä. Kuten olemme aiemmin maininneet, hieno Dao on sanaton. Eli luonnollinen viisautemme on sanaton. Kun ymmärrämme luonnollisen viisautemme, olemmeko lukutaidottomuutta vai mitä kieltä puhumme, ole niin tärkeätä. Minkä tahansa tekstin tai kielen tarkoituksena on vain auttaa meitä helpommin ymmärtämään, mikä luonnollinen viisautemme on. Toisin sanoen, kaikki teksti ja kieli itsessään eivät ole luonnollista viisautta. Kun haluamme valaista luonnollista viisauttamme, joudumme jopa luopumaan tilapäisesti kaikesta tekstistä ja kielestä.

English: The Origin of Zen