Luku 11: Aterioiden antaminen kääntyy voittoon

(Luku 11) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 11: Aterioiden antaminen kääntyy voittoon

Buddha sanoi: ”Antakaa satoja pahoja aterioita ei ole yhtä hyvä kuin yhden hyvän henkilön antaminen aterialle;

tuhannen hyvän henkilön antaminen ateriat eivät ole yhtä hyviä kuin aterian antaminen yhdelle henkilölle, joka noudattaa viittä ohjetta;

aterian antaminen kymmenelle tuhannelle henkilölle, jotka noudattavat viittä ohjetta, ei ole yhtä hyvä kuin yhden Srotāpannan antaminen aterialle;

miljoonan Srotāpanna-aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Sakridāgamaan aterian antaminen;

kymmenen miljoonan Sakridāgāmis-aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin Anāgamia-aterian antaminen;

sata miljoonaa Anāgāmiksen ateriaa ei ole yhtä hyvä kuin yhden Arhatin ateria;

kymmenen sadan miljoonan Arhatsin aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Pratyeka-buddhan ateria;

kymmenen tuhannen Pratyeka-buddhan aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden kolmen maailman buddhan antaminen aterialle;

tuhannen biljoonan kolmen maailman buddhalaisen aterian antaminen ei ole niin hyvä kuin aterian antaminen henkilölle, joka ei ole ajatellut, ei asu, ei harjoitella eikä todista. "

Antaminen jumalattomille auttaa heitä tekemään pahaa.

Aterioiden antaminen toisille kääntyy voittoon; voitto ei ole muista, mutta on itsellesi. Jos annamme aterioita saalle pahalle henkilölle, olemme tehneet auttamaan heitä tekemään pahoja asioita. Se tarkoittaa, että teemme pahat asiat epäsuorasti. Se ei ole voittamme, vaan menetyksemme elämälle ja hengelle, jopa energian tuhlaaminen.

Ruoan tai rahan lahjoittaminen hyville ihmisille auttaa heitä tekemään hyviä tekoja.

Päinvastoin, jos annamme aterioita tuhannelle hyvälle henkilölle. Mitä olemme tehneet, on auttaa heitä tekemään hyviä asioita. Tämä tarkoittaa, että teemme hyvät asiat suoraan. Se on voitto lisätä autuuden elämäämme ja henkeämme varten. Edellä mainitut henkilöt ovat ihmisiä, jotka eivät oppia Buddhaa eivätkä harjoittele Daoa. Mutta se ei tarkoita, että he eivät ole hyviä henkilöitä. Buddhan oppiminen ja Daon harjoittelu vai ei, ei liity siihen, onko henkilö hyvä ihminen vai ei. Jos paha ihminen voisi tehdä parannuksen syynsä, hänellä on myötätuntoinen sydän ja hän haluaa saavuttaa buddhalaisuuden, hän voisi oppia myös Buddhan.

Hyvät ihmiset noudattavat viittä käskyä automaattisesti, mutta jumalattomat eivät.

Jos yksi henkilö oppisi Buddhan, hänet opetettaisiin noudattamaan nyrkkiluokan viittä käskyä. Ne, jotka ovat buddha-oppijoita, mutta eivät buddhalaisia ​​munkkeja tai nunnaja, ovat välttämättömiä noudattamaan viittä käskyä. Hyvä ihminen ei välttämättä noudata näitä viittä käskyä. Vaikka emme ole buddhaoppijoita, voimme myös noudattaa viittä käskyä automaattisesti. Mitkä ovat sitten viisi käskyä? Se on seuraava:

1. Älä tappaa muita äläkä tappaa itseäsi.

2. Älä varasta asioita. Se tarkoittaa, että emme ota pois mitään asiaa, jota ei saa antaa meille.

3. Älä seksi väärin. Toisin sanoen, älä vahingoita itseäsi ja muita. On parempi kunnioittaa toisiamme.

4. Älä valehtele itsellesi ja muille.

5. Älä käytä alkoholia tai laittomia huumeita.

Se osoittaa, että viiden käskyn noudattaminen on voitto. Kuten tiedämme, tällainen voitto ei tarkoita vertaamista muihin, vaan itseemme. Aterioiden tarjoaminen henkilölle, joka noudattaa viittä käskyä, on parempi kuin tarjota aterioita tuhansille hyville henkilöille. Se on myös voitto.

Miksi aterian antaminen kymmenelle tuhannelle henkilölle, joka noudattaa viittä käskyä, ei ole niin hyvä kuin Srotāpannan aterian antaminen?

Srotāpanna, Sakridāgāmi ja Anāgāmi ovat sanskritin kielellä, ja ne ovat jonkinlainen rank-substantiivi. Niitä ei ole rajoitettu buddhalaisessa munkissa tai nunnassa. Toisin sanoen niitä käytetään tunnistamaan kunkin Buddha-oppijan taso. Ne mainitaan myös erilaisissa pyhissä kirjoituksissa, ja joskus selitys heille on erilainen. Sanalla sanoen, oppiessaan Buddhaa, he ovat edelleen itsesäästötasoilla.

Lisäksi he eivät ole vielä pystyneet vapauttamaan itseään kärsimyksestä, puhumattakaan kyvystä pelastaa toiset vapautumaan kärsimyksestä. Miksi? Hyveessä, viisaudessa ja autuudessa se, mitä he ovat tehneet ja mitä he ovat saaneet, ei riitä. Siksi he säästävät itsensä vaivaamatta, mutta eivät toisia.

Joka tapauksessa heidän viisauden aste on parempi verrattuna yleisesti hyviin henkilöihin. Tämä johtuu siitä, että heillä on jo käsitys vapauttaa ja pelastaa itsensä ja muut, mutta yleisesti hyvillä henkilöillä ei välttämättä tarvitse olla tällaista käsitettä. Toisin sanoen Srotāpanna, Sakridāgāmi ja Anāgāmi ovat menneet tyhjyyden ja käytännön portille luopua ahneasta, vihasta ja tyhmä-pakkomiellestä. Yleisillä henkilöillä ei kuitenkaan välttämättä tarvitse olla tällaista käsitettä.

Miksi sadan miljoonan Anāgāmis-aterian antaminen ei ole niin hyvä kuin yhden Arhat-aterian antaminen?

On olemassa myös ero asteessa. Srotāpannan aste on pienempi kuin Sakridāgāmi. Ja Sakridāgāmi-aste on vähemmän kuin Anāgāmi. Vaikka tämä, nojalla, viisaudella ja autuudella, ovat parempia kuin henkilö, joka tottelee viittä käskyä. Miksi?

Se johtuu myös siitä, että he ovat käynnistäneet myötätuntoisen sydämensä ja Bodhi-sydämensä. Samaan aikaan he panivat Buddhan opetuksen käytännössä. Heidän tyhjyyden luonteensa viisaus kasvaa. Ja heidän hyveensa ja autuutensa on kertynyt vähitellen, mutta se ei ole vielä osoittanut Daon hedelmää. Se tarkoittaa, että he eivät ole vielä todistaneet luonnollisen viisautensa tulosta. Kun he ovat kuitenkin todistaneet Daon buddhan sanoman ja opettamana, heistä tulee Arhat. Buddhalaisuudessa niitä, jotka ovat vapauttaneet itsensä kärsimyksestä, kutsutaan Arhatiksi. Buddhan oppimisasteessa Arhatin saavutus on parempi kuin Anāgāmis. Arhat on lähempänä Buddhan astetta. Mutta se ei ole vielä täydellistynyt kokonaan Buddhin opetuksen valaistumisessa ja käytännössä.

Aterioiden antaminen, sponsorointi tai tarjoaminen Arhatille voi tuoda meille hyvettä ja siunausta. Se tulee Arhatin ansioista ja hyveestä. Siitä tulisi jonkin aikaa antajan ansiot ja hyve. Kun tuemme Arhatia ansioiden ja hyveiden saavuttamiseksi, ikään kuin istutamme hyvän siemenen autuustilalla, ja hyvä siemen kasvaa suureksi autuuspuuksi ja siinä on paljon autuuden hedelmiä. Emme voi vain nauttia siitä, vaan voimme myös jakaa sen muiden kanssa.

Miksi kymmenen sadan miljoonan Arhatsin aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Pratyeka-buddhan ateria?

Arhat ja Pratyeka-buddha on vapautunut kärsimyksistään. Tämä tarkoittaa myös, että he ovat saavuttaneet enemmän hyveellisyyttä, viisautta ja autuutta. Mutta miksi kymmenen sadan miljoonan arhatin aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Pratyeka-buddhan ateria? Jos joku haluaa saavuttaa Arhat-asteen, hänen on silti oltava riippuvainen Buddhan viisauden ja myötätunnon lujuudesta; Lisäksi heidän on pantava Dao käytännössä ja todistettava Daon hedelmät. Se tarkoittaa, että ollakseen Arhat täytyy vielä kuulla Buddha-laki ja Buddha on opettanut hänelle. Arhatilla on myös kyky puhua Buddha-laista.

Mutta ne, jotka saavuttavat Pratyeka-buddha-asteen, ovat itsensä mukaan valaistuneita. Se tarkoittaa, että he ovat saavuttaneet tasa-arvoisen viisauden ja Buddhan luonteen valaistumisen. He ovat myös tilassa, jolla ei harjoiteta eikä todisteta. Pratyeka-buddhana oleminen ei kuule Buddha-lakia Buddhasta, eikä Buddha myöskään opeta. He eivät puhu buddhalakista. Viisaudessa ja hyveessä heidän aste on enemmän kuin Arhatin aste. Toisin sanoen Pratyeka-buddha on hiljaisuudessa ja tyhjyydessä.

Joten aterian tarjoaminen Arhatille tai Pratyeka-buddhalle olisi yhteydessä heihin, ravitsemaan heidän kehoaan ja auttamaan heitä saavuttamaan buddhalaisuus. Se auttaisi meitä myös kylväämään viisauden, hyveen ja autuuden siemen tässä elämässä; ja viisauden, hyveen ja autuuden hedelmät saadaan nykyisessä elämässämme ja tulevassa elämässämme.

Siksi buddhalainen on halukas tarjoamaan mitä tahansa Buddha-oppijalle, etenkin niille henkilöille, jotka ovat valaistuneita Buddhan luonteesta. Mutta se ei tarkoita, että buddhalainen ei tarjoa mitään köyhille. Buddhalaisuudessa on käsitys, että köyhistä tulee, koska he eivät ole halukkaita tarjoamaan mitään anteliaasti toisille aiemmassa elämässään. Se on aikaisempi syy saada aikaan nykyinen tulos.

Yhtäläisyyden havainnoinnissa köyhillä on myös Buddhan luonne, mutta Buddhan luonnetta ei ole vielä valaistettu. Eli sen luonnollinen viisaus on edelleen katettu, sitä ei ole ilmestynyt. Jos luonnollinen viisautemme ilmestyisi, olisimme hyvin autuaita ja olisimme täynnä rikkauksia.

Miksi kymmenen tuhannen miljoonan Pratyeka-buddha-aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden kolmen maailman buddhan aterian antaminen?

    

Kolmen maailman buddhalle on kaksi selitystä; se koskee aikaa ja tilaa. Yksi on tarkoitettu Buddhalle, joka asui menneessä maailmassa / aikassa, Buddha asui nykyisessä maailmassa / aikassa, ja Buddha asui tulevaisuuden maailmassa / aikassa. Toinen on tarkoitettu buddha Sakyamunille keskimaailmassa, Buddha Amitabhalle länsimaissa ja Buddha Pharmacist-lasitetulle valolle itämaailmassa.

Tila ja aika ovat yhtenäisiä, ovat yhtä ja ovat rajattomia. Joten mikä tahansa Buddha on milloin tahansa tai jokaisessa tilassa, he ovat yksi. Tätä käsitettä on vaikea ymmärtää, puhumattakaan kokemuksesta ja itsensä todistamasta, ellei olemassa olevan rajalinjan ja kaiken erottamisen käsitettä ole rikottu ja poistettu kokonaan.

Tietojemme mukaan kolmen maailman buddha on joku, jota meidän tulee kunnioittaa. Syvässä kokemuksessa kolmen maailman buddha ei ole ulkopuolellamme, vaan itseluontoissamme. Kun kunnioitamme kolmen maailman buddhaa, sen on tarkoitus myös kunnioittaa itseämme. Kun tarjoamme aterioita Kolmen maailman buddhalle, sen on tarkoitus myös tarjota mitä tahansa itsellemme. Kolmen maailman buddha on yhtenäinen kanssamme. Olemme yhtä.

Mikä on Buddha? Kun joku on täysin valaistunut erittäin viisaudesta, vapautunut kärsimyksistä ja tiedän kaiken totuuden, sillä välin hänellä ei enää ole pelkoa sydämessä, ja hän voi myös käyttää suurta ystävällisyytensä ja myötätuntonsa pelastaakseen kaikki tuntevat olennot anna heidän vapautua elämän ja kuoleman kärsimyksistä, kutsumme sellaista henkilöä “Buddhaksi” kunnioittamaan sitä. Kiinaksi kutsumme sitä ”Fo” tai “Fu”, joka on translitteroitu kiinan sanasta, ja sen alkuperäinen kieli on sanskritin kielestä.

Nyt meillä on yksi kysymys. Edellä mainittiin, että kolmen maailman buddha on yhtenäinen kanssamme ja olemme yksi. Miksi emme ole Buddha? Se ei ole kolmen maailman buddhan, mutta meidän ongelma. Se johtuu siitä, että sisäinen sydämemme ei ole Buddhan valtakunnassa. Se tarkoittaa myös, että meillä ei ole vielä saavutettu buddhalaisuutta.

Joten aterioiden antaminen Kolmen maailman buddhalle on enemmän voittoa; se johtuu siitä, että meillä on vaikea tarjota heille aterioita. Jos meillä on mahdollisuus tarjota heille aterioita, se tarkoittaa myös sitä, että heillä on enemmän mahdollisuuksia vapauttaa itsensä kärsimyksistä ja mahdollisuus saada enemmän hyvettä, viisautta ja autuutta ja mahdollisuus saavuttaa buddhalaisuus johtuen kolmen maailman buddha antaisi meille viisautta ja myötätuntoa, opettaisi meille buddhalaisuutta ja kuinka olla valaistunut. Siksi aterioiden tarjoaminen Kolmen maailman buddhalle on erityinen voitto.

Miksi tuhannen biljoonan kolmen maailman buddhien aterian antaminen ei ole niin hyvä kuin aterian antaminen henkilölle, joka ei ole ajatellut, ei asu, ei harjoittele ja ole todistamassa?

Se on jo niin erityinen voitto. Miksi tuhansien miljoonien kolmen maailman buddhien aterioiden antaminen ei ole niin hyvä kuin aterian antaminen henkilölle, joka ei ole ajatellut, ei asu, ei harjoittele ja ole todistamassa?

Asuminen ei tarkoita, etteivätkö kiinni tai ole riippuvaisia ​​mistään. Henkilö, joka ei ole ajatellut, ei asumissa, harjoittelematta eikä todistamassa, mitä olemme koskaan maininneet ja selittäneet luvussa 2 Luku 2: Halutun leikkaaminen ja vaativa. Lyhyt puhe Buddhan sanomasta neljäkymmenenkaksi luvusta.

Luku 2: Halutun leikkaaminen ja vaativa

Buddha sanoi: ”Ne, jotka lähtevät perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen, saavuttavat Buddhan syvällisen periaatteen, toteuttavat lakia, joka ei tee, ei ole mitään hankittua sisällä, ei ole mitään vaadittu ulkopuolelta, ei kiinnitä Dao sydämessä, eikä kerätä karmaa, ei ole ajatuksia, ole tekemättä, eivät harjoita, eivät ole todistavia, eivät kokeneet peräkkäisillä tasoilla, mutta saavuttavat oman loftiest state of all, kutsutaan Dao. ”

Jos emme ymmärrä buddhalaisuutta, voimme ymmärtää sen erehdyksessä ja ajatella, että sellaiselta henkilöltä ei ole hyötyä tai hän on häviäjä. Ei, se ei todellakaan ole näin. Buddhalaisuudessa ne, jotka eivät voi olla ajatuksettomassa tilassa, asumattomia, harjoittelematta ja todistamattomia saavuttavat korkeampaa viisautta, saavat korkeamman hyveen ja autuuden. Toisin sanoen heidän saavutuksensa on korkeampi ja melkein lähellä tai yläosassa.

Saatamme ajatella, että ajattelemattomissa, asumattomissa, harjoittelemattomissa ja todistamattomissa olleissa ihmiset ovat joku muu, koska aterian antaminen heille on parempi kuin ruuan antaminen Kolmen maailman buddhalle. Jos ajattelemme niin, se on täysin väärin.

Jos kaikki mainitussa antamisessa ei voitu saada meitä saavuttamaan buddhalaisuutta, sellaisella antamisella ei ole melkein mitään merkitystä meille. Jotkut järjetöntä ihmisiä, jotka tarjoavat aterioita toisille, haluavat vain saada enemmän omaisuutta. Jos meillä on tällainen ajatus, sydämemme valtakunta on hyvin rajallinen ja hyvin pieni.

Joten kaiken edellä mainitun antamisen tarkoituksena on auttaa meitä saavuttamaan buddhalaisuus. Eli se on meille erittäin tärkeä merkitys. Jos ymmärrämme buddhalaisuutta perusteellisesti, voisimme huomata, että kaikki mainittu ei ole joku muu, vaan itse. Se mitä buddhalaisuudessa mainittiin, näyttää siltä, ​​että joku muu. Mutta itse asiassa se tarkoittaa meitä.

Ne, jotka ovat mainitussa tilassa, ovat korkeimpia hyveellisyyden, viisauden ja autuuden suhteen. He ovat melkein Buddhan tilassa. Tällainen henkilö on kuitenkin hyvin harvinainen maailmassa. Jos meillä voisi olla mahdollisuus tarjota heille ateria, se on erityisin voitto. Miksi? Se johtuu siitä, että sellainen henkilö on saavuttanut yhden tilan, yhdistyä kolmen maailman buddhaan.

Samalla se tarkoittaa myös, että jos meillä voisi olla mahdollisuus tarjota heille ateria, meillä voisi olla mahdollisuus olla sellaisessa tilassa kuin he luomalla yhteydet heihin ja oppimalla heiltä. Lisäksi voimme vihdoin myös olla sellaisessa tilassa. On erittäin jaloa saada itsemme saavuttamaan buddhalaisuus, ja kaiken tuntevan olennon on kunnioitettava sitä; siksi aterioiden tarjoaminen sellaiselle henkilölle on erityisin voitto.

Toisin sanoen, aterioiden tarjoaminen muille on aterioiden tarjoamista itsellemme. Tarjoamalla jotain muille on tukea itseämme. Tämä on buddhalaisuuden tasa-arvon periaate. Mikä saavutus, heidän hyveensa, viisautensa ja autuutensa, jonka he ovat saavuttaneet, auttaisivat meitä olemaan samaa heidän kanssaan.

English:Chapter 11: Giving meals turns to victory