Luku 1: Mene ulos perheestä ja todista Dao-hedelmä

                                            

(Luku 1) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 1: Mene ulos perheestä ja todista Dao-hedelmä

Buddha sanoi: ”Ne, jotka jäävät perheenjäsentensä luo, menevät perheen puoleen, tunnistavat sydämen, saavuttavat sisäpuolen juuren, ymmärtävät ei-tekemisen lain, kutsutaan Sramanaksi. Ne, jotka aina käyvät 250 ohjeena, ovat puhtaudessa ja puhdistuksessa menossa ja pysähtyessään, ja tekevätkö neljän Noble-Truths Daon käytännön Arhatiksi. Arhatit pystyvät lentämään ja muuttumaan, heillä on suurten eonien elämä, voi asua ja liikkua taivaassa ja maan päällä. Seuraava on Anāgāmi. Kuoleman hetkellä heidän henkensä nousevat yhdeksännentoista taivaan yläpuolelle, jossa he todistavat Arhatit. Seuraava on Sakridāgāmi, joka saa Arhatin heti, kun hän on noussut taivaaseen kerran ja palannut maahan kerran. Seuraava on Srotāpanna, joka todistaa Arhatin seitsemän kuoleman ja seitsemän syntymän jälkeen. Rakkauden ja halun katkaiseminen on kuin rikki raajat, joita ei voida käyttää uudelleen. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi ja Srotāpanna ovat kaikki sanskritilaisia. Ne on tarkoitettu erikseen Dao-harjoituksen harjoittamiseen liittyvään eri asteeseen. Tällaiset nimet ovat kaikki eriytettyjä ja antamia. Ajattelemaan tohtorin, päällikön ja kandidaatin eri astetta, mitä nimiä myös ihmiset erottavat ja antavat. Toivon, että tällainen esimerkki tekisi sinulle enemmän ymmärrystä.

”Mene ulos perheestä”, mikä tarkoittaa, että mies lähtee perheestään buddhalaiseksi munkiksi. Perheestä on kaksi erilaista. Yksi on se, että buddhalaisen munkin muoto näyttää menevän ulos perheestä, mutta hänen sydämensä on edelleen perheessä. Toinen on se, että buddhalainen ei-munkki asuu perheessä, mutta hänen sydämensä on oikeastaan ​​menossa perheen ulkopuolelle, mikä on totta ja menee ulos perheestä. Se on, riippumatta siitä, missä muodossa se on, että sydän on lähtenyt perheen ulkopuolelta, on todella perhettä.

Sitten meillä voi olla kysymyksiä. Miksi sydän haluaa mennä ulos perheestä? Onko mitään merkitystä? Tämän pyhien kirjoitusten kaksikymmentäkolme luvussa mainitaan yksi syistä. Tämän pyhien kirjoitusten käsite soveltuu myös naisille. Se, että sydän menee pois perheestä, tarkoittaa, että perheenjäseniltä poistuvat rajoitukset, ongelmat ja suru, eikä perheenjäseniä. Syvempi merkitys on muuntaa tällainen rajoitus, ongelmat ja ahdistus viisauteen, jotta meistä ja toisista tulee parempi elämä.

Muinaisessa ja modernissa ajassa, kun ihmiset menisivät perheen luo munkiksi tai nunniksi, heidän pitäisi saada vanhempiensa lupa ensin. Sillä tarkoitetaan vanhempien kunnioittamista ja kiittämistä heitä nostamaan meidät. Kiinan viime aikoina sillä on oltava myös hallituksen lupa ja se on rekisteröitävä hallitukseen, minkä vuoksi on syytä välttää rikollisen kiertämästä laista rangaistuksen kautta perhettä.

”Tunnista sydän, saavuta sisäpuolen juuret, ymmärrä ei-tekemisen laki”, mikä merkitsee sitä, että ymmärrämme, ettei ole mitään sydäntä eikä mieli; kaikki on tapahtunut sydämestämme ja mielestämme. Kun meillä on sydän ja mieli, kaikki tapahtuu sitten. Kun poistamme sydämemme ja mielemme, kaikki poistetaan. ”Kaikki” tarkoittaa ilmiötä, tilannetta, ainetta, esinettä ja asioita ulko- ja sisäpuolestamme. Jotkut ihmiset, jotka ovat kuulleet sydämen, mielen ja tietämättömän käsitteen, ovat kauhuissaan ja tyytymättömiä pelaamaan buddhalaisuutta. Kuinka heidän ajatuksensa ja konseptinsa mukaan, miten voisi olla mahdollista, että ei ole sydäntä, mieliä eikä tietoista? He eivät voi ymmärtää sitä.

Eräänä päivänä Huike, joka oli Zenin toinen perustaja Kiinassa, kertoi ensimmäiselle perustajalle Dharmalle, ”Mestari, mielestäni sydämeni ei ole rauhassa. Auta minua saamaan sydämeni rauhassa. ”

Perustaja Dharma vastasi hänelle: ”Anna minulle sydämesi. Autan sinua saamaan sydämen rauhaan. ”

Huike ajatteli jonkin aikaa ja vastasi sitten perustajalle Dharmalle, ”Mestari, en löydä sydäntäni.”

Sitten perustaja Dharma vastasi hänelle: ”Olen jo auttanut sinua saamaan sydämen rauhaan.”

Sisäpuolen juuret ovat tyhjyys. Päästäkseen sisäisen keinon juuren päästä tyhjyyteen. Sisäisen ihmeellisen luonteen on tyhjyys. Jos meillä on tällainen käsite, ymmärrämme ei-tekemisen merkityksen.

Useimmat ihmiset, jotka ovat kuulleet buddhalaisuuden käsitteen "ei-tekeminen", ovat myös peloissaan ja onneton, koska heillä on paljon kielteisiä ajatuksia ja väärinkäsityksiä siitä. Lopulta jossakin tilanteessa ei-tekeminen on parempi kuin tehdä, oletteko koskaan ajatelleet sitä? Ei-tekeminen on tila, joka on huoli ei-sydämestä ja tyhjyydestä. Tässä tilassa ja hetkessä fyysinen ja henkinen kehomme on rauhan, hiljaisuuden ja terveyden tilassa. Se on Nirvana. Daon harjoittamisen tavoite on Nirvana. Se ei ole lyhyt tunne. Sen pitäisi olla vakaa ja jatkuva tila, joka on suuri meditaatio. Tällaisessa tilassa se tulee olemaan perusta, josta voimme tehdä ja ajatella millä tahansa positiivisella tavalla, jotta voimme auttaa meitä ja muita.

Kaikki Dao harjoittaa Nirvanan valtiota. On olemassa monia erilaisia ​​tapoja harjoittaa Daoa. Voit sanoa tai laulaa Fo: n tai Pusan ​​nimeä tai lukea buddhalaisuuden pyhiä kirjoituksia tai ajatella Buddhan opetuksen merkitystä ja istua meditoimaan, ja ne kaikki ovat yksi tavoista. (Fo on Buddha; Pusa on Budhisattva.) Tämä osa on auttaa ja hyödyttää itseämme. Kun sydämemme on puhdas, puhdas ja rauhallinen, meillä on siis voimaa auttaa ja hyötyä muille, mikä on syvempi oppiminen.

”Tunnista sydän, saavuta sisäpuolen juuret, ymmärrä laki, jota ei tehdä” on korkeampi aste Daon harjoittamisessa. Mies, joka on tällaisessa tilassa, on nimeltään Sramana. Ennen edellä mainittua valtiota hän on ehkä koskaan tehnyt seuraavat asiat.

"Ne, jotka aina käyvät 250 ohjeena, ovat puhtauden ja puhdistuksen tilassa menossa ja pysähtyessään, ja tekevätkö neljä-Noble-Truths Dao: n käytäntöä Arhatiksi." . Ja riippumatta siitä, mitä he ovat menossa hyväksi hyödyttää itseään ja muita, tai pysäyttääkseen pahat asiat eivät vahingoita itseään tai muita, heidän pitäisi olla puhtauden ja puhdistuksen tilassa sydämessä ja mielessä.

Emme ole buddhalainen munkki, joten meidän ei tarvitse noudattaa 250 ohjetta. Mutta se innostaa meitä. Kun teemme hyviä asioita ja emme tee pahoja asioita, meidän pitäisi myös pitää puhtaus ja puhdistus sydämessä ja mielessä. Se tarkoittaa, että meidän on poistettava ahne, viha, tyhmyys ja kiihkeys sydämestä ja mielestä, koska nämä asiat saastaisivat sydämemme ja mielemme, ja anna meidän olla kielteinen ajatus. Jos ne poistetaan, olemme kirkkaudessa, meillä on rauhanomainen mieli ja positiivinen ajatus hyödyttää meitä ja muita.

"Tee neljän jalo-totuuden Dao: n käytäntö." Se tarkoittaa, että neljän jalo-totuuden Daon asettaminen käytäntöön on yksi edellytyksistä tulla Arhatiksi. Neljä jaloa totuutta ovat kärsimys, kokoaminen, poistaminen ja Dao, jotka ovat syitä ja ehtoja buddhalaisen saavuttamiseksi. Syy on kärsimys. Kokoaminen ja poistaminen ovat ehtoja. Dao on ehto ja tulos. ”Dao” on transliteroitu kiinalaisesta sanasta. Sen alkuperäinen merkitys on polku. Ja sen merkitys on laajennettu olemaan harjoittamassa totuutta.

Ensimmäinen syy ja ehto mennä Buddhan tielle on havaita sisäpuolemme kärsimykset, kuten kaikki kehomme aiheuttamat kiput, tai elämästämme aiheutuva paine tai jokseenkin älyllisestä, vihan, tyhmyytemme aiheuttama mielisairaus ja uhkailu.

Toinen syy ja ehto mennä Buddhan tielle on havaita ja havaita, että sisäpuolemme kärsimys yhdistetään jatkuvasti. Useimmilla ihmisillä ei ole tällaista havaintoa. Ihmiset voivat helposti unohtaa kaikki kärsimykset. Kun heille muistaa kaikki kärsimykset, mitä he ovat ajatelleet, että he ovat vainojaa, kaikki heidän sisäiset kärsimyksensä aiheutuvat muista. Joten he haluavat kostaa, jotta heidän kärsimyksensä voidaan poistaa. Tällainen ajatus rikkoo Buddhan polkua.

Kun me havaitsemme ja löydämme sisäisen kärsimyksemme kokoamme jatkuvasti, seuraamme Buddhan polkua poistamaan sisäpuolemme kärsimykset. Se tarkoittaa, että Buddhan polkuun meneminen on yksi tapa poistaa sisäiset kärsimyksemme. Sitten meillä saattaa olla kysymyksiä, mikä on Buddhan polku? Buddhan polun määritelmä on leveä ja loputon. Kohta on tässä Raamatussa. Toiseksi eniten piste on Raamatussa Korkeimman viisauden sydämessä, jonka voit löytää ja lukea blogissani. Yleisölle on vaikea ymmärtää Korkeimman viisauden sydämen Raamattua. Toisin sanoen Buddhan polun perusta on itsetunteva, itsehillintävä, itsestään vapautuva ja itsekuria.

Niinpä, kun me "kävelemme" Buddhan polulla, se tarkoittaa, että käytämme Buddhan opettamaa totuutta tai Buddha-lakia käytäntöön. Annamme sille nimen "Dao" (tai "Tao").

”Arhatit pystyvät lentämään ja muuttumaan, heillä on suurten eonien elämä, voi asua ja liikkua taivaassa ja maan päällä.” Se tarkoittaa vapautumista ja vapautta henkilökohtaisesta elämästä ja toiminnasta. Se tarkoittaa myös sitä, että Arhat voi päättää oman elämänsä pituudestaan ​​ja voi päättää, missä asua tai missä syntyy, taivas tai maa. Toiseksi, riippumatta siitä, missä Arhat menee tai elää, näkymättömät huoltajat ovat aina Arhatin vieressä sen suojelemiseksi, koska henkiä ja aaveita taivaassa ja maan päällä siirrettäisiin Arhatin nojalla ja lupaisi tulla vartijoiksi suojaa Arhatia. Arhatit sisältävät miehiä ja naisia. Joissakin pyhissä kirjoituksissa Bodhisattaa kutsutaan myös nimellä Arhat, joka omistaa mittaamattoman autuuden Arhatin ansiosta.

Se on todella meidän tietämyksemme ja kokemuksemme ulkopuolella. Mutta se ei tarkoita, että tällaista Arhatia ei ole olemassa, koska emme voi todistaa, että tällainen Arhat on olemassa, emmekä voi myöskään todistaa, että tällaista Arhatia ei ole olemassa. Se on enemmän kuin henkilökohtainen transsendenttinen kokemus. Kun meistä tulee Arhat tai kun tapaamme Arhatia, se on hyvin henkilökohtainen transsendenttinen kokemus.

Kun yhdellä henkilöllä on edellä mainittu harjoittelukokemus, annamme sille nimen "Arhat". ”Arhat” on sanskritilainen.

”Seuraava on Anāgāmi. Kuoleman hetkellä heidän henkensä nousevat yhdeksännentoista taivaan yläpuolelle, jossa he todistavat Arhatit. ”Se tarkoittaa, että yksi ihminen on kuolemanhetkellä, sen henki asuu yhdeksännentoista taivaan yläpuolella ja siinä, missä se osoittaa, että Arhat. Sitten sille annetaan nimi "Anāgāmi", joka on sanskrit.

Buddhalaisuudessa mainitaan kolmekymmentäkolme taivasta. Ne ovat enemmän kuin erilaiset ulottuvuudet-tilat, ymmärryksemme mukaan nykyaikana.

”Seuraava on Sakridāgāmi, joka saa Arhatin kerrallaan, kun se on noussut taivaaseen kerran ja palannut maan päälle kerran.” Se tarkoittaa, että tällainen henkilö harjoittaa buddha-lakia ja vastaavasti reinkarnoituu taivaaseen ja maahan kerran. Ja sitten se saa Arhatin hedelmän. Annamme tällaiselle henkilölle nimen ”Sakridāgāmi”, joka on sanskirtti.

”Seuraava on Srotāpanna, joka todistaa Arhatin seitsemän kuoleman ja seitsemän syntymän jälkeen.” Se tarkoittaa, että tällainen henkilö harjoittaa Buddha-lakia ja joutuu kokemaan uudelleensyntymisen seitsemän kertaa taivaassa ja maan päällä. Ja sitten se saa Arhatin hedelmän. Tällaiselle henkilölle annetaan nimi "Srotāpanna", joka on sanskirtia.

Buddhalaisuudessa on sellainen käsite, että yhden ihmisen henkeä varten on olemassa mittaamattomia uudelleensyntymiä, kuten henkeä pyörässä, jossa on kuusi polkua, jotka ovat kolme, jotka kuuluvat hyviin polkuihin ja kolme kuuluvat pahoihin polkuja. Kolme hyvää polkua ovat Bodhisattvan, Ashuran ja ihmisen polut. Kolme pahaa polkua ovat Ghost, Animal ja Hell polkuja. Se, että henki palaa vuorotellen kuuden polun sisään, on aivan kuten pyörä, joka pyörähtää jatkuvasti, eikä koskaan jätä pyörrepyörää. Vain silloin, kun henki menee Buddhan polulle, on mahdollisuus lähteä pyörrepyörästä.

"Rakkauden ja toiveen katkaiseminen on kuin rikki raajat, joita ei voida käyttää uudelleen." Rakkauden ja halun määritelmä on täällä kapeampi, mikä tarkoittaa, että ihmiset romanttisesti pitävät jotakin tai ovat seksuaalisesti houkuttelevia. Rakkaus ja halu vaikuttaa ihmisten tunteisiin ja ajatuksiin. Jotkut käyttävät rakkauttaan ja haluaan hallita muita. Jotkut ihmiset kuitenkin ohjataan mielessä. Riippumatta siitä, kumpi, heidän sydämensä ja mielensä eivät ole vapautettuja eikä vapaita. Kun heidän rakkautensa ja toiveensa eivät ole sisällöllisiä, irrationaalinen ajatus ja käyttäytyminen ovat näin. Riippumatta siitä, miten he ovat, heidän sydämensä ja mielensä voi olla loukkaantunut. Joku kuitenkin nauttii tällaisesta tilanteesta. Buddha pitää tällaisia ​​henkilöitä tyhmyytenä ja huijauksena, ja tällaiset henkilöt ovat näin ollen kirkkaita.

Se, että rakkauden ja halun katkaiseminen on kuin rikki raajat, tarkoittaa, että yhdellä henkilöllä on oltava päättäväisyys harjoittaa Daoa. Älä anna rakkauden ja halun tulla esteeksi Daon harjoittamisessa.

Mutta edellä mainittu on yksi Buddha-opetuksista. On olemassa syvä ja toinen Buddha-opetus. Toisin sanoen rakkautta ja halua ei tarvitse katkaista. Miksi? Ei ole rakkautta ja halua pohjimmiltaan, kun ymmärrämme täysin itsensä ja tyhjyyden. Rakkautemme ja toiveemme tapahtuu ja houkutellaan ulkopuolisesta tilanteesta. Jos ymmärrämme ulko- ja sisäpuolen tyhjyyden, mistä löytää rakkautta ja halua katkaista? Tällaista käsitettä on kuitenkin vaikea ymmärtää Arhat, puhumattakaan tavallisista ihmisistä. Voi olla mahdollista ymmärtää, kun teemme syvää meditaatiota. Jos meillä ei ole tällaista viisautta, olemme parempia leikkaamaan rakkauden ja toiveen, kun olemme päättäneet harjoittaa Daoa. Tällaisessa tilanteessa rakkaus ja halu eivät ole todellisia, koska ne ovat illuusioita. Mutta tavalliset ihmiset pitävät niitä todellisina.