Anna sydämen rauhassa. Ei pelkoa eikä vaivaa enää.

                                        

Lyhyt puhuminen korkeimman viisauden sydämen kirjoituksista (päivitetty 2019/07/11)

Kääntäjä Sui- ja Tang-dynastioiden aikana, Kiina (602-664 jKr): Xuanzang (joka käänsi yllä olevan käsikirjoituksen sanskritista kiinaksi).

Nykyaikainen kääntäjä: Tao Qing Hsu (joka käänsi käsikirjoituksen kiinasta englanniksi.)

Opettaja, luennoitsija ja kirjailija: Tao Qing Hsu

esittely

Korkeimman viisauden sydämen Raamattua puhutaan yleensä sydämen Sutrana, joka on lyhyt The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutralle. Otsikko kuten sanotaan sanskritiksi ja jotkut sanskritin sanat sisällössä ovat liian monta tavua ääntämistä varten. Meidän on siis vaikeampi ymmärtää ja sanoa sitä. Lisäksi huomaan, että osa sanskritinkielistä käännöstä englanniksi tai kiinaksi englanniksi ei ole täydellinen. Se saattaa sekoittaa meidät. Siksi käännän sen kiina englanniksi tietoni ja sydämen Sutran ymmärtämisen mukaan. Alkuperäinen kiinalainen versio, jota käytän, on käännetty sanskritiksi kiinaksi, ja sitä käytetään vapaasti ja yleisesti Kiinassa ja Taiwanissa. Kääntäjä on kuuluisa buddhalainen munkki, Xuanzang (AD 602-664), joka oli henkilö muinaisessa Kiinassa. Mitä olen kääntänyt, löytyy Buddhan Virtue & Love -verkkosivustosta laajasti ja yleisesti. Ja nyt minulla on lyhyt puhetta sydämen sutrasta omalla versiolla. Toivon, että tämä versio olisi hyödyllisempi kaikille maailman ihmisille ymmärtää ja kertoa siitä niin helposti.

Korkeimman viisauden sydämen Raamatun sisältö

        

Kun Pusa Self-easy-tajunta harjoittaa syvästi korkeinta viisautta,

Se heijastaa ja kattaa sen viisi aggregaattia ovat tyhjiä.

ja on siten vapaa kaikista kärsimyksistä.

”Pusa” tarkoittaa ”bodhisattvaa” kiinaksi, ja se on lyhyt Bodhisattvalle, jonka löydätte. Niinpä voimme myös sanoa sen "Busaksi" lyhyesti. Sitä kutsutaan myös jumalaksi tai Hengeksi. Buddhalaisille useimmat ihmiset hyväksyvät ja ajattelevat, että Jumala on myös Pusa. Kun joku seuraa Buddhan polkua, se ei ole vielä täysin valaistunut, ja hänellä on edelleen joitakin esteitä häiritsevyydestä ja siitä, mitä tiedetään, vaikka se voi käyttää hyvyyttään ja myötätuntoa pelastaa aistivia olentoja. vapaaksi kaikista kärsimyksistä, me kutsumme tällaista henkilöä "bodhisattvaksi" sen kunniaksi. Kiinaksi sanomme sitä "Pusaksi", joka on transliteroitu kiinalaisista sanoista, ja sen alkuperäinen kieli on myös sanskritin kielellä.

Maapallolla tai maallisessa maailmassa on kaksi erilaista ”Pusaa” (Busa, Bodhisattva). Yksi on buddhalainen munkki tai nunni. Toinen on buddhalainen ei-munkki tai ei-nunni. Se mainitaan Upasakan ohjeiden Sutrasta.

Joten nyt meillä on yksi käsite, että on yksi henkilö, jolle annetaan yksi nimike ”Pusa” (bodhisattva tai jumala) hänen kunniakseen. Ja Pusan ​​nimeä kutsutaan itsestään helpottuvaksi. Miksi käytän näitä sanoja, koska sen merkitys on täysin huolissaan sydämen sutran sisällöstä. Jos ymmärrät sen täysin, tiedät miksi "Pusa" on nimetty itsestään helppokäyttöiseksi. Täydellinen merkitys on, että itsensä havaitseminen on rauhan ja vapauden tilassa tai harjoitella syvästi korkeinta viisautta tuntemalla itsensä rauhan ja vapauden tien kautta. Tällainen henkilö tuntee itsensä vapaaksi ja on rento. Sen sydän on vapaudessa, eikä mikään voisi rajoittaa ja hallita sen sydäntä ja mieltä. On olemassa mittaamattomia merkityksiä, jotka odottavat sinua selvittämään. Niin, sillä on sinulle merkitys. Tärkeintä on, että ymmärrät merkityksen, joten sydämen sutra olisi todella hyödyllinen sinulle.

Sanskritissa Pusa on edellä mainittu Bodhisattva Avalokiteshvara. Ja korkein viisaus on parajna paramita. Sanskritilla ei voi olla merkitystä meille, koska se ei ole meidän kielemme. "Pusa" -julkaisu on samanlainen kuin "Pizza", joten on helpompi muistaa ja sanoa, erityisesti vanhimmille. Siksi käytän tätä sanaa "Pusa" Bodhisattvan sijasta.

Tämän sydämen koko sisällön sutra puhuu siitä, miksi se on korkein viisaus. Nyt on yksi henkilö, joka on Pusa Self-helppokäyttöisyys, ja hän harjoittaa syvällistä ja korkeinta viisautta. Tästä voimme löytää yhden tärkeän asian. Tämä kertoo meille, että jos olemme tehneet niin, kuin Pusa Self-helppous havaitsee, voimme päästä syvään korkeimpaan viisauteen.

Kun harjoitellaan kuten sanottu, Pusa Self-helppokäyttöisyys havaitsee viiden aggregaatinsa olevan tyhjiä. Yleisesti ottaen Buddhan opetuksessa harjoitetaan myös silmien näkemistä, korvien kuulemista, nenän hajua, kielen maistelua, kehon ja mielenterveyden vaikutusta tietoisesta.

Mitä olemme nähneet, kuulleet, haistaneet, maistaneet, toimineet ja ajatelleet, ovat muodot, äänet, maku, maku, kosketus ja laki. Se, mikä siis syntyy asioista, tunteesta, kognitiosta, toiminnasta ja tietoisuudesta, riippumatta siitä, onko se materiaalisessa tai hengellisessä muodossa, kumuloituu tai aggregoituu tietoiseen ja alitajuntaan.

Niinpä sitä kutsutaan viideksi aggregaatiksi. Sanskritissa se tarkoittaa Skandhaa. Buddha sanoi, että silmät, korvat, nenä, kieli, keho ovat ihmiskehomme viiden perustavanlaatuisia juuria. Näistä viidestä juuresta syntyy hätää tai vaivaa, ja sitä kuvataan hiekaksi tai pölyksi, joka saattaa saastuttaa sydämemme. Lisäksi tietoisuus on syntynyt näistä viidestä juuresta, kun taas viisi juuria yhdistävät ulkopuolisen alueen. Täten tietoinen voisimme edelleen havaita ja erottaa ulkoisen ympärillämme olevat asiat ja itseämme, fyysisiä tai henkisiä asioita (tunne, kognitio ja ajatus meidän sisällä). Sitä kutsutaan Viideksi Tietoisuudeksi, joka on silmien, korvien, nenän, kielen tai ruumiin tietoisuus. Sitten muodostuu mikä tahansa itsetietoisuusalue tai -kenttä. Siksi muodostuu ympärillämme oleva maailma. Toisin sanoen, se ei ole muiden ihmisten maailma, vaan se on meidän oma maailma, jonka itse luomme ja viiden kokoelmamme mukaan. Esimerkiksi jotkut nuoret ajattelevat, että Taiwan on aavemainen saari. Monet ikääntyvät ihmiset kuitenkin ajattelevat, että Taiwan on aarteen saari. Niinpä se, onko Taiwan aavemainen saari tai aarteen saari, tuntuu ja arvostellaan oman tietoisuutemme mukaan.

”Kaikki laki syntyy tai se on sammunut syiden ja olosuhteiden mukaan.”

"Lain, joka puhutaan syiden ja olosuhteiden mukaan, sanon, että se on tyhjä."

Edellä mainitut kaksi virkettä sanotaan muinaisissa buddhalaisissa mestareissa, ja olisi hyödyllistä herättää meidät ymmärtämään tyhjyyden luonnetta. Huomaa, että buddhalaisuuden lain merkitys on yleinen, se voi sisältyä fyysisten ja henkisten asioiden ilmiöön sisälle ja ulkopuolelle sekä maailman ilmiöön ja sääntöihin. Toisin sanoen kaiken lain luonne on tyhjyyden kuva, koska kaikki laki on luotu syiden ja olosuhteiden avulla. Jos syy ja ehto poistetaan, mitään lakia ei ole olemassa.

Edellä mainituista syistä olisimme voineet ymmärtää, että viisi aggregaattia syntyy mistä tahansa syystä ja olosuhteista. Kuten tiedämme, että viisi juuria saattaisivat olla syitä ja se, mikä on ollut viiden juuren ulkopuolella, voi olla olosuhteita. Sitten kun syyt kohtaavat tai linkittyvät olosuhteisiin, syntyy jokin vaikutus, tulos, seuraus tai tulos.

Siksi viisi aggregaattia saattavat olla seurausta tästä. Näin ollen voisimme kuvitella, että jos viittä juuria ei olisi, ei olisi viisi aggregaattia. Niinpä viiden juuren ulkopuolinen tai sisäpuolinen maailma on täysin kadonnut. Tietenkin viisi juuriamme ovat siellä. Syvällinen merkitys ja opetus on, että meitä ei pidä hallita, vaikuttaa tai toimia omien viiden juuremme virheellisesti. Jos käytämme viittä juuria virheellisesti, se aiheuttaisi huonoja seurauksia itsellemme tai muille fyysisessä ja henkisessä kehossa.

Buddha sanoi: ”Sydämemme on piirustuksen työntekijä, joka voi piirtää kaikki maailmat. (Sydämemme on taidemaalari, joka voi maalata kaikkialla maailmassa.) ”Joten, onko ulko- tai sisämaailmastamme valoisa tai pimeä, riippuu omasta sydämestämme.

Käytän sanaa "heijastaa", jota tarkoitan tarkastella sisäpuolessamme, koska kaikki mitä viisi juuristamme syntyy, voidaan heijastua sydämemme meressä, mikä on kuin näkymätön peili ja kaikkien heijastuminen siinä , joten kaikki voidaan katsoa meille. Erityisesti kun suljemme silmämme ja teemme meditaation.

Älä unohda näitä kahta sanaa "heijastaa" ja "näkemystä", koska se on täällä erittäin tärkeää. Miksi? Kuten kokemukseni harjoittamisesta, se on avainpisteiden menetelmä ymmärtää syvällinen viisaus. Näiden kahden menetelmän käyttäminen Buddhan lain harjoittamisessa on meille hyvä.

Toisin sanoen Pusa Self-helppoutta havaitseva on vapautunut kaikista kärsimyksistä, koska se on ymmärtänyt, että kaikki viisi aggregaattia, mukaan lukien viisi aggregaattia, ovat kaikki tyhjiä. Jos kaikki on tyhjä, josta löydät kärsimyksen, anna sen kantaa? Joten mikä on totuus? Totuus on, ettei todellakaan ole kärsimystä. Kaikki, mitä sinulla on viidestä juuresta, on kaikki illuusio, mukaan lukien kärsimys. Miksi?

Useimmat ihmiset ovat pakkomielteisiä siitä, mitä olemme nähneet, kuulleet, haistaneet, maistaneet, koskettaneet ja ajatelleet. Sillä välin he ovat luoneet rakkauden, hyvinvoinnin, ilon, onnen, surullisen, vihan, ahneuden, paheksun, vihan ja vihan tunteen. Mikä tahansa tunne ja tunne synnyttäisivät kärsimystä, kipua, ahdistusta, kärsimystä ja ongelmia. Siksi häiriömaailma ulko- ja sisäpuolessamme syntyy samanaikaisesti. Itse asiassa kaikki on väärennetty, koska se on peräisin virheellisesti käyttämällä viittä juuria.

Shelizi!

Materiaalimaailma ei ole eroa tyhjyydestä.

Tyhyys ei ole eroa aineellisesta maailmasta.

Materiaalimaailma itsessään on tyhjyys.

Itse tyhjyys on aineellinen maailma.

Joten tunne, kognitio, toiminta ja tietoisuus ovat samat kuin edellä mainitut.

”Shelizi” on sanskritin nimi. Hän on Buddhan opetuslapsi ja kuuntelee Buddhan opetusta. Buddha Sakyamuni sanoi tämän koko kirjoituksen ylimmän viisauden sydämestä, ja hänen opetuslapsensa tallensivat sen kuoleman jälkeen.

Joten, kuten tiedämme ja mitä olemme sanoneet, asia, tunne, kognitio, toiminta ja tietoiset ovat viisi aggregaattia. Kaikki ne ja sen luonne ovat tyhjyyttä. Samalla Buddha sanoi, että tyhjyys itsessään on viisi aggregaattia. Miten ymmärrämme käsitteen kuten sanottiin? Aine, tunne, kognitio, toiminta ja tietoisuus syntyy tyhjyydestä. Sanalla tyhjyys ja olemassaolo ovat yksi. Tyhjä ja ottaa on yksi.

Kaikki olemassaolot ja sellaiset, kuten aineellinen maailma, henkinen maailma, asia, tunne, ajatus, kognitio, toiminta ja tietoisuus, ovat peräisin minkä tahansa syyn ja tilan yhdistämisestä. Kun jokin syy ja ehto on kadonnut tai sitä ei koskaan ilmesty, kaikki olemassaolot katoaisivat tai mikä tahansa mahdollinen olemassaolo ei koskaan ilmestyisi. Se auttaisi meitä ymmärtämään, miksi jokin olemassaolo tai oleminen on tyhjyys.

Shelizi!

Kaikki laki on tyhjyyden ilmiö, jota ei synny eikä eliminoida, eikä se ole saastunut eikä puhdistettu eikä lisääntynyt eikä vähentynyt.

Kaikki laki on tyhjyyden ilmiö, mikä tarkoittaa myös sitä, että kaikki laki on tyhjyys-kuva; kaikki laki on tyhjä kuva. Se ilmaisee, että kaikkien lakien luonne on tyhjyys. Miksi? Kuten olemme maininneet, kaikki laki on peräisin syiden ja ehtojen yhdistämisestä. Jos syyt tai olosuhteet katoavat tai poistetaan, mitään lakeja ei olisi olemassa.

"Kaikki laki" sisältää asioita, tunteita, ajatuksia, kognitioita, toimintaa, tietoisia sisämaailmassa ja sitä, mitä olemme nähneet, kuulleet, haistaneet, maistaneet, koskettaneet, ajatelleet ja kaikki muodot, säännöt, ulkonäkö, ilmiö ulkomaailmassa .

Kun ymmärrämme, että kaikki on tyhjä, ymmärrämme, että kaikki on olemassa. Se on kuin universumi, joka on suuri tyhjyys, mutta se sisältää kaikki. Buddha oli kertonut meille yhden käsitteen, että kaikki on illuusio, jota ei pidä ylläpitää tai pakkomielle. Koska kaikki laki ja kaikki olemassaolo, mukaan lukien fyysiset ja henkiset asiat, olisivat seuraavissa neljässä valtiossa: muodostuminen (muodostaminen), olemassaolo (olemassaolo), tuhoaminen (tuhoaminen) ja tyhjyys (tyhjäksi) ja seuraavassa neljä tilaa: tuottaa, asua, muuttaa, poistaa. Tiedämme siis, että kaikkien lakien lopullinen tila on eliminointi ja tyhjyys. Voisimme esittää itsellemme seuraavat kysymykset.

Miksi pysyn tai pakko tehdä tai ottaa jotain, jonka lopullinen tila on poistaminen ja tyhjyys? Jos pysyn tai pakotan tekemässä tai jolla on jotain, että sen lopullinen tila on tyhjä, voisin olla typerä henkilö. Ei pidä jatkua tekemällä jotakin ei tarkoita, ettemme tee jotain. Teemme kaikki oikeat asiat ja teemme kaikki asiat oikein, vaikka tiedämme, että heidän lopulliset tilansa ovat tyhjät. Meidän pitäisi tehdä parhaansa, jotta saisimme mahdollisimman suuren hyödyn yleisölle. Buddha haluaa opettaa meille, että meidän ei pidä tunkeutua mihinkään itsekkäisiin asioihin, koska se aiheuttaisi tuskamme elämässä. Kuten edellä mainittiin, Buddhan opetus ei ole negatiivinen. Päinvastoin, se on hyvin myönteinen.

Tyhyyden ilmiössä sitä ei synny eikä eliminoida, se ei ole saastunut eikä puhdistettu, eikä se lisäänny eikä vähene. Voimme todeta, että synnyttäminen ja poistaminen ovat päinvastainen käsite, kuten defilointi ja puhdistus, kasvu ja väheneminen. Tämä tarkoittaa, että tyhjyydessä ei ole sellaista vastakkaista käsitettä tai tällaisia ​​vastakkaisia ​​asioita. Meille on hyvin tärkeää tietää se Buddhan oppimisessa, koska Buddhan luonne on tyhjyyden luonne.

Zenissä yksi henkilö pyysi herättämään oman Buddhan luonteen muinaisesta buddhalaisesta mestarista. Buddhalainen mestari sanoi: ”Älä ajattele hyvää. Älä ajattele pahaa. ”Sitten ihminen herätettiin välittömästi.

Tyhjyydessä ei ole mitään väitettä. Maailmassa ja elämässämme on niin paljon ongelmia ja ahdistusta, jotka tulevat siitä, mitä me pysymme vastakkaisessa käsitteessä, aineessa, tunteessa, kognitiossa, toiminnassa ja tietoisessa. Esimerkiksi, jos yksi henkilö pysyy siinä, mikä on oikein, ja toinen pysyi väärässä, nämä kaksi henkilöä väittävät keskenään, koska heillä oli erilainen mielipide. Sitten taistelut ovat tapahtuneet. Jos voisimme luopua merkityksettömästä pysyvyydestä ja olla tyhjyyden tilassa, sydämessä ei olisi taakkaa, kuten ongelmia tai haittaa. Tällä tavoin meidän pitäisi kasvattaa hylkäämisen sydäntä, kuten sanottiin.

Tyhjyydessä ei siis ole mitään materiaalia maailmaa eikä tunne, kognitio, toiminta ja tietoisuus;

Ei silmät, korvat, nenä, kieli, keho ja mieli;

Ei muotoa, ääntä, hajua, makua, tunteita ja lakia;

Ei silmien ulottuvuuksia, ja edes siihen asti, kunnes tietoisia alueita ei ole;

Ei tietämättömyyttä ja tietämättömyyden loppua, eikä edes siihen, ettei ikääntymistä ja kuolemaa, eikä ikääntymisen ja kuoleman loppua;

Ei kärsimystä, aggregaatiota, poistamista ja Tao;

Ei viisautta ja saavutuksia.

Kyse on viidestä juurista ja viidestä aggregaatista, kuten edellä mainittiin. Kun käytämme silmämme, näemme kaikki asiat. Kun käytämme korviamme, kuulemme kaikki äänet. Sellaisena kunnes meillä on tietoinen kaikesta laista, kun käytämme mielemme. Tyhjyydessä ei kuitenkaan ole sellaisia ​​asioita. Vaikkakin sellaiset asiat, jotka tapahtuivat, ovat tyhjiä. Silloin saatamme kysyä, mitä sillä on meille mitään merkitystä, kun kaikki on tyhjyys. Kuvaan, että on tie, A-pisteestä B-pisteeseen, tien päällä ei ole mitään, joten voimme mennä eteenpäin ilman esteitä A: sta B: hen, kun taas toiset voivat tulla meille tielle ilman esteitä B: stä A: lle. Ajattele sitä, niin merkitys tulee olemaan meille. Buddhan polulla on merkitystä, joka odottaa meitä selvittämään. Se on Buddhan syvä opetus ja se on uskomatonta.

Toisin sanoen viisi juuria ja viisi aggregaattia saattavat olla este sydämessämme ja aiheuttaisivat kärsimyksemme elämässä. Toiseksi ne olisivat esteenä viestinnässä keskenämme. Tämä johtuu siitä, että käytämme viittä juuriamme väärin ja pakotimme erehdyksemme tai nautimme viidestä aggregaatistamme.

Buddhalaisessa Raamatussa Buddha sanoi: Tietämättömyys on Buddhan luonto. Ongelma on Bodhi. Meillä saattaa olla kysymys, että tietämättömyys ja Buddhan luonto, joka tuntuu vastakkaiselta käsitteeltä, miksi molemmat ovat yhtä suuret? Meillä saattaa olla sama kysymys siitä, että ongelma on Bodhi. Me voisimme ymmärtää sen lotosta. Lootus kasvaa mutassa. Muda kuvataan tietämättömyydeksi tai ongelmaksi. Lootus kuvataan Buddhan luonto tai Bodhi. Huolimatta lootuksesta tai mutasta, molemmat eivät koskaan poistu toisistaan.

Suuri buddhalainen mestari muinaisessa Kiinassa oli sanonut:

Buddhan laki on maailmassa,

Ja ei koskaan poistu maailmallisesta tunteesta.

Jättäen maailman pyytämään Bodhiä,

Ikään kuin vaatia kanin sarvia.

Bodhi on sanskritin kielellä, mikä tarkoittaa myös viisautta, buddhalaisuutta tai korkeimman tasa-arvon valaistumista.

Tyhjyydessä ei ole tietämättömyyttä. Buddha sanoi, että tietämättömyys on kuin jos ei olisi valoa, joka ei voinut sytyttää elämämme tietä. Buddhalaisessa Raamatussa mikään valo ei merkitse tietämättömyyttä. Itse asiassa tyhjyydessä ei ole valoa eikä valoa. Eli tyhjyydessä ei ole mitään tietämystä eikä tietämättömyyttä. Miksi?

Kaikki tietämättömyys ja tietämättömyys vahvistetaan siitä, tiedetäänkö mitään esineitä tai asioita. Toisin sanoen kaikki tietämättömyys ja tietämättömyys tulevat myös mistä tahansa syystä ja kunnosta. Mahdolliset syyt ja olosuhteet voidaan todeta tai hävitä milloin tahansa. Tyhjyydessä, jos ei ole syytä ja ehtoa, mitään olemassaoloa tai olemista ei voitu luoda tai luoda, mukaan lukien tietämättömyys itse.

Sitten tiedämme, että viisaus syntyy tietämättömyydestä ja tietämättömyydestä. Tämä johtuu myös kaikista syistä ja olosuhteista, eikä ole väliä, että syyt ja olosuhteet ovat hyviä tai huonoja.

Tyhjyysrungossa ei ole ikääntymistä ja kuolemaa eikä ikääntymisen ja kuoleman loppua. Se on jonkinlainen vaikeus ymmärtää sitä, koska se tuntuu kyvystämme. Mielestäni se on enemmän huolissaan sielustamme, hengellisestä ruumiistamme tai hengestämme. Amitabhasta löytyy buddhalainen Raamattu, joka puhuu Buddhan, Amitabhan, lupauksista, joka on myös nimetty mittaamattomaksi pitkäikäiseksi. Sitä sanoo Buddha Sakyamuni. Eräänä päivänä tunnen ymmärtävän sen ja yhdistävän sen ilman ikääntymistä ja kuolemaa. Sitten olen huomannut, että olisi olemassa mittaamaton pitkäikäisyys, jos ikääntymistä ja kuolemaa ei olisi. Lisäksi se puhuu elämän kehityksestä ja Buddhan luonteen ikuisuudesta.

Jos ymmärrämme tämän Amitabhan buddhalaisen Raamatun, ymmärrämme, että Amitabha ei ole joku muu, me ja Amitabha ovat yksi. Jos sitten olemme yksi, miksi emme ole mittaamattomia pitkäikäisyyksiä? Ihmisen ruumiillamme on tietysti ikääntyminen ja kuolema, mutta sielumme eivät ole muodoltaan ja ilman muutoksia.

Toisin sanoen, ei ole ikääntymistä ja kuolemaa, eikä ikääntymisen ja kuoleman loppua, sielumme, hengellistä elämäämme tai henkeämme. Jos me todella ymmärrämme sen, vapauttaisimme elämän ja kuoleman kärsimyksistä.

Tyhjyyden ilmiössä ei ole kärsimystä, aggregaatiota, eliminointia ja Tao. Ei ole olemassa tällaista käsitettä, edes toimintaa, kuten tuntea kärsimystä, kerätä kärsimyksen tunne, poistaa tällaisen tunteen aggregoituminen ja mennä Buddhan lain harjoittamisen tiellä. Tao on kääntäminen kiinalaisesta sanasta. Sen alkuperäinen merkitys on polku, tie tai tie. Ja sitten se laajennetaan Buddhan lain harjoittamiseen. Miksi käytän tätä sanaa "Tao", koska sillä on merkitys. Jos sanomme, että kävelemme Buddhan polulla, se tarkoittaa, että teemme jotain Buddhan kaltaista.

Meillä saattaa olla yksi kysymys. Miksi Buddha haluaa kieltää Taon, mennä Buddhan lain harjoittamisen tielle? Tyhjyysrungossa ei ole Taoa. Tao ilmestyy ihmisten ja tunteiden olentojen kärsimyksistä. Jos kärsimystä ei tapahdu, miten voisi olla mahdollista ilmoittaa Tao? Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Jos tyhjyydessä ei ole Taoa, onko tyhjyydessä mitään uskontoa?

Tyhjyyden ilmiössä ei ole viisautta eikä saavutusta. Jos joku sanoo, että se oli herännyt ja sai kuuluisan buddhalaisen mestarin todistuksen, olipa se kuuluisa, on parempi, että kyseenalaistamme sen. Ja jos joku sanoi, että se oli herännyt ja se oli missä tasossa taivaassa, meidän on ehkä kyseenalaistettava se. Miksi? Ymmärrät täysin sydämen sutra seuraavasti, tiedät.

Koska mitään ei saavuteta, bodhisattva riippuu korkeimmasta viisaudesta ja perustuu siihen, joten sydämessä ei ole mitään esteitä. Koska mitään estettä ei ole, ei ole pelkoa. Se poikkeaa käännetystä unelmasta. Nirvana on siis täysin saavutettu.

Joten mikä on korkein viisaus? Buddha sanoi, ettei mitään saavutettavaa ole ylin viisaus. Itse asiassa, mukaan lukien itse korkein viisaus ja itse korkeimman viisauden saavuttaminen, kaikki ne eivät ole olemassa. Siksi sydämessä ei ole esteitä. Jos joku sanoisi, että sain viisauden, joka näin ollen olisi sydämen este, koska se pelkäisi viisauden menettämisen ja haastamisen.

On olemassa saaminen, täten menettää. Ei ole mitään saamista, ei siis menetä.

Käänteinen unelma viittaa sydämen saamiseen ja menettämiseen. Kun jätät sydämen hankkimisesta ja menettämisestä, ei ole mitään esteitä eikä pelkoa sydämessä. Tyhjyydessä ei ole saamista, ei menettämistä, mitään estettä eikä pelkoa. Niinpä Bodhisattva saavuttaisi täsmälleen Nirvanan, mikä tarkoittaa täydellisen hiljaisuuden ja rauhan saavuttamista. Nirvana on sanskritilainen.

Kaikki Kolmen elämän ajan Buddha on saavuttanut korkeimman tasa-arvon valaistumisen ylin viisaus.

Kolmen elämän aika tarkoittaa edellistä elämää, nykyistä elämää ja seuraavaa elämää. Korkeimman tasa-arvon valaistuminen tarkoittaa buddhalaisuutta. Sanskritissa se on "anuttarā-samyak-sambodhi". En käytä näitä sanoja, koska on vaikea ymmärtää, muistaa ja sanoa.

Kaikki Buddha, mukaan lukien Buddha edellisessä, nykyisessä ja seuraavassa elämässä, ovat saavuttaneet ylemmän tasa-arvon valaistumisen, mitä edellä mainittiin sisällössä, joka on korkein viisaus. Kaikki Buddha on saavuttanut korkeimman tasa-arvon valaistumisen.

Korkeimman tasa-arvon valaistuminen tarkoittaa sydäntä, jolla on korkein ja todellinen tasa-arvo ymmärtää totuutta. Tiedämme, kun ei ole vastakkaista käsitystä ja asioita, olisi todellinen tasa-arvo.

Kun opetuslapset epäilevät, voiko nainen päästä buddhalaisuuteen vai ei, Buddha kertoo tarinasta, joka koskee naisen buddhalaisuutta. Joten, riippumatta siitä, kuka on mies tai nainen, munkki tai nunna, ei-munkki tai ei-nunna, kaikki voivat päästä Buddhalaan, koska tyhjyydessä ei ole tällaista erottelun käsitettä.

Siksi korkein viisaus tunnetaan suurena hengellisen viehätyksenä, suurena kirkkaana charmina, ylin viehätyksenä ja ei-luokan yhtäläisenä viehätyksenä, joka voidaan toteuttaa poistamaan kaikki kärsimykset. Se on aito eikä väärä. Siksi sanotaan korkeimman viisauden viehätys, ja se mainitaan:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Käytän sanaa "charmia" "mantran" sijasta. Sana "viehätys" voi olla ihmisille hyväksyttävämpi. Charm on sanonta, jonka uskotaan olevan maaginen voima, kuten kyky tuoda onnea. Sanskritissa mantra tarkoittaa charmia.

Niinpä korkein viisaus, jonka olemme sanoneet, tunnetaan suurena hengellisenä ja kirkkaana charmina. Tässä viehätyksessä hengellisyydessä ei ole esteitä, ja se on täynnä valoa ja onnea. Se on myös ylin viehätys. Se tarkoittaa, että on suurin ja paras viehätys poistaa kärsimyksemme.

Se on myös samanlaista viehätystä, jolla ei ole luokkaa. Tyhjyydessä ei ole luokkaa. Koska palkkaluokkaa ei ole, sitä ei verrata tasa-arvoon tai tasa-arvoon. Täällä minun on selitettävä sitä selkeämmin. Muuten se voi olla väärin. Kuten olemme oppineet, tiedämme, että tyhjyydessä ei ole yhtäläisyyttä tai eriarvoisuutta, puhumattakaan tasa-arvosta tai epätasa-arvosta. Siksi se on todellinen tasa-arvo. Siksi se on totta, että se on todellinen yhtäläisyys. Tasa-arvo meidän henkilökohtaisesta kognitiosta ja tietoisuudestamme ei välttämättä ole todellinen tasa-arvo, vaan enemmän henkilökohtaisia ​​etuja.

Tällaisen viehätyksen ymmärtäminen voi poistaa kaikki kärsimyksemme. Se on totta eikä väärää.

”Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal” on sanskritin kielellä, sillä koko:

Saavuttakaamme kaikki yhdessä buddhalainen täysin täydellisellä viisaudella.

Toivon, että kaikki tuntevat olennot ovat vapaita kaikista kärsimyksistä,

Ja saavuta buddhalainen täysin täydellisen viisauden avulla.