Luku 2: Halutun leikkaaminen ja vaativa

(Luku 2) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 2: Halutun leikkaaminen ja vaativa

Buddha sanoi: ”Ne, jotka lähtevät perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen, saavuttavat Buddhan syvällisen periaatteen, toteuttavat lakia, joka ei tee, ei ole mitään hankittua sisällä, ei ole mitään vaadittu ulkopuolelta, ei kiinnitä Dao sydämessä, eikä kerätä karmaa, ei ole ajatuksia, ole tekemättä, eivät harjoita, eivät ole todistavia, eivät kokeneet peräkkäisillä tasoilla, mutta saavuttavat oman loftiest state of all, kutsutaan Dao. ”

  

Joten nyt, Buddha selitti, mitä Dao tarkoittaa. Minun täytyy selittää "Daon" alkuperäinen merkitys kussakin luvussa, koska useimmat ihmiset lukevat vain yhden tai kaksi neljäkymmentäkaksi lukua. Koko luvun lukeminen tai ymmärtäminen vie paljon aikaa. Voit löytää ”Daon” laajan merkityksen tämän Raamatun käyttöönotossa. ”Dao” on transliteroitu kiinalaisesta sanasta. Se on alkuperäinen merkitys on polku, tie, tie. Nyt, mitä Buddha selitti Daosta, on yksi laajoista ja laajemmista merkityksistä. Voisimme sanoa, että tämän Raamatun Daon määritelmä on peräisin Buddhasta. Valintasi on, hyväksyykö se vai ei.

Viime aikoina Daon merkitys sekoittaa minua paljon. Lopuksi olen huomannut, että sille voidaan antaa paljon eri merkitystä eri tilanteissa. Joten, älä sido yhtä merkitystä.

Itse asiassa, mitä Daon merkitys tässä luvussa on, on Zen. Mikä on Zen? Se on. Zen myös sekoittaa paljon ihmisiä. He eivät ymmärrä, mitä Zen on. Kun en ole vielä ymmärtänyt, mikä on Buddhan oppiminen. Zen on myös hämmentynyt. ”Zen” käännetään myös kiinalaisesta sanasta. Yleisö ei ole helppo ymmärtää sitä. Ne, jotka voisivat ymmärtää Zenin ja asettaa sen käytännössä, ovat lähes lähellä Buddhan astetta. ”Buddha” on ihmisten antama nimi, eikä se ole myytti. Buddhan merkitys on tila. Dao: n mainittu merkitys tässä luvussa on yksi Buddhan tiloista. On myös paljon erilaisia ​​nimiä, jotka voisivat olla sanan Buddha sijaan. Ja niillä on eri merkitykset. Jotkut heistä tarkoittavat myös "Buddhan" eri tiloja.

Joten meillä voi olla yksi kysymys. Onko maailmassa vain yksi "Buddha"? Ei. Onko maailmassa vain yksi "lääkäri"? Sitten me tiedämme, että maailmassa on paljon Buddhaa. Maailma sisältää tilan ja ajan. Avaruuden osalta se sisältää muut Solar-järjestelmät ja planeetat. Ajan osalta se sisältää menneisyyden, tulevaisuuden ja nykyisen. Yleisesti ottaen Buddha on jokaisessa tilassa ja ajassa. Buddhan määrä on mittaamaton. Itse asiassa se, mitä me tunnemme maailmassa, on hyvin rajallinen. Se, mitä emme voi nähdä tai mitä emme voi kuulla, ei tarkoita sitä, että sitä ei ole, kuten ultraviolettivaloa. Maailmassa on paljon näkymättömiä esineitä tai kuulematonta ääntä. Ei ole väliä, että se on "hyveen kohde tai ääni" tai "paha esine tai ääni", emme voineet todistaa, että niitä ei ole olemassa. Buddhalaisuuden Raamatusta voimme löytää tämän. On sääli, että useimmat ihmiset eivät koskaan tiedä Buddhalaisuuden Raamattua. Vaikka he tietävät tai lukevat buddhalaisuuden kirjoituksia, he eivät voineet ymmärtää Buddhan opetusta, kuten edellä mainittua, mitä Buddha oli selittänyt.

Maailmassa on 99,99% ihmisiä, jotka etsivät mitä on olemassa, ja haluavat saada jotain käsissä, kuten hyvää koulutustaustaa, hyvää otsikkoa tai uraa, mainetta, valtaa, paljon rahaa, rakkautta, puolisoa tai lapsia, ja niin edelleen. Kukaan ei halua olla Buddha, koska Buddha näyttää aina opettavan meille luopumaan siitä, mitä olemme liittäneet. Oletteko koskaan ajatelleet, että se, mitä edellä on mainittu, oli Siddhartan omistuksessa ennen kuin hän lähti perheestään. Ja miksi hänen opetuksensa voitaisiin tukea aktiivisesti yli kahden tuhannen vuoden ajan, kun hän oli valistunut ja saavuttanut buddhalaisen. On syytä miettiä ja ymmärtää sen merkitystä, jos olet kiinnostunut.

Buddha sanoi: "Ne, jotka lähtevät perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen." Halutun ja rakkauden merkitys tässä pyhissä kirjoituksissa on kapeampi kuin on mainittu ensimmäinen luku. Se tarkoittaa sitä, että ihmiset romanttisesti rakastavat jotakuta tai ovat seksuaalisesti kiinnostuneita. Jos ihmiset kiinnittävät tällaisen halun ja rakkauden, heidän ajatuksensa, mielensä ja sydämensä ovat rajalliset. Se tarkoittaa myös sitä, että ihmiset olisivat sidottuja vähäiseen haluun ja rakkauteen, ja näin aiheuttaisi paljon ongelmia ja ahdistusta.

Ainoastaan ​​silloin, kun ihmiset katkaisevat tällaisen pienen halun ja poistavat pienen rakkauden, on mahdollista, että he pysyvästi asuvat tilassa, jossa ei ole halua eikä rakkautta, ja kokea vaivattoman tilan eikä vaivaa. Mieli ja sydän olisivat kirkkaudessa ja rauhassa. Miksi? Ulkopuolessamme mikä tahansa esine tai tilanne ei aiheuttaisi huomiota tai kiinnittymistä. Sisäpuolessamme, koska ei ole minkäänlaista kiinnitystä, mitään vaivaa tai vaivaa ei olisi tapahtunut enää.

  

Silloin syntyisi suuri halu ja suuri rakkaus, eli saavuttaa buddhalainen ja pelastaa kaikki tuntevat olennot. Joten saatat huomata, että se tuntuu luopuvan jotakin, mutta samalla näyttää siltä, ​​että se omistaa erilaisen. Voimme kutsua sitä muunnokseksi tai sublimaatioksi.

Toiseksi, jotta halutaan leikata halu ja poistaa rakkautta, se auttaisi meitä tunnistamaan oman sydämemme lähteen. Kuten edellä mainittiin, me asuisimme sellaisessa tilassa, jossa ei ole halua eikä rakkautta. Säilyttämällä tällaista tilaa jatkuvasti, olisi mahdollista tunnistaa oman sydämemme lähde eli tyhjyys. Tyhjyyden tilan sydän on kuin maailmankaikkeus, joka sisältää kaikki. Se on myös kuin meri, joka voisi sisältää kaikki olennot. Niinpä sydämen raja on rajaton.

”Saavuta Buddhan syvällinen periaate, ymmärrä, että laki ei tee mitään, ei ole mitään saavutettua sisällä, ei ole mitään vaadittua ulkopuolelta, ei kiinnitä Dao sydämessä, eikä kerätä karmaa, ei ole ajatuksia, älä ole teemme, eivät ole harjoitelleet, eivät ole todistamassa, eivät kokeneet peräkkäisiä tasoja, vaan saavuttavat oman loftiest state of all ”, oletko havainnut, että tällainen käsite näyttää rikkovan tietämyksemme ja mitä olemme oppineet koulussa ja yhteiskunnassa. Jos siis käytämme koulusta ja yhteiskunnasta opittua aikaisempaa tietoa tai logiikkaa tämän luvun lukemiseen, emme ehdottomasti ymmärtäneet Buddhan sanomaa merkitystä. Useimmat ihmiset eivät voineet ymmärtää Buddhan sanan merkitystä, he jopa ymmärtivät sen väärin.

Meillä saattaa olla yksi kysymys. Jos ei ole ajatusta ja ei tehdä, miksi Buddha Siddhartha oli opettanut ja puhunut Buddha-lain neljäkymmentäyhdeksän vuotta, ja mitä hän oli ajatellut ja mitä hän oli tehnyt tänä aikana? Saatamme huomata, että hän on ajatellut ja tehnyt paljon, myös tämän luvun.

Aiemmin jotkut oppivat ajatusta ja ei tekemistä ja lankesivat kuoleman hiljaisuuteen, fyysiseen ja henkiseen kehoon. He eivät ymmärtäneet, että Buddhan sanoma on vain yksi Buddhan oppimisen tila. Kun suurin osa ihmisistä on kuullut ajatusta, ei-tekemistä ja tyhjyyttä, he eivät tiedä, mitä tehdä, koska he eivät ymmärrä Buddhan syvää periaatetta. Mikä on Buddhan syvä periaate? Sanalla tyhjyys ja olemassaolo ovat yksi. Tai tyhjyys ja tyhjyys ovat yksi. Kun koemme ja pysymme ajatuksettomassa tilassa ja emme tee mitään, voisimme ymmärtää, että jokin ajatus ja tekeminen on tapahtunut ajattelemattomalta ja ei-tekemällä. Eli mikä tahansa tilanne tai mikä tahansa asia tai olemassaolo on tapahtunut tyhjyydestä, ja lopulta he palaisivat tyhjyyteen.

Meditaation istumiseen on yksi tapa kokea ei-ajatuksia ja ei-tekemistä. Tällä hetkellä on mahdollista, että voimme ottaa yhteyttä ja tunnistaa todellisen itsen. Sitten me myös tunnustaisimme, että maallisia arvoja tai tietoisuutta ei enää rajoiteta ajatuksemme ja tekomme. Tällä hetkellä mielenterveyden kehomme voi kokea todellisen vapauden. Miksi? Ihmisen asettama maallinen arvo, näkemys tai tietoisuus. Kaikki ne on liitetty ihmiseen, tilanteeseen, aineeseen tai ilmiöön. Nämä asiat ovat pysyviä, koska niitä esiintyy sisä- ja ulkopuolisista syistä ja olosuhteista. Kun jokin syy tai ehto on kadonnut, mitään maallista arvoa, näkemystä tai tietoisuutta ei muodostettaisi ja se katoaisi. Siksi Buddha sanoi, että kaikki ilmiö on kuin illuusio. Jos liitämme tällaisen illuusion, olemme kuin pimeydessä ja meillä ei ole viisautta.

”Älä ole saanut mitään sisäpuolelta, mitään ei vaadita ulkopuolelta” Se tarkoittaa, että meidän ei pidä liittyä mihinkään sisälle tai ulkopuolelle. Syy on aivan kuten edellä mainittu.

  

"Ei kiinnitä Dao sydämessä, eikä kerätä karmaa, ei ole ajatuksia, älä tee mitään." Jopa Dao, kuten mitä tässä luvussa oli sanottu, meidän ei pitäisi liittää siihen. Buddha sanoi, että riippumatta siitä, mikä Buddha-laki tai Dao on mainittu, joka on kuin vene, jota käytetään kärsimyksen joen ylittämiseen. Kun olemme päässeet vapautumisen ja vapauden rannalle, venettä ei enää tarvita. Sydän tyhjyydessä ei ole Daoa. Mutta Dao on olemassa myös siellä. Miksi? Kun tarvitsemme sitä, käytämme sitä. Kun emme tarvitse sitä, panemme sen alas. Siksi ei pidä kiinnittää Daoa sydämeen.

"Ei myöskään kerätä karmaa". Karma sisältää hyveellisen karman ja pahan karman. Useimmat ihmiset tietävät pahan karman. Vain harvat tietävät hyveen karmaa. Kuten sramanaksi tuleminen ja Daon harjoittaminen käytännössä, sitä pidetään hyveellisen karmana. Myös hyvien asioiden tekeminen ja muiden auttaminen nähdään hyveellisen karmana. Miksi ei kerätä karmaa? Täällä se tarkoittaa hyveen karmaa. Se on muistuttaa Sramanaa olemaan liittämättä hyveellistä karmaa. Koska, vaikka yksi ihminen tekee hyviä asioita ja liittää siihen, se aiheuttaisi myös ongelmia sydämessä ja siitä tulisi este Daon harjoittamiselle. Toisin sanoen, karman kerääminen ei tarkoita sitä, että se ei kerää ongelmia.

"Ei ole ajatuksia, älä tee mitään" Kuten edellä mainitsimme, ajatuksen ja tekemättömyyden pohjalta ymmärrämme syistä ja kunnosta johtuvan ilmiön illuusion, kun jätämme istumapaikkojen meditaation, kaikki oikeat ajatukset ovat voisimme tapahtua, ja me voisimme tehdä oikeat asiat hyödyttää muita ja itseämme. Vaikka tämä, muista, mitä Buddha oli sanonut, ei kerätä karmaa. Kun olemme tehneet hyvää, laita se ja unohda se.

”Eivätkö harjoita harjoittelua, eivät ole todistaneet, eivät kokeneet peräkkäisiä tasoja, vaan saavuttavat oman loftiest state of allin” Se ei tarkoita, ettemme tarvitse harjoitella Daoa tai todistaa sitä. Se tarkoittaa, että meidän on vielä harjoitettava Daoa, ennen kuin olemme tilassa, jossa ei harjoiteta ja todistamattomat. Kuten vuoristossa kiipeilyyn, meidän on kuljettava ylöspäin määränpäähän askel askeleelta. Kun saavutamme määränpäähän tai olemme vuoren huipulla, se on paras todiste. Se tarkoittaa, että meidän ei tarvitse enää harjoitella, kun olemme jo harjoitelleet Daoa kokonaan. Syvässä merkityksessä, kun olemme tunnistaneet sydämen lähteen, Tyhjyyden ja toteuttamatta lakia, jota ei tehdä, ei ole mitään saavutettua sisälle, eikä meillä ole mitään vaatimusta ulkopuolelta, mitä meidän pitäisi harjoitella? Mitä meidän pitäisi todistaa? Mikään ei voisi olla käytännöllistä ja mitään ei voitu todistaa. Harjoittelu ja todistaminen on itsessään tarpeeton.

Kuten ensimmäisessä luvussa mainittiin, se mainitsi harjoituksen tilan peräkkäiset tasot. Sramana on korkeampi taso. Arhat on matalampi kuin Sramana. Ensimmäisessä luvussa mainittiin, että Arhatilla on oltava 250 ohjetta. Mutta voimme todeta, että Sramanan ei pidä noudattaa ennakkoluuloja. Miksi? Vastaus löytyi sisällöstä, kuten edellä mainittiin.

”Sramana ei koke peräkkäisiä tasoja, vaan saavuttaa oman loftiestin kaiken kaikkiaan.” Sramana on jo osoittanut Daon hedelmänsä äänettömän ja muodottoman tavan avulla. Jos yksi henkilö on jo ollut autuuden ja vapauden kärjessä, hänen ei tarvitse todistaa, mikä autuuden ja vapauden taso hän on. Kuten meillä on jo paljon onnea, meidän pitäisi todistaa, kuinka monta vaurautta olemme? Se ei ole välttämätöntä, koska se on siellä.

Vaikka emme ole buddhalainen munkki tai Sramana, se ei tarkoita sitä, että emme voineet tai eivät saa laittaa Daoa kuten sanottu käytännössä. Buddhalaisen munkin ja buddhalaisen ei-munkin ulospäin suuntautuminen voi olla erilainen. Mutta heidän sydämensä ja mielensä Daon harjoittaessa eivät ole eroa. Nykyaikana naaraita ei pitäisi sulkea pois. Sukupuoli ei olisi este Daon harjoittamiselle ja Daon todistamiselle.