Luku 19: Havaitse väärennös ja todellinen samaan aikaan

(Luku 19) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 19: Havaitse väärennös ja todellinen samaan aikaan

 

Buddha sanoi: Tarkkaile taivasta ja maata, ajattele pysymättömyyttä; tarkkailla maailmaa, ajatella pysymättömyyttä; Hengellisen heräämisen havaitseminen on Bodhi. Ne, joilla on tällainen tieto, saavat Daon nopeasti."

 

 

Pysymättömyyden tunteminen on yksi buddhalaisuuden tärkeimmistä opetuksista, koska se on peruskäsite astua sisään buddhalaisuuden portista. Jos meillä ei ole tunnetta elämän pysymättömyydestä, meidän olisi vaikea ymmärtää, mitä Buddha opettaa.

 

Tarina valaisee meitä tuntemaan pysymättömyyden.

 

On paljon tarinoita ja uutisia, jotka valaisevat meitä tuntemaan pysymättömyyden. Muinaisessa Intiassa on nainen, jonka lapsi kuoli. Tämä nainen itkee joka päivä ja on hyvin surullinen lapsensa menettämisestä. Eräänä päivänä hän tapaa Buddha Sakyamunin ja kertoo hänelle: ”Voisitko käyttää henkistä ja maagista voimaasi antaaksesi lapseni elpyä? Buddha Sakyamuni sanoo hänelle: "Mene ja kysy jokaiselta perheeltä tällä kaistalla, onko heillä joku perheenjäsen, joka ei kuole. Jos löydät perheen, jossa ei ole kuollutta perheenjäsentä, lupaan sinun antaa lapsesi elpyä."

 

Tämä nainen on toiveikas ja kysyy jokaiselta kaistalla olevalta perheeltä: "Saanko kysyä, eikö perheessänne ole kuollutta perheenjäsentä?" "Ei, isoisäni on juuri poissa." Henkilö vastaa hänelle. Hän päättää kaiken kysymisen ja huomaa, että jokaisella perheellä on omat kuolleet perheenjäsenensä.

 

Nainen tulee pettyneenä Buddha Sakyamunin luo ja kertoo hänelle, mikä on lopputulos. Buddha Sakyamuni lohduttaa häntä: "Nyt tiedät, että jokaisessa perheessä on koskaan kuollut perheenjäsen. Elämän pysymättömyys on olemassa maailmassa, ja se on myös jokaisessa perheessä ja jokaisessa ihmisessä. Kuollut perheenjäsen on poissa. Luovu kadonneiden huoli ja suru sydämessäsi. Anna lapsesi mennä. Hän pärjäisi hyvin taivaassa. ”

 

Olen myös erittäin lohdullinen tästä tarinasta. Olen koskaan lukenut uutisia, että henkilö on liian surullinen äkilliseen kuolemaan tai itsemurhaan, koska hänen rakas perheenjäsen on kuollut. Se tapahtuu yleensä niillä, joilla on suljempi suhde kuolleeseen perheenjäseneen. Tämä on totta. Psykologisen tutkimuksen mukaan tällainen tunne ja tunne on normaalia. Luopuisimme sellaisesta surusta vähitellen älyllämme, jos tietäisimme, että maailmassa on elämän pysymättömyyttä. Se ei kuitenkaan ehkä ole niille, joilla ei ole tällaista käsitettä. Siksi he tuntevat olonsa tuskallisemmiksi ja surullisiksi. Pahinta on, että jotkut ihmiset käyttävät huumeita tai viiniä tuskan ja surun ratkaisemiseksi, mikä tekee heidän elämästään huonoa.

 

"Tarkkaile taivasta ja maata, ajattele pysymättömyyttä."

 

Taivaalta katsottuna tarkkailemme ilmaston muutosta, kuten voimakasta tuulta, rankkasadetta, rankkaa lunta tai jäämyrskyä; maasta tarkastelemme maankuoren muutosta. Vakava maanjäristys, vakava tsunami tai tulivuorenpurkaukset tapahtuivat aina sekunneissa ja ilman varoitusta; ja jotka aina tuovat mukanaan paljon katastrofeja ja aiheuttavat monia vahinkoja, omaisuuden menetyksiä ja ihmiskuolemia. Se mitä tapahtui, on silmänräpäyksessä. Näissä olosuhteissa emme tiedä olemmeko elossa vai kuolemme seuraavassa hetkessä.

 

Ymmärtämällä tällaisen taivaan ja maan pysymättömyyden nöyrrymme taivaalle ja maalle ja tiedämme, että meidän tulee tulla hyvin toimeen luonnonympäristön kanssa, eikä tuhota sitä liikaa kehittäessämme alkuperäistä luonnonympäristöä.

 

"Havaitse maailmaa, ajattele pysymättömyyttä"

 

Havaitsemme elämän pysymättömyyden. Olemme myös havainneet maallista pysymättömyyttä, joka sisältää romanttisen rakkauden ja avioliiton, henkilökohtaisten ja muiden tunteiden ja tunteiden sekä uran, työnteon ja ystävyyden, suunnittelun, koulunkäynnin ja sairauden, jopa politiikan pysymättömyyden. .

 

Kuten tiedämme, romanttinen rakkaus ja kaikki rakkauden lupaukset ovat myytti. Monet ihmiset lopulta riitelevät, eroavat ja menevät omalla tavallaan arkielämän vähäpätöisten asioiden takia. Ikuista romanttista rakkautta ei ole olemassa. Romanttinen rakkaus ei kestä todellista haastetta. Jos voimme tietää sen aikaisemmin, keskitymme siihen, kuinka viljellä omaa jaloa luonnettamme rakastamaan ihmiskuntaa ja kykyä elää todellisuudessa, eikä luottaa romanttiseen rakkauteen ja epätodelliseen vastakkaiseen sukupuoleen elämisessä.

 

Jos emme voi kohdata rakkauden ja avioliiton pysymättömyyttä, voimme helposti joutua vihaan ja haluun hallita vastakkaista sukupuolta. Tämä johtuu siitä, että pelkäämme pettämistä ja olemme riippuvaisia rakkaudesta ja avioliitosta. Tästä syystä emme voi vapauttaa sydäntämme. Joka tapauksessa vastaava tilanne on olemassa.

 

Se ei siis tarkoita, etteikö avioliitossa olisi rakkautta. Päinvastoin, se saa meidät selvästi tietämään, kuinka voimme käsitellä oikein rakastavien tai puolisoiden välistä suhdetta rakkaudessa ja avioliitossa. Elämässä ja taloudessa, mitä itsenäisempi ja mitä enemmän toisiaan kunnioitetaan, on parempi rakkaudessa ja avioliitossa.

 

Useimmat työt ja urat ovat pysymättömiä.

 

Yksityisessä omistuksessa työskentely ei takaa, että pystymme jatkamaan työskentelyä eläkkeelle asti, koska mikä tahansa yritys voi kohdata toiminta- tai epäonnistumisriskit. Toiseksi voimme myös lähteä mistä tahansa yrityksestä henkilökohtaisten tekijöiden, kuten terveysongelmien tai tapaturmien vuoksi. Jopa valtion laitoksessa on myös paljon muutoksia, eikä se välttämättä takaa, että uramme on aina sama.

 

Työttömyyden aiheuttama itsemurhariski on olemassa jokaisessa maassa ja yhteiskunnassa. Minua ihmetyttää kuitenkin se, että virkamiehet tekivät itsemurhan, koska he eivät kyenneet sopeutumaan tehtävien siirtoon.

 

Kun tiedämme työn ja uran pysymättömyyden, voimme valmistautua etukäteen, säästääksemme tarpeeksi rahaa, jättää itsellesi takakaistan selviytymistä varten tai valmistaa toisen selviytymistaidon uran kiitotien vaihtoon. Ja olemme joustavia, kun kohtaamme mitä tahansa epävakautta työssä.

 

Tunteiden tai tunteiden pysymättömyys voi vaikuttaa ja häiritä elämänaskeliamme.

 

Jokaisella on oma mielialan este. Useimpien ihmisten henkilökohtaisiin tunteisiin tai tunteisiin on helppo vaikuttaa muiden mielialoilla, kuten vihalla, ahdistuksella, jännityksellä tai masennuksella. Erityisesti perheessä tai ryhmässä jäsenten mieliala voi vaikuttaa toisiinsa. Kun mieliala on negatiivinen, kuten viha, viha, valitus, surullinen tai ahdistunut, se voi vaikuttaa jäsenen kykyyn oppia mitä tahansa ja voi johtaa huonoon suoritukseen opiskelussa tai uralla.

 

Tietysti myös henkilökohtainen mielialamme voi vaikuttaa muiden tunteisiin. Joidenkin ihmisten mieliala on helppo tulla ja mennä. He voivat esimerkiksi olla onnellisia tällä hetkellä, mutta he voivat olla vihaisia seuraavalla hetkellä ja siten järkyttää meitä.

 

Tietäen ilon ja vihan pysymättömyyden tiedämme, että meidän tulee oppia ja harjoitella mielemme ja tunteemme pysymään vakaana ja pitämään sydämemme rauhassa. Mutta kuinka voimme tehdä sen? Buddhan oppiminen on yksi tapa. Meditaatio-istuminen ja mindfulnessin pitäminen on hyvä tapa. Se auttaisi meitä myös vastustamaan muiden negatiivisten tunteiden negatiivisia vaikutuksia.

 

On mahdollista, että voimme kokea kestämättömän ystävyyden.

 

Teini-ikäisille ystävyys on erittäin tärkeää heidän elämässään. Ehkä sinulla on upea ystävyys tai pahin suhde ystävien kanssa. Mitä tahansa, se on elämänkokemusta. Kun työskentelemme koulusta valmistumisen jälkeen, kaikki ystävyys näyttää laimentuvan vähitellen. Olemme huomanneet, että monet ystävät ovat kadonneet elämästämme, emmekä ota yhteyttä toisiimme pitkään aikaan.

 

Sitten luomme uuden suhteen uusien työkavereiden kanssa. Olemme kuitenkin havainneet, että tällainen ystävyys ei ole enää puhdasta, kuten se, joka meillä oli koulussa. Pahinta on, että saatamme tavata konna. Älä huoli. Parasta on, että voimme tavata jaloja ystäviä, jotka tukevat ja auttavat meitä monin tavoin vilpittömällä sydämellään ja kyvyllään.

 

Joskus saatamme tehdä monia asioita ystävillemme, mutta saadaksemme heiltä valituksen. Jos ystävämme pettävät tai pettävät meidät, se voi aiheuttaa meissä vihaa ja epäluottamusta heihin. Mitä tahansa, huomaamme, että ystävyys on väliaikaista. Vaikuttaa siltä, että pitkäaikaista ystävyyttä tuskin voi säilyttää, ellemme arvosta sitä suuresti.

 

Ystävyys ei siis myöskään ole pysyvää. Kun se tulee elämään, olemme tervetulleita. Kun se menee pois, emme pidä sitä. Tällä hetkellä sydämessämme ei ole taakkaa.

 

Suunnittelu ei ole aina pysynyt muutoksen mukana.

 

Kiinalainen sanonta kuuluu: "Keinotekoiset laskelmat eivät ole yhtä hyviä kuin taivaalliset." Se tarkoittaa myös sitä, että ihmisten laskelmat eivät pysy taivaan laskelmissa. Eli mikään elämämme suunnittelu ei välttämättä ole niin hyvä kuin meille taivaasta saatu järjestely. Taitaa olla kohtalo. Mutta se kertoo myös ennakkoluulottomasta asenteesta eikä sotkeutumisesta jumissa olevaan tilanteeseen. Voi olla hyvä valinta kääntyä tien ympäri. Ja tulevaisuutemme valo voi olla siellä.

 

Suunnittelu on siis myös epävakaa. Mutta se ei tarkoita, ettei meidän tarvitse suunnitella mitään elämässämme. On olemassa sanonta: "Ainoa pysyvä asia maailmassa on muutos." Kun tiedämme muutoksen pysymättömyyden, meillä on mielessämme enemmän joustavuutta käsitellä muutoksia.

 

Se, että kaikki tekeminen ei ole pysyvää, on luomisen ja poistamisen laki.

 

Koska kaikki tekeminen on pysyvää, mikä tahansa tuskin voima tavoittaa ulkoisia asioita sitoo sydämemme. Kun teemme kaiken, noudatamme luonnostaan mitä tahansa syytä ja ehtoa, mutta emme kiivetä sosiaalisia tikkaaja pitkin tuskin perässä. Silloin sydämemme on vapaa.

 

Maallisen pysymättömyyden ymmärtäminen, kohtaaminen ja käsitteleminen sekä siitä irtipäästäminen sen ratkaisemisen jälkeen ei ole sydämessämme mitään. Mitään pysyvää muutosta ei pidetä turhautumisena, epäonnistumisena tai katumuksena, vaan kaikkien kokemusten viisauden kasvuna meille, mikä antaa meille mahdollisuuden kohdata elämänmuutos avoimin mielin.

 

Kun Buddha Shakyamuni astui Nirvanaan, hän sanoi seuraavan säkeen:

Se, että kaikki tekeminen ei ole pysyvää, on luomisen ja poistamisen laki. Syntyminen ja eliminointi eliminoidaan. Hiljaisuus on ilo.

 

Kaikki on pysymätöntä on luomisen ja poistamisen laki, joka sisältää oman ajatuksen synnyttämisen ja eliminoimisen ja sen jälkeen kaiken oman käyttäytymisen ja asenteen luomisen ja eliminoimisen. Sen jälkeen kun itsesyntyminen ja eliminaatio on täysin eliminoitunut itsestään, eli sen jälkeen, kun sukupolven mieli ja eliminaatio ja sukupolven ja eliminoinnin ilmiö tai syntymän ja kuoleman mieli ja syntymän ja kuoleman ilmiö ovat täysin eliminoituneet, Buddha itsen luonto ei tuhoudu. Tämä on onnellisuus, joka saavutetaan hiljaisuudella ja itsensä lopettamisella.

 

Joten koko asia on pohjimmiltaan huolissaan itsensä havaitsemisesta ja itsensä heijastuksesta sydämessä. Sen perusteella me sen jälkeen havaitsemme ja heijastamme ulkoista maailmaa. Jotkut Buddha-oppimisen aloittelijat eivät kuitenkaan havaitse ja heijasta itseään, vaan näkevät ja arvostelevat toisten virheitä ja siten saavat muut tuntemaan olonsa huonoksi ja vihaamaan buddhalaisuutta. Jos opimme Buddhan, meidän on parempi välttää tällainen virhe.

 

Hengellisen heräämisen havaitseminen on Bodhi.

 

Mitä on henkinen herääminen ja mikä on Bodhi?

 

Suhteessa heräämiseen on nukkuminen. Se on eräänlainen kuvaus. Kun emme tunne itseämme, Buddha-luontoa, joka on mielen tyyneyttä ja hiljaisuutta ja sydämen tyhjyyttä, olemme kuin nukkuisimme pimeässä huoneessa, emmekä voi nähdä kirkkautta. Kun tunnemme itsemme Buddha-luonnon, olemme heräämässä auringonpaisteesta ja voimme nähdä kirkkauden, jota kutsutaan myös valaisemiseksi. Tämä on yksinkertainen ja lyhyt selitys henkisestä heräämisestä.

 

Bodhista voisi olla paljon selitystä. Eri oppimisasteen mukaan Buddha, Buddha Shakyamuni tai buddhalaisuuden mestari tarjoaa erilaisen merkityksen matalasta syvään. Luemme Bodhin eri merkityksen eri buddhalaisista kirjoituksista. Ole siis viisas äläkä ole sidottu yhteen tarkoitukseen.

 

Bodhi on alun perin sanskritia ja tarkoittaa puuta, jonka nimi on Bodhi. Tämä johtuu siitä, että Buddha Shakyamuni istuu meditaatiossa puun alla, jossa hän valaistuu ja todistaa korkeimman tasa-arvoisen viisauden itsestään. Sitten tätä puuta kutsutaan Bodhi-puuksi. Joten Buddha Shakyamuni käyttää sanaa "Bodhi" "valaistumisena" tai "todista korkein tasa-arvo-viisaus". Buddhalaisuuden mestarit selittävät yleensä Bodhin myötätunnon, viisauden tai buddhaksi tulemisena.

 

Hengellisen heräämisen havaitseminen on itsen Buddha-luonnon näkemistä, valaistumista ja oman luonnollisen viisauden todistamista ja sitten Buddhaksi tulemista, joka koko kokemus on Bodhi.

 

Kuinka ymmärtää henkinen herääminen? On kolme tärkeää menetelmää. Eli kuunnella Buddhan opetusta tai lukea buddhalaista pyhiä kirjoituksia ja sen selityksiä, ajatella ja perustella mitä Buddha on opettanut ja toteuttaa Buddhan opetusta käytännössä. Henkinen herääminen tarkoittaa oman sydämen tuntemista, joka on itseluonto, itse Buddha-luonto.

 

Buddhan oppiminen on oman henkisen heräämisen havaitsemista, ei Buddha Shakyamunin palvomista. Massoilla heillä ei ehkä ole tällaista tietoa. Mutta Buddhan palvominen tuo heille toivoa ja rauhaa sydämeensä. Meidän on parempi ymmärtää tällainen tilanne empatiallamme.

 

Nipistä kukkaa ja hymyile. Opetuksen ulkopuolella, muu välittäminen, yksi sydän vahvistaa toisen sydämen.

 

Kun Buddha Shakyamuni on henkikorppikotkavuorella, hän puristaa kukkaa ja näyttää opetuslapsilleen ja joukoille. Kaikki he ovat hiljaa, eivätkä ymmärrä sen merkitystä. Vain buddhalainen munkki Mahakassapa ymmärtää tämän hymyillen.

 

Sitten Buddha Shakyamuni sanoo: ”Minulla on oikea laki-silmä-aarre, Nirvanan ihmeellinen sydän. Todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Ihmeellinen lakiportti, tekstiä ei ole vahvistettu. Opetuksen ulkopuolella on toista välittämistä. Nämä kehotukset välitetään Mahakassapalle."

 

Tämä on Zenin alkuperä. "Oikea-laki-silmä-aarre" on käännetty kiinasta englanniksi. "Laki" tarkoittaa tässä "Buddha-lakia". "Oikea laki" tarkoittaa koko Buddhan lakia. "Silmä" tarkoittaa tässä "nähdä ja heijastaa kaikki selvästi". "Aarre" tarkoittaa tässä "aarteen piilottamista sisältämään kaikki".

 

Zenille siis annetaan koko Buddhan laki, joka heijastuu kaikkeen ja me voimme nähdä sen. Se on aarre, joka voi johdattaa meidät nirvanaan ihmeellisellä sydämellämme. Mikä on ihmeellinen sydän? Se on ymmärtää, että todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Kuinka voimme mennä sisään tällaisen ihmeellisen Buddhan lain portista? Sen salasana ja salaisuus on ihmeellinen sydän eikä tekstiä. Tällainen erityinen ja ihmeellinen Buddha-laki on normaalin Buddhan opetuksen ulkopuolella ja nämä välitykset toimitetaan Mahakassapalle.

 

Mahakassapa on Intian Zenin ensimmäinen sukupolvi. Sana "Zen" on translitteroitu kiinan kielestä. Zenin järjestelmä välittää ensimmäisestä sukupolvesta, joka on ainoa, seuraavalle sukupolvelle, joka on myös ainoa. Menetelmä on yksi sydän vahvistaa toisen sydämen. Toisin sanoen samassa sukupolvessa toisella henkilöllä ei ole mahdollisuutta saada vahvistusta zen-mestarilta. Tämä sääntö jatkuu kiinalaisen zenin kuudenteen sukupolveen asti. Hänen jälkeensä Zen on laajalti levitetty ja toimitettu Kiinassa.

 

India Zen on Mahakassapasta Dharmaan. Dharma osaa puhua ja lukea kiinaa ja hän välittää zeniä Kiinassa. Häntä arvostetaan kiinalaisen zenin ensimmäisenä sukupolvena. Zenissä jokainen Zen-mestari jättää säkeensä vahvistuksena valaistumisesta.

 

Tekstiä ei ole. Miksi? Tämä johtuu siitä, että yhdeltä mielestä on kommunikoida toiselle mielelle tyhjyydessä. Mistä löydät tekstin? Ellei joku kirjaa sitä paperille.

 

Jos joku ei kyennyt havaitsemaan omaa hengellistä heräämistä, tuskin hänen on kokea ja todistaa tyhjyys-luonto ja kokea kommunikaatio mielen ja toisen mielen välillä tyhjyydessä. On tuskin meille annettava ja vahvistettu Zen-mestari tyhjyydessä, ellemme ole korkein viisas henkilö ja meillä on ansioita ja hyveitä Buddhan oppimisessa.

 

Maailmassa on kultalangallisia mekkoja ja kulhoa käytettäväksi zen-perintömerkkeinä, mikä on lakannut tapahtumasta zen-mestarin Huinengin jälkeen, joka on kiinalaisen zenin kuudes sukupolvi.

 

Zen ei ole helppo ymmärtää massojen. Siksi se on yksittäinen välittäjä ja miksi zen on massojen mysteeri ja arvoitus, ja miksi sitä ei tunneta julkisesti Intiassa.

 

Zen on julkisesti tunnettu massoissa Mestari Huinengin, kiinalaisen Zenin kuudennen sukupolven, jälkeen. Hänen aikansa on 638-713 jKr. Mestari Huineng välittää Zenin viidelle opetuslapselle, joiden on vahvistettu olevan valaistunut zenissä. Sitten nämä viisi oppilasta kehittävät Zeniä kaikkialla Kiinassa. Ja samaan aikaan Zen leviää myös Japaniin ja Koreaan.

 

Zen-mestari Huineng on lukutaidoton. Kuten yllä tiedämme, zenissä ei ole tekstiä. Siinäpä se mielenkiintoista. Lukutaidottomuus ei ole este viisaudelle valaistumiselle. Se on erityinen ennätys buddhalaisessa historiassa. Tämä muistio myös antaa meille tietää, että puhutaanpa kieltä mitä tahansa, se ei ole este luonnon viisautemme valistamiselle. Miksi?

 

Mikä tahansa kieli kehittyy sosiaalisessa ryhmässä. Kuten olemme aiemmin maininneet, mahtavin Dao on sanaton. Eli luonnollinen viisautemme on sanaton. Kun ymmärrämme luonnollisen viisautemme, se, olemmeko lukutaidottomia tai mitä kieltä puhumme, ei ole niin tärkeää. Mikä tahansa teksti tai kieli on vain auttaakseen meitä ymmärtämään helpommin, mikä on luonnollinen viisautemme. Toisin sanoen mikään teksti ja kieli itsessään ei ole luonnollista viisautta. Kun haluamme valaista luonnollista viisauttamme, joudumme jopa hylkäämään kaiken tekstin ja kielen väliaikaisesti.

 

Silloin tiedämme, että ihmisen ulkonäkö tai ihon väri ei myöskään ole este valistaa luonnollista viisauttamme. Kuten Buddha sanoi, todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Ihmisen ulkonäkö tai ihon väri on ilmiö, joka voi muuttua milloin tahansa. Ja se on myös pysymättömyyttä.

 

Jakeet osoittavat, kenen luonnollinen viisaus on valaistunut.

 

Zen-mestari Hong Ren (A.D.601-674) oli kiinalaisen zenin viides sukupolvi. Hän johti suurta zen-temppeliä, jossa monet opetuslapset oppivat zeniä häneltä. Yksi hänen opetuslapsistaan nimeltä Shenxiu oli pääprofessori, joka opetti myös zeniä. Zen-mestarin Hong Renin sydän ei kuitenkaan ollut vielä vahvistanut hänen sydäntään.

 

Kaikki opetuslapset ajattelivat, että pääprofessori Shenxiu olisi kiinalaisen zenin kuudes sukupolvi. Ja he odottivat sen olevan totta. Eräänä päivänä zen-mestari Hong Ren pyysi opetuslapsiaan kirjoittamaan seinälle jakeita siitä, mitä he ovat valistaneet viisaudessa.

 

Kaikki opetuslapset kutsuivat Shenxiua kirjoittamaan jakeita. Sitten Shenxiu kirjoitti jakeita:

 

Keho on Bodhi-puu.

Sydän on kuin kirkkaan peilin jalusta,

Jotka on usein pyyhittävä ahkerasti, ja

Älä saa sitä pölyn aiheuttamaan.

 

Pölyt tarkoittivat ärsytystä, ongelmia tai virheitä. Jakeet tarkoittivat, että meidän tulisi poistaa kaikki ärsytykset, vaivat ja virheet. Se näytti järkevältä. Kaikki opetuslapset olivat sen kanssa iloisesti samaa mieltä ja ajattelivat, että jokaisen tulisi seurata jakeita harjoitellakseen. He kaikki ajattelivat, että Kiinan Zenin kuudennen sukupolven täytyy olla Shenxiu.

 

Tuolloin Huineng kulki siellä keittiöstä, jossa hän työskenteli, ja tunsi olevansa utelias, mistä he puhuivat. Eräs kollega kertoi hänelle, mitä säkeitä Shenxiu oli kirjoittanut.

 

Sen kuultuaan Huinengilla oli säkeet sydämessään ja hän pyysi kollegansa auttamaan häntä kirjoittamaan säkeet seinälle:

 

Bodhissa ei alun perin ole puuta.

Kirkas peili ei myöskään ole teline.

Alkuperäisessä ei ole mitään.

Missä pöly voisi provosoitua?

 

Kaikki opetuslapset lukivat nämä jakeet uteliaana, eivät ymmärtäneet, mitä ne tarkoittivat, ja olivat kaikki hämmästyneitä.

 

Zen-mestari Hong Ren tuli tänne ja oli lukenut säkeet seinältä. Hän tiesi, että Huineng oli valistanut hänen luonnollista viisauttaan. Keskiyöllä zen-mestari Hong Ren puhui timanttisutraa Huinengin puolesta ja välitti hänelle zenin, mukaan lukien kultaiset mekot ja kulhon. Siitä hetkestä lähtien zen-mestari Hong Ren vahvisti Huinengin, ja siitä tuli kiinalaisen zenin kuudes sukupolvi. Tämä johtuu siitä, että hänen oma henki heräsi luonnollisesti.

 

Ne, joilla on tällainen tieto, saavat Daon nopeasti.

 

Pohjimmiltaan näissä kahdessa säkeessä ei ole mitään vikaa. Mutta tiedätkö edellä mainittujen säkeiden eron Shenxiun ja Huinengin välillä? Shenxiu ei ole vielä nähnyt itseluonnetaan. Huineng on kuitenkin jo nähnyt oman luontonsa. Itseluonto on Buddha-luonto. Siinä on heidän eronsa, ja tällainen ero on päättänyt heidän erilaisen kohtalonsa ja tulevaisuutensa.

 

Mikä on ero? Sanalla sanoen, se on yleisen ihmisen ja Bodhisattvan ero. Se on myös ero viisauden ja ei-erottelevan viisauden välillä. Erona on vain ajatus. Se on niin yksinkertaista. Sitä tuskin kuitenkin massat ymmärtävät.

 

Mitä eroa on erottavan viisauden ja erottamattoman viisauden välillä? Yleisille ihmisille he ovat hyviä erottavassa älyssä, erityisesti eliitti. Analysointi-, tutkimus- ja keskustelukyky on erottava äly. Mutta se ei ole erottamaton viisaus.

 

Erottava viisaus voisi auttaa meitä erottamaan, mikä on todellinen hyve ja mikä on todellinen paha, ja tiedämme, että meidän tulee tehdä todellista hyvettä eikä todellista pahaa. Joten erottuva viisaus on hyvä asia. Tavallisille ihmisille heillä saattaa olla erottuvaa viisautta. Mutta se ei riitä, jos haluamme oppia Buddhasta.

 

Buddhan oppimiseksi meidän on ymmärrettävä erottelematon viisaus erottavan viisauden perusteella. Vain me olemme erottelemattoman viisauden tilassa, ymmärrämme viisauden ilman binaarista vastustusta. Se on ylin viisaus.

 

Jos haluamme ymmärtää sellaista viisautta, meidän on ymmärrettävä tyhjyyden luonto. Sitä tuskin kukaan kuitenkaan tajuaa. Joten Shenxiulla voi olla erottava viisaus. Mutta hänellä ei ole erottamatonta viisautta. Siksi hän ei voi olla kiinalaisen zenin kuudennen sukupolven johtaja.

 

Joillakin ihmisillä ei edes ole massaa erottavaa kykyä erottaa mikä on hyvää ja mikä pahaa, puhumattakaan siitä, että heillä olisi erottava viisaus. Siksi he tekevät pahoja asioita, eivätkä heillä ole edes häpeän tunnetta.

 

Taivaan, maan ja maailman havaitseminen ja pysymättömyyden ajattelu saa meidät ymmärtämään, että nämä luonteet ja olemukset ovat tyhjyyttä. Pysymättömyyden olemus on tyhjyysluonto. Ilmiön muuttuminen on pysymättömyyttä, tämä on kuin illuusio, eikä se ole todellista, ja tämä on havainto väärennöksestä. Pysymättömyyden olemus on tyhjyys, tämä on todellisuus ja pysyvyys, ja tämä on totuuden havaitseminen. Siitä käsitämme, että henkisen heräämisemme luonne ja olemus on myös tyhjyys. Mitä ne sitten merkitsevät meille? Se on esteettömän viisaus, ja se on kaikkea viisautta, mukaan lukien erottava viisaus ja ei-erottuva viisaus. Ilmiön muuttuminen ja sitä vastaava pysymättömyys kuuluvat erottavaan viisauteen. Pysymättömyyden olemus on tyhjyys, tämä on totuus ja pysyvyys, ja se kuuluu erottumattomaan viisauteen. Niiden kaikkien olemus on tyhjyyden luonnon viisaus. Eli väärennös ja todellinen ovat yhtä, illuusio ja totuus ovat yhtä. Huineng ymmärtää sen ja siksi hän voi olla kiinalaisen zenin kuudennen sukupolven johtaja.

 

Jos meillä on edellä mainitun kaltainen tieto, saamme Daon nopeasti. Seuraavaksi meidän pitäisi harjoitella sitä, oivaltaa se ja vahvistaa se. Taivaassa ja maailmassa kukaan ei ole niin ylivoimainen ja ihmeellinen kuin Buddha. Buddhan ansiot ja hyve ovat syvät kuin meri. Elämä on lyhyt ja ihmiskehoamme on vaikea saada. Jos meillä on mahdollisuus lukea tämä artikkeli, meidän on parempi vaalia Buddha-luonnetta oppiaksemme Buddhasta.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )