Luku 20: Päättely Olen alunperin tyhjyys

(Luku 20) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 20: Päättely Olen alunperin tyhjyys

 

Buddha sanoi: "Meidän pitäisi ajatella, että kehossamme on neljä suurta osaa, joka osa erikseen omistaa nimensä ja joilla kaikilla ei ole minää. Koska sillä ei ole minua, se on kuin illuusio."

 

 

Tämä luku kertoo meille, kuinka päätellä, että olen alunperin tyhjyys. Menetelmä on ajatella neljää suurta osaa kehossamme, joka on erikseen nimetty maaksi, vedeksi, tuleksi ja tuuleksi. Yhtään heistä ei ole nimetty minäksi. Koska ilman minua kehossa, kuinka voimme sanoa, että ruumis olen minä.

 

Koska keholla ei ole minua, se on kuin illuusio. Se on myös kuin kupla, joka leijuu tyhjiössä. Koska se on kuin illuusio, se, mitä meille tapahtui ja mitä olemme nähneet, ei välttämättä ole totta, eikä meidän siten tarvitse sotkeutua niihin asioihin tuhlaamalla aikaa ja energiaa.

 

Sen päätteleminen, että kehomme on tyhjä ja ruumis on kuin illuusio, tarkoittaa, että päästämme irti kiintymyksestämme itsemme ja muiden ulkonäköön ja kehoon, emme kiellä meidän ja kaikkien tuntevien olentojen olemassaoloa, emmekä halveksi itseämme ja kaikkia tuntevia olentoja. Tämä meidän on ymmärrettävä. Tämän päättelyn päätarkoituksessa, kuten mainittiin, on kaksi päätehtävää:

 

1. Vältä virheitä, jotka johtuvat kiinnittymisestä itsesi ja muiden ulkonäköön ja vartaloon.

 

2. Päästä irti kaikista kiintymyksistä itseesi ja muihin ollaksesi vapaa kaikesta sydämessä syntyvästä kivusta.

 

Kaikki synnit tai paha karma tulevat siitä, että pidän itsepintaisesti kehossani.

 

Yllä oleva logiikka neuvoo meitä olemaan itsepäisesti jatkamatta minua kehossani, koska kaikki ongelmat, konfliktit, riidat, huolet, ongelmat tai kärsimykset johtuvat siitä, että pidän itsepintaisesti kiinni minusta. Keholla on tässä laajempi merkitys kattamaan mielen. Yllä oleva logiikka siis neuvoo meitä myös ymmärtämään elämän ilman minua.

 

Kun me itsepintaisesti vaadimme minua kehossamme, se ei vain lisää ylimielisyyttä, vaan saa meidät myös helposti synnyttämään itseharhaisuutta. Tällaisessa minussa saamme helposti aikaan tyytymättömän ja valittavan mielen siitä, mitä ympärillämme tapahtui. Pienetkin asiat saavat meidät helposti suuttumaan.

 

Lisäksi, kun olemme sellaisessa minussa, ihastumme auktoriteettiin, armeijaan, väkivaltaan, diktatuuriin ja tyranniaan, varsinkin kun olemme miehiä. Se on todella katastrofi ei vain maan kansalaisille vaan myös koko maailmalle. Meillä on monia tällaisia kokemuksia historiasta.

 

Olemme myös helposti ahneita onnelle, naisille tai mille tahansa, kuten huumeille, viinille ja uhkapelaajille, kun me itsepintaisesti vaadimme minua kehossamme. Kun haluamme sellaisia asioita, teemme mitä tahansa häikäilemättömästi. Joten voimme myös huomata, että kaikki synnit tulevat siitä, että vaadin itsepintaisesti minua ruumiissani.

 

Kuka olen? Perusteluna olen alunperin tyhjyys.

 

Muinaisina aikoina lääketieteellinen tieto ihmiskehosta ei ollut niin yksityiskohtaista kuin nykyinen. Buddha tiivisti ihmiskehon neljäksi suureksi osaksi, jota kutsutaan ja kuvataan maaksi, vedeksi, tuleksi ja tuuleksi. Nykyajan lääketieteen tietämyksen mukaan ne neljä suurta osaa voitaisiin kuvata seuraavasti:

 

Maalla tarkoitetaan mitä tahansa kiinteää ainetta, kuten solua, kynsiä, ihoa, hampaita, hiuksia, verisuonia, elimiä ja luita.

Vesi tarkoittaa, että ne voivat nesteytyä kuten vesi, kuten virtsa, sylki, limakudos, virtsatiejärjestelmä ja verijärjestelmä.

Tuli tarkoittaa itse kehon lämpötilaa tai ne voivat vaikuttaa kehon lämpötilaan.

Tuuli tarkoittaa hengityselimiä.

 

Kirurgi sanoi, että ihminen voi silti elää, vaikka vartaloon asennettaisiin tekosydän. Ja jopa sen maksan, peräaukon tai munuaisten toiminta korvataan keinotekoisella maksalla, peräaukon tai munuaisella, tai sen toinen elin siirretään, ihminen näin ollen säilyy edelleen elossa. Voimme myös käyttää verensiirtoa, tekohengityksensuojainta, maha-suolikanavan tai nenä-mahaletkua ylläpitämään ihmisen elämää.

 

Nykyaikaisen lääketieteen tekniikan mukaan mikä tahansa esine ihmisen kehossa voidaan päivittää ja korvata toisella esineellä, ja ihminen voi silti olla elossa. Joten on kysymys: kuka minä olen maan päällä?

 

Se on ihmiskehon neljän suuren osan tarkkailua sen pysymättömyyden ajattelemiseksi. Jos neljä suurta osaa, kuten sanottu, puretaan, se ei ole enää ihmisruumis. Kuka minä sitten olen?

 

Toiseksi, neljä suurta osaa ovat pysymättömiä ja jatkuvasti muuttuvat ja muuttuvat. Tämän päivän minä ei enää ole eilisen minä, koska kehon solut ovat kuolleita ja uudestisyntymiä paljon. Huomisen minä ei ole enää tämän päivän minä, koska mielessä saattaa olla positiivinen kokemus ja uusi kasvu. Kuka minä sitten olen?

 

Tiedämme siis, että ihmiskeho muodostuu näistä neljästä suuresta tekijästä. Neljän suuren tekijän muodostavat myös monet pienemmät tekijät. Jos otamme ne tekijät pois yksitellen, ihmiskehoa ei ole olemassa, saati minusta. Sitten ymmärrämme, että minä-olemus on tyhjä.

 

Kuinka ymmärtää elämä ilman minua?

 

Jotta yllä oleva käsite olisi perustana, ymmärrämme edelleen, että sillä ei ole minää tyhjyyden ruumiissa, mikä totuus ei ole olemassa vain meidän, vaan myös muiden kehossa. Kun molemmat osapuolet ovat toistensa oppositiossa, se johtuu siitä, että molemmat vaativat itsepäisesti "minää" omassa kehossaan. Tästä syystä ymmärrämme yhtäkkiä, että sen ei tarvitse vastustaa toisiaan, jos poistamme "minä"-tekijän toisistaan. Siksi tällaiset käsitteet muodostavat mielemme ja asenteemme ilman minua ja saavat meidät tuntemaan enemmän empatiaa muita kohtaan emmekä vastusta niitä enää.

 

Mieli ja asenne ilman minua saa meidät helposti toimeen muiden kanssa, ottamaan mukaan perheenjäsenemme, ystävämme tai luokkatoverimme ja integroitumaan helposti joukkoon. Lisäksi mieli ja asenne ilman minua on meille ylivoimainen etu olla poliitikko tai johtaja maassa. Vain tällaisella ajattelulla voimme olla epäitsekkäitä kohdellaksemme yleisöä ja kunnioittaa heitä.

 

Mieli ja asenne ilman minua on ylin viisaus. Se ei tarkoita, että emme tarvitse mitään periaatetta. Buddhalaisuuden mieli ja asenne ilman minua, mikä tahansa periaate on vain säädellä itseä saadakseen korkeimman viisauden, jotta se olisi valaistunut, ei säädellä muita. Kuitenkin, kun ihmiset pysyvät minulle kehossani ja ovat itsekkäitä, he asettavat periaatteita ja käyttävät niitä säätelemään ja tukahduttamaan muiden oikeuksia omien etujensa ylläpitämiseksi.

 

Mieli ja asenne ilman minua on myös avarakatseinen rintakehä, joka saa meidät sietämään mitä tahansa ja saamaan meidät integroitumaan suureen luontoympäristöön. Se saa meidät myös ymmärtämään ulkotilanteen tai luontoympäristön ja meidän välistä ykseyttä riippumatta siitä, onko ulkoinen tilanne ihmisen tai luonnon luoma. Se ei tee meistä binaarista vastakohtaa minkään ja kenenkään henkilön kanssa. Joten voimme tuntea, että sydämemme kuin suuri meri tai maailmankaikkeus voi sisältää kaiken.

 

Ihmiskeho muuttuu, ja se on jonain päivänä vanha ja eliminoitu. Mutta sielu on ikuisesti nuori.

 

Kun olin noin 30-vuotias, en ymmärtänyt, mitä Buddha sanoi, että sielu ei synny eikä kuole. Olen nyt 50-vuotias. Hiukseni ovat olleet mustista valkoisiin useiden vuosien ajan. Mutta en edes koe olevani vanha.

 

Eräänä päivänä näen videon, jossa on 97-vuotias nainen ja hän on Youtuberi, joka kirjoittaa runoja, sitten seisoo lavalla ja laulaa sitä äänekkäästi ryhmän nuoria kanssa. Esityksen jälkeen hän on pyörätuolissa ja sanoi: "Tunnen olevani vielä nuori mielessäni, mutta kroppani ei todellakaan ole kunnossa." Olen niin vaikuttunut siitä, mitä hän sanoi. Minulla on melkein sama tunne. Sitten yhtäkkiä ymmärrän, mitä Buddha sanoi: "Sielu ei synny eikä kuole". Siksi sielu ei ole koskaan vanha, ja ajattelemme aina olevamme nuoria, jopa kehomme fysiologinen ikä on 97 vuotta vanha.

 

Joka tapauksessa ihmiskeho muuttuu ja tulee jonain päivänä vanhaksi ja eliminoitumaan, mutta sielu on ikuisesti nuori. Ei siis ole viisasta kuluttaa paljon rahaa kehomme sisustamiseen tai tehdä monia virheitä nauttiakseen kehostamme tai olla tyytymätön tai olla vihainen muiden asenteista tai mielipiteistä, koska kehossani itsepintaisesti vaaditaan "minä" . Tämä johtuu siitä, että kaikki nuo asiat tuovat meille ja muille paljon ongelmia.

 

Vaikka ihmiskeho ja minä olemme illuusiota, se ei tarkoita, etteikö meidän tarvitse arvostaa kehoamme. Päinvastoin, meidän on vaalittava kehoamme voidaksemme tehdä arvokkaita ja merkityksellisiä asioita itselleen ja muille.

 

Toiseksi, olemukseni on tyhjyys ja ruumiini on kuvitteellinen, mikä ei saa meitä menettämään luottamustamme. Minun olemukseni on tyhjyys, ja ruumiini on harhaanjohtava, se ei aiheuta meille luottamuksen puutetta itseemme, eikä se saa meidät tuntemaan itseämme huonommiksi ja siksi elämään nöyrää elämää ilman itsekunnioitusta. Nämä ovat kaksi eri asiaa. Jotkut tietämättömät buddhalaisuuden harjoittajat saattavat halveksia itseään ja elää tavalla, jolla ei ole itsekunnioitusta. Jotkut pahat ihmiset käyttäisivät Buddhan opetuksen käsitettä, kuten tässä luvussa sanotaan, nöyryyttääkseen buddhalaisuuden harjoittajaa. Jos olemme viisaita oppimaan Buddhaa, tiedämme kuinka käsitellä tällaista tilannetta. Tavalliset ihmiset eivät ymmärrä Buddha-lakia (Dharmaa), eivät ole vielä harjoittaneet Buddha-lakia (Dharma) syvällisesti, eivät osaa erottaa eroja ja soveltavat väärin Buddhan opetuksia. Näin he satuttavat itseään ja vahingoittavat muita.

 

Vahva itseluottamus ja itsepäinen kiintymys ovat kaksi eri mielentilaa. Useimmat ihmiset pitävät itsepäistä kiintymystä virheellisesti lujana itseluottamuksena. Kuitenkin, jos harjoitamme Buddha-lakia (Dharmaa) syvästi, ymmärrämme, että kun joku virheellisesti pitää itsepäistä kiintymystä lujana itseluottamuksena, mikä synnyttäisi ylimielisyyttä ja sulkeutuneisuutta, mikä vahingoittaa toisia ja itseään, ja lopulta. johtavat itsensä kivun kuiluun elämässä ja kuolemassa, koska he eivät ymmärrä Buddhan tässä luvussa sanomaa viisautta.

 

Kun päättelemme, että olemus itsestämme muille ruumiille on tyhjä ja muiden ruumiit kuvitteellisia, se ei saa meitä halveksimaan muita, eikä se saa meitä kieltämään heidän olemassaolonsa merkitystä. Buddhalaisuutta syvästi harjoittavana ihmisenä meidän on tunnustettava kaikki elävät olennot, jotka ovat tulevia buddhoja. Toisin sanoen olemme kaikki tyhjyyden ja tasa-arvon pohjalta, eikä välillämme ole mitään eroa. Olemme kaikki samalla tasolla. Kun meillä on sellaista tietoa ja viisautta, emme koskaan uskalla halveksia muita. Siksi, kun meillä on oikeat tiedot ja viisaus Buddhan oppimisesta, vapaudumme todella elämän kärsimyksestä. Kuitenkin, jos emme ymmärrä Buddhan opettamaa tietoa ja viisautta, emme vain pysty vapauttamaan itseämme elämän kivusta Buddha-laista (Dharma), vaan saatamme väärinkäyttää Buddha-lakia (Dharma) vahingoittaa itseämme ja muita. Siksi syvällistä Buddha-lakia ja Buddhan opetusta ei ole helppo kohdata ja tietää.

 

Voimme kaikki vapautua elämän kärsimyksestä Buddhan opettaman Buddha-lain viisauden avulla ja yhdessä kävellä Bodhin polkua saavuttaaksemme buddhalaisuuden.

Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)