Luku 17: Kirkkaus tulee ja pimeys katoaa

(Luku 17) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 17: Kirkkaus tulee ja pimeys katoaa

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka näkevät Daon, ovat kuin pitelevät taskulamppua pimeään huoneeseen, jossa pimeys katoaa välittömästi, mutta vain kirkkaus on olemassa. Kun oppii Dao ja näkee totuuden, ei-valo katoaa välittömästi, mutta valo on aina olemassa."

 

Meidän on käytettävä omia silmiämme nähdäksemme kuun, ei muiden silmiä.

 

Kun opimme Buddhaa eri vaiheissa, ymmärrys Daosta on erilainen. Olemme koskaan maininneet Daon eri vaiheet luvussa 14: Kysy hyvyydestä ja mahtavimmasta.

 

Mitä Dao on, joka on koettava itse. Onneksi Buddha Sakyamuni on puhunut ja opettanut meille paljon kokemuksensa mukaan, mikä antaa meille suunnan oppia. Olemme myös maininneet Daon monissa tämän blogin artikkeleissa. Mitä tulee Daon syvällisempään merkitykseen, sitä ei vielä mainita tässä blogissa.

 

Itse asiassa Buddhan sanoma 42 luvun buddhalainen kirjoitus puhuu Daosta. Tietenkin kaikki buddhalaiset kirjoitukset puhuvat Daosta. Buddha Sakyamuni sanoi, että se, mitä hän on puhunut ja opettanut, on kuin käsivarren ojentamista ja kuuhun osoittamista sormella. Mitä se tarkoittaa? Jos haluamme nähdä kuun, kirkkauden, meidän on käytettävä omia silmiämme, ei Buddha Sakyamunin silmiä. Hän oli kertonut meille, missä kuu on, miksi se on kuu ja mitä voimme tehdä tunteaksemme kuun, milloin voimme nähdä kuun ja kuinka kirkas se on.

 

Oletko koskaan ajatellut, miksi haluamme oppia tai tietää Daosta? Merkitseekö se meille mitään? Jos meillä ei ole siitä kysyttävää, emme olisi siitä kiinnostuneita. Vain kun meillä on peruskäsitys sen merkityksestä meille, voisimme avata mielemme ja oppia Daoa lisää.

 

Suurin Dao on sanaton. (Suurin Dao ei ole puhetta.)

 

Buddhalaisuudessa ja taolaisuudessa Daon perusmerkitys on sama. Miksi? Daon perusmerkitystä, eli Daon totuutta, itse asiassa harjoittavat ja ymmärtävät viisaat ihmiset eri paikoissa ja eri aikaan. Daon totuus harjoitetaan ja toteutuu kokemuksemme kautta, mutta ei kenen luoma.

 

Useimmilla ihmisillä ei kuitenkaan ole sellaista älykkyyttä ymmärtääkseen Daon totuutta, koska useimpia heistä tukahduttaa elämän kärsimys, kuten kova työ lasten kasvattamiseksi tai rahan ansaitsemiseksi. Sen vuoksi muinaisina aikoina ne, jotka haluavat etsiä Daon totuutta, jättivät perheensä, joka on luopumassa maallisesta elämästään ja elämän taakasta oppiakseen Daon.

 

Lisäksi jotkut buddhalaismestareista pyytävät opetuslapsiaan olemaan lukematta uutisia ja olemaan ottamatta yhteyttä ulkomaailmaan, jotta he keskittyisivät Daon oppimiseen. Mutta nykyaikana en suosittele sinua tekemään niin, koska Internetin tiedonvaihto on helpompi tietää ja saada, ja tekoäly voisi korvata monia töitä, mikä on myös hyödyllistä meille Daon oppimisessa.

 

Itse asiassa Dao on olemassa kaikkialla. Ja on mahdotonta saavuttaa Dao sulkemalla itsensä pois maallisesta elämästä tai ulkomaailmasta. Lisäksi suurinta Daoa ei voitu ilmaista sanoin. Se on suurin Dao on sanaton. Se on vain silloin, kun todella harjoittelemme, koemme ja ymmärrämme Daon, ja Dao voidaan nähdä nykyhetkessä.

 

Taivaan viisaat ihmiset opettavat meille myös totuuden Daosta.

 

Lukuun ottamatta käytäntöä oppia Dao itse, on mahdollista, että Daon totuutta opettavat ja välittävät taivaan viisaat ihmiset. Toisin sanoen, viisaat ihmiset taivaassa voivat olla opettaja tai professori. Historiallisten asiakirjojen mukaan niitä voidaan kutsua monella eri nimellä.

 

Mitä tahansa nimeä kutsutaankin, on totta, että taivaassa olevilla viisailla ihmisillä on kyky opettaa ja kommunikoida viisaiden ihmisten kanssa, jotka harjoittavat Daoa maan päällä. Tällaisia historiallisia asiakirjoja voitiin löytää tai lukea kiinalaisista buddhalaisista kirjoituksista tai kiinalaisista taolaisuuden asiakirjoista tai mistä tahansa kiinankielisistä historiallisista asiakirjoista. Tällainen opetus on erittäin myönteistä ja hyödyllistä ihmisen elämässä.

 

Taivaassa on pahat henget, jotka pystyvät hallitsemaan ihmisiä maan päällä.

 

Itse asiassa riippumatta siitä, oppivatko ihmiset daoa vai eivät, ihmiset taivaassa pystyvät opettamaan ja kommunikoimaan heidän kanssaan. Opetuksen sisältö voi kuitenkin olla erilainen. Ja jotkut niistä eivät ehkä ole hyviä maan päällä oleville ihmisille.

 

Kiinalaisen buddhalaisen kirjoituksen mukaan taivaassa oleva demoni pystyy turmelemaan buddhalaisuuden tarkoituksella. Mutta sitä ei ehkä kutsuta demoniksi. On mahdollista kutsua toinen nimi. Kuten vakooja, emme ehkä tiedä kuka vakooja on, mikä sen oikea nimi on ja kuinka se manipuloi meitä. Se voi kuitenkin olla ympärillämme tai olla ystävämme, kumppanimme tai kollegamme.

 

Demoni on myös yksi taivaan ihmisistä. Toisin sanoen, taivaassa on pahoja henkiä, jotka voisivat manipuloida ihmisiä maan päällä ja opettaa heitä tekemään pahoja asioita pilatakseen harmonian yhteiskunnassa tai ihmisten maassa maan päällä.

 

Voiko kokemuksemme, ajattelumme, päättelymme ja arvostelumme mukaan olla mahdollista olla totta? Jos se on totta, mitä meidän pitäisi tehdä ja mitä voimme valita? Ja kuinka voisimme päästä eroon demonin hallinnasta taivaassa?

 

Kuinka voisimme päästä eroon pahan hengen hallinnasta taivaassa?

 

Tässä osassa myös Buddha Sakyamuni opettaa meille paljon. Lyhyesti sanottuna se on buddhalaisuuden Daon oppiminen ja positiivisen ja oikean ajattelun säilyttäminen Buddha Sakyamunin opettamana. Miksi? Ajatteletko, voisiko paha henki hallita tai manipuloida tyhjyyttä tai tyhjyyttä?

 

Esimerkiksi, jos meillä on mielessämme rakkaus ja halu ja pysymme niissä, on mahdollista, että jokainen, joka käyttää mielessämme olevaa rakkautta ja halua, voi manipuloida meitä. Jos mielessämme ei ole rakkautta ja halua, se on tyhjää mielessä, kuinka demoni voisi manipuloida meitä käyttämällä rakkautta ja halua? Tämä on myös yksi niistä syistä, miksi Buddha Sakyamuni haluaa meidän tietävän, että voisimme nähdä Daon, jos voisimme hylätä rakkauden ja halun.

 

Tämän ymmärtäminen ja rakkauden ja halun hylkääminen synnyttäisi asteittain empatian ja tasa-arvon sydämemme kaikkia tuntevia olentoja kohtaan. Se on todellista rakkautta kaikkia tuntevia olentoja kohtaan. Elämämme tulevaisuus on siis todellakin valaistu. Se on todellista kirkkautta elämässämme ja tulevaisuudessamme.

 

Kun ihmiset ovat valmiita käyttämään aikaa elämän tai universumin totuuden ymmärtämiseen ja harjoittamiseen, eli Daon oppimiseen ja harjoittamiseen, kaikkien olisi mahdollista nähdä Dao jonakin päivänä. Siksi Daon totuus ei ole patentti, jonka pitäisi kuulua kenelle, vaan sen voisi saada jokainen.

 

Mitä eroa on hyvän tekemisen ja Daon oppimisen välillä?

 

Toiseksi, jopa ihmiset taivaassa, useimmat heistä eivät tiedä, mikä totuus Dao. Buddhalaisissa kirjoituksissa Buddha Sakyamuni opettaa myös buddhalaisuutta taivaassa oleville ihmisille; se on opettaa heitä oppimaan Dao. Miksi? Monet ihmiset taivaassa ovat reinkarnoituneet maan päällä olevista ihmisistä; Tämä johtuu siitä, että he ovat tehneet paljon hyvää, mutta eivät ole vielä oppineet Dao, saati tietää, mikä totuus Dao.

 

Meidän on helpompi tehdä hyvää, koska se saattaa antaa meille hyvän tunteen olemassaolomme arvosta ja tehdä meidät onnelliseksi tai saada ilmeisen palautetta keneltä tahansa, jota autamme. Lisäksi meillä on aina käsitys, että voisimme mennä taivaaseen nauttimaan autuudesta, jos voisimme tehdä hyvää nykyisessä elämässä.

 

Daon oppiminen ja daon harjoittaminen eivät näytä olevan sama asia, mutta lopulta se on todella sama asia. Jos olet joskus lukenut luvun 2: haluttomuuden leikkaaminen ja vaatimattomuus, tai olet koskaan lukenut paljon artikkeleita tästä blogista, sinulla saattaa olla peruskäsitys Daon totuudesta.

 

Oletko koskaan ajatellut, mikä ero olisi Daon oppimisen ja hyvän tekemisen välillä? Monet ihmiset ajattelevat, että hyvän tekeminen on Daon oppimista. En voi sanoa, että se on väärin, koska hyvän tekeminen on Daon oppimisen perusta. Mutta Daon merkitys on laajempi.

 

Daon harjoittaminen pystyy näkemään Daon, mikä tekee elämästämme kirkkautta.

 

Lisäksi oletko koskaan ajatellut, mikä on todellista hyötyä todelliselle elämällemme, jos opimme Dao tai näemme Daon? Jos se ei voisi auttaa elämäämme todellisuudessa, miksi opimme Daoa? Jos olet joskus lukenut paljon artikkeleita tästä blogista, sinulla saattaa olla peruskäsitys siitä, miksi opimme Daoa.

 

Monet ihmiset ajattelevat, että Daon oppiminen on turhaa, koska he eivät tiedä, kuinka siitä voisi olla hyötyä heidän todellisessa elämässään, kuten työssä ansaitsemiseen tai ruokailuun elämässä. Tämä on hyvin todellinen ongelma. Itse asiassa se on kärsimystä elämässä. Buddha Sakyamuni oli vastannut paljon ratkaistakseen tällaisen ongelman, ja hänellä oli paljon siunausta niille ihmisille, jotka ovat halukkaita oppimaan Daoa.

 

Daon oppiminen ja harjoittaminen on viisauden oppimista ja harjoittamista, erityisesti luonnollisen viisauden inspiroimista itsessämme. Olemme maininneet tällaisen käsitteen luvussa 15: Kysy voimasta ja kirkkaudesta. Ja tähän ongelmaan on vastaus.

 

Daolla on matala tai syvä merkitys. Ei ole väliä, kun olemme nähneet Daon, se valaisi elämäämme, vaikka se olisi vain pieni valo, josta voisi jonain päivänä tulla suuri valo ja koko elämämme nykyisessä ja tulevassa elämässämme olla kirkkaudessa.

 

Englanti: Chapter 17: The brightness comes and the darkness disappears (Updated on January 3, 2022)