Luku 18: Ajatuksen juuri on yhtä kuin Tyhjyys.

(Luku 18) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 18: Ajatuksen juuri on yhtä kuin Tyhjyys.

 

Buddha sanoi: "Lakini on ajattelematta ajattelua, tekemättä ei-tekemistä, puhumista ei-puhuvasta puheesta ja harjoittamatta jättämistä käytäntöön. Ne, jotka ymmärtävät sanotun, lähestyvät sitä. Ne, jotka ovat hämmentyneitä sanotusta, ovat kaukana siitä. Sanojen ja puheiden Dao katkeaa. Sitä ei voi sitoa asioihin. Millimetrin tai senttimetrin ero aiheuttaisi virheen hetkessä.

 

Tämä luku on erittäin vaikea ymmärtää aloittelijoille, jotka oppivat buddhalaisuutta, puhumattakaan niistä, jotka eivät ole vielä oppineet Buddhaa. Jos haluamme täysin ymmärtää tämän luvun sisällön niin kuin Buddha sanoi, meidän on ehkä opittava buddhalaisuutta yli kymmenen vuoden ajan ja todistettava Bodhisattvan viisaus itse. On monia ihmisiä, jotka eivät ymmärtäneet Buddhan sanomaa sisältöä, vaikka he olisivat saaneet oppia tai tutkia buddhalaisuutta koko elämänsä ajan. Siksi, jos emme ole vielä oppineet buddhalaisuutta emmekä vielä todista Bodhisattvan viisautta, meidän on parempi olla arvostelematta Buddhan sanomaa sisältöä, jotta vältytään osoittamasta tietämättömyyttämme.

 

Koska en tiedä lukijoiden buddhalaisuuden oppimisastetta tässä blogissa, minun on selitettävä se yksityiskohtaisemmin, jotta lukija ei ymmärtäisi väärin Buddhan sanoman sisällön.

 

Mielemme ja sydämemme ja minkä tahansa ilmiön ja tilanteen välisen abstraktin köyden irrottaminen ja katkaiseminen tekisi sydämestämme todella vapaan.

 

Useimmat ihmiset eivät voineet ymmärtää Buddhan puhdasta tilaa. Tämä johtuu siitä, että heidän kuusi tietoistaan jahtaavat ulkopuolista ilmiötä, sotkeutuvat sisäiseen tilanteeseen ja kääntyvät ulkoisen tilanteen ja sen muutoksen mukana. Samaan aikaan he ovat liian pakkomielle aineellisesta elämästä.

 

Siksi, jos ilmiö tai tilanteet ja sen muuttuminen eivät tyydyttäisi heidän mielensä, niistä on helppo luoda viiden myrkkysydän. Vasta kun ilmiö ja mikä tahansa tilanne ja sen muuttuminen ovat tyytyväisiä heidän mieleensä, heidän tulee näin luoda onnen sydän. Joka tapauksessa heidän sydämensä ja mielensä ovat ulkopuolisen ilmiön ja minkä tahansa sisäisen tai ulkoisen tilanteen ja sen muutoksen vallassa. Siksi he eivät voineet ymmärtää tyhjyyden merkitystä, kuten Buddha sanoi.

 

Buddha Sakyamuni käytti usein sanaa "sidottu" tai "kiinnitetty" tai "sidottu" ilmaistakseen, että mielemme, sydämemme tai ajatuksemme on sidottu, kiinnitetty tai sidottu minkä tahansa ilmiön tai tilanteen vuoksi. Toisin sanoen se, mitä teemme, on sitä mitä olemme ajatellut. Ja mitä olemme ajatellut ja tehneet, on mikä tahansa ilmiö, käsite, ideologia, teoria tai mikä tahansa tilanne sidottu, kiinnitetty tai sitova. Kuitenkin riippumatta siitä, mikä ajatuksemme on, yhden ajatuksen synty on mielessämme olevan toisen ajatuksen kuolema. Aiemmat ajatuksemme ovat erilaisia kuin jälkimmäiset ajatuksemme. Jokainen ajatus meistä on kuin joki ja se liikkuu ja virtaa aina. Ja se on aina niin muuttuvaa. Siksi se on pysymätön.

 

Minkä tahansa ilmiön pakkomielle peittäisi luonnollisen viisautemme.

 

Siksi Buddha Sakyamuni oli sanonut: "Kaikki tekeminen on kuin unelmia, illuusioita, kuplia ja varjoja, kuten kastetta ja salamaa, joten meidän pitäisi havaita se näin. (Kaikki lupaavat käytännöt, menetelmät, opetukset ja esitetyt tilanteet ovat kuin unelmia, illuusioita, kuplia, varjoja, kuin kastetta ja salamaa, joten meidän pitäisi visualisoida ne näin.)” Tämä on Timanttisutran kuuluisa säe.

 

Kuvauksesta saatoimme ymmärtää, että kaikki tekemisilmiö on epätodellista, mutta on syiden ja olosuhteiden muodostamaa ja väliaikaista, liittyy toiseen ilmiöön ja voi kadota milloin tahansa. Siksi Buddha Sakyamuni neuvoi meitä aina olemaan pakkomielle mihinkään ilmiöön. Jos olemme pakkomielle johonkin ilmiöön, sellainen pakkomielle ja ilmiö haittaa luonnollista viisauttamme.

 

Toiseksi, Buddha Sakyamuni neuvoi meitä olemaan pakkomielle minkään tekemiseen ja ajatteluun, edes olemaan pakkomielle buddhalaisuuteen tai oppivaan Buddhaan. Miksi? Tämä johtuu siitä, että itsepäinen tekeminen ja ajattelu on yksi syistä aiheuttaa ongelmia ja kärsimystä. Jopa sitkeästi buddhalaisuuden tai Buddhan oppimisen jatkaminen itse olisi este buddhalaisuuden oppimiselle, Buddhan oppimiselle.

 

Joka tapauksessa Buddhan opetus on aina murtaa tai murskata itsepintaisesti itsepintainen ja pakkomielteinen mielemme askel askeleelta riippumatta siitä, mihin me itsepintaisesti tai pakkomielteisesti pidämme. Jos me vain tietäisimme Theravada-buddhalaisuudesta tai Amitabhan laulamisesta syntyäksemme uudelleen puhtaaseen maahan, ja pidämme lujasti kiinni sellaisista asioista, mielemme olisi rajallinen ja mikä tahansa riita saattaisi syntyä; emmekä siksi ehkä ole kiinnostuneita buddhalaisuudesta, kun olemme nähneet tällaisen tilanteen; Kun kohtaamme mitä tahansa turhautumista elämässämme, voimme helposti luopua uskosta buddhalaisuuteen.

 

Theravada-buddhalaisuutta tai Amitabhaa edistävät eivät ehkä puhu Buddhan mainitsemista 42 luvusta, etenkään tästä luvusta. Tämä johtuu siitä, että tätä lukua on erittäin vaikea ilmaista, opettaa ja ymmärtää. Tämä luku ei sovellu niille, jotka ovat aloittelevia Buddhan oppimisessa ja niille, joilla on vain pieni viisauden juuri.

 

Buddhalaisuuden opettajana ja professorina rohkaisemme aina kaikkia oppimaan buddhalaisuutta, oppimaan Buddhaa. Kuka uskaltaa sanoa sinulle, että älä jatka itsepintaisesti buddhalaisuuden oppimista tai älä sinnikkäästi opi Buddhaa? Jos olet kuitenkin lukenut jokaisen artikkelin tässä blogissa, uskon, että sinulla saattaa olla jokin käsitys siitä ja olet tiennyt miksi.

 

Pohtia, mitä se tarkoittaa ei-ajatuksesta ja miksi ei-ajattelu on.

 

Palataanpa aiheeseen. Miksi Buddha sanoi, että lakini ajattelee ei-ajattelua? Hämmentääkö se sinua? Laki tarkoittaa tässä Buddha-lakia, dharmaa, joka tarkoittaa myös Buddhan opetusta ja mitä tahansa ilmiötä.

 

Yksi ajatus koskee sukupolvea ja kaiken poistamista. Ja se on jopa huolissaan minkä tahansa elämän syntymästä ja kuolemasta. Siksi, kun yksi henkilö on ajattelemattomuuden tilassa, mitään ei esiinny eikä poistu mistään. Sillä välin tämä ajattelemattomassa tilassa oleva ihminen hyppää pois elämän syntymän ja kuoleman rajoituksista. Toisin sanoen se hyppää kohtalon rajoitusten ulkopuolelle.

 

Lisäksi, kun yksi henkilö ei enää itsepintaisesti pidä kiinni missään ilmiössä, tai hän on oivaltanut ei-ilmiön totuuden, se olisi siten ajattelemattomuuden tilassa. Toisin sanoen, jos edessämme on jokin ilmiö, mielessämme on siten syntynyt yksi ajatus; jos edessämme ei ole ilmiötä, kuinka mielestämme voisi syntyä jokin idea? Joka tapauksessa ajattelemattomuus tarkoittaa mielemme tai sydämemme tyhjentämistä.

 

Kaikki ongelmat ja kärsimykset tulevat mistä tahansa ilmiöstä ja sitä vastaavasta ajatuksesta ja tunteesta. Kun mikä tahansa ilmiö ja sitä vastaava ajatus ja tunne on kadonnut, kaikki ongelmat ja kaikki kärsimys ovat samalla kadonneet.

 

Yksi ajatus saa aikaan tilanteen. Tämä tapahtunut tilanne herättää toisen ajatuksen. Ajatukset ja tilanteet ovat sellaista pyöräilyä, jatkuvaa ja loputonta, mikä muodostaa minkä tahansa ilmiön. Jos jokin ensiajattelu on paha, mikä se sitten on ja mistä se tulee, vastaava tilanne ei tee meistä yhtään mukavaa, kärsimme joka tapauksessa. Tässä tilanteessa pidämme mielemme ilman ajatuksia, mielemme on hiljaa ja rauhassa ja sitten voimme tarkkailla tilannetta sisällämme ja ulkona objektiivisesti. Se on ajattelemattomuuden tehtävä ja sovellus.

 

Ilmiön ja tilanteen pakoon ei ole hyvä idea.

 

Jotkut ihmiset haluavat paeta ongelmia ja kärsimystä. Siksi he päättävät paeta ilmiötä, mitä voisi tapahtua. Buddha ei koskaan opettanut meitä pakenemaan mitään ilmiötä. Päinvastoin, Buddha opetti meidät kohtaamaan sen, ymmärtämään, että minkä tahansa ilmiön luonne on tyhjyys; tämä johtuu siitä, että kaikki ilmiö on muodostettu mistä tahansa syistä ja ehdoista.

 

Samaan aikaan yksi ilmiön syistä on minä, minusta syntynyt ajatus. Toisin sanoen, me olemme yksi syistä mihin tahansa ilmiöön. Kun itseä koskeva syy, eli minusta syntynyt ajatus, ei ole koskaan ilmaantunut tai on jo poissa, mikään ilmiö ei muodostuisi ja kaikki vaiva ja kärsimys katoaisi yhdessä.

 

Esimerkiksi, jos meillä on ajatus jatkaa rakkautta ja todella tehdä se, muodostuu rakkauden ilmiö. Kaikki onnea, vaivaa tai kärsimystä koskien rakkautta ilmaantui jatkuvasti. Päinvastoin, jos meillä ei ole ajatusta rakkauden tavoittelusta, mitään rakkauteen liittyvää ilmiötä ei muodostuisi.

 

Minkä tahansa ilmiön ja tilanteen luonteen ymmärtäminen tekisi meistä viisaita.

 

Tällaista käsitettä on todella vaikea ymmärtää, puhumattakaan sen toteuttamisesta käytännössä. Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Kuinka kouluttaa meidät olemaan ajattelemattomuuden tilassa? Joku buddhalainen munkki tai nunna kouluttaa mielensä olemaan ajatuksettomuuden tilassa on sulkea itsensä ja kieltäytyä kaikista uutisista maailmasta, sitten laulaa Amitabhaa tai buddhalaisia pyhiä kirjoituksia päivittäin. He eivät välitä siitä, mitä maailmassa on tapahtunut.

 

Toisin sanoen he kieltäytyvät ulkopuolisesta ilmiöstä, kaikesta tilanteesta ja sen muuttumisesta. Ehkä se on yksi tapa kouluttaa mieltä olemaan ajattelemattomuuden tilassa. Mutta se ei ole ainoa menetelmä. Buddha Sakyamuni ei käyttänyt tällaista tapaa kouluttaakseen mieltään olemaan ajattelemattomuuden tilassa.

 

Mikä on sitten Buddha Sakyamuni käyttämä tapa? Se on todella ymmärtää ja oivaltaa minkä tahansa ilmiön luonne, mikä tahansa tilanne ja sen muuttuminen, se mitä olemme kohdanneet. Luonto kuten sanottu on tyhjyyttä. Mikä tahansa ilmiö, mikä tahansa tilanne ja sen muutos nousevat esiin tyhjyydestä. Mikä tahansa ilmiö, mikä tahansa tilanne ja sen muuttuminen muodostuu todella yhdistelemällä mistä tahansa syystä ja olosuhteista.

 

Sellainen tyhjyys voi ilmaantua mitä tahansa ja se mikä tyhjyydestä ilmestyi, muuttuu aina ja muuttuu. Kun sydämemme jahtaavat muutoksia, joita sanotaan joka hetki, joka päivä, joka vuosi, kuinka väsyneitä ja tuskallisia tulemme olemaan. Se on ajattelua ajattelematonta ajattelua, vakaan mielen pitämistä ja sydämen kirkkaana pitämistä. Riippumatta siitä, mikä ilmiö tai tilanne tapahtuu edessämme, tiedämme aina, että luonto on tyhjyyttä. Sitten meillä on oikea ja viisas ajatus noussut ei-ajatuksesta kohtaamaan ja käsittelemään ilmiötä tai tilannetta.

 

Lopeta pakkomielle mitä tahansa ilmiötä ja tilannetta kohtaan.

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Onko Buddha Sakyamunilla ajatus vai ei? Itse asiassa hän on yhden ajatuksen ja ajattelemattomuuden tilassa. Ja tämä ajatus on keskittyä ajattelemattomaan ajatteluun. Hänen mielensä on aina ajattelemattomassa tilassa. Näin hän kohtaa ilmiön, minkä tahansa tilanteen ja sen muutoksen. Hän ei sulkeutunut pakoon ilmiötä, mitä tahansa tilannetta ja sen muutosta.

 

Toisin sanoen jokainen ajatus pysähdytään oikean ajatuksen äärelle, jotta ymmärretään ja ymmärretään, että ilmiön, tilanteen ja sen muuttumisen luonne on tyhjyys ja tyhjyys; ja koska se on tyhjyyttä ja tyhjyyttä, ei ole mitään syytä eikä ole välttämätöntä ilmaista mitään ajatusta tyhjyyden ja tyhjyyden vuoksi, saati sitten pahan ajatuksen näyttämisestä. Olipa ilmiö, tilanne ja sen muuttuminen kuinka muuttuvia tahansa, kun mikä tahansa ajatus on näin synnytetty, se rikkoo selkeää ja puhdasta mieltä - sydämen hiljaisuuden tilaa.

 

Siksi syvällisempi ymmärrys on se, että edes ajatus ajattelemattomaan ajatukseen, joka pitäisi hylätä. Edes sellaisella ajattelulla, sillä ei pitäisi olla mahdollisuutta miehittää mielessämme. Luopua kaikista ajatuksista, kunnes ei ole mitään hylättävää. Se on todellista tyhjyyttä ja hiljaisuutta.

 

Tekemättä jättämisen tekeminen saa mielemme lepäämään ja rentoutumaan.

 

Mitä tarkoittaa toimimatta jättäminen? Se tarkoittaa myös tekemättä tekemättä. Jos meillä on edellä mainittu peruskäsitys ei-ilmiöstä, mitä meidän pitäisi tehdä, kun kohtaamme ei-ilmiön? Ei ole mitään tekemistä. Samoin, jos kohtaamme ei-ilmiön, emmekä siten ajattele, mitä meidän pitäisi tehdä? Ei myöskään ole mitään tekemistä. Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Jos ei ole mitään tekemistä, mitä se merkitsee meille? Onko siinä meille mitään järkeä?

 

Se todella saa mielemme lepäämään ja rentoutumaan. Tällaisessa tilassa me itse asiassa havaitsisimme rauhan mielessämme. Joten meillä voi olla toinen kysymys. Eikö Buddha Sakyamuni tee mitään koko ajan? Ei. Itse asiassa hän tekee aina jotain, tehdäkseen tekemättä tekemättä. Luuletko siis, että hän oli laiskampi vai pakolainen? Ei. Ei myöskään. Itse asiassa hän opetti buddhalaisuutta ja puhui Buddha-laista (Dharmasta) 49 vuoden ajan; ja hän inspiroi ihmisten viisautta ja jätti viisauden aarteen ihmisille yli 2500 vuodeksi ja jatkaisi.

 

Buddhalaisuuden ydin on valaista omaa luonnollista viisautta.

 

Buddhalaisuuden ydin on valaista omaa luonnollista viisautta, ei palvoa Buddhaa tai Bodhisattvaa. Buddhan tai Bodhisattvan palvominen on heidän ihmeellisen ja hengellisen voimansa – armon ja voiman – avulla, auttaa meitä olemaan hyveen polulla – tekemään hyvyyttä ja siten vihdoin valaisemaan luonnollista viisauttamme.

 

Siksi, ei väliä Buddhan tai Bodhisattvan palvomisesta tai hyvyyden tekemisestä, se on kätevä menetelmä ja prosessi, joka auttaa meitä pääsemään lopulliseen päämäärään. ja mikä lopullinen tavoite on todistaa itsensä luonnollinen viisaus itse. Kuitenkin, koska jokainen on älykäs ja tilanne on erilainen, mitä käytettyjä menetelmiä voisi olla yli 84000 menetelmää; ja tällaisia menetelmiä voitaisiin luoda ja poistaa milloin tahansa. Eli se saattaa ilmestyä yhtenä päivänä ja saattaa kadota toisena päivänä. Tällaiset menetelmät ovat pysymättömiä, koska se on muutos minkä tahansa ilmiön ja tilanteen mukaan.

 

Esimerkiksi Buddhan ja Bodhisattvan patsaita luodaan kaikkialle. Jotkut ihmiset vihaavat Buddhan ja Bodhisattvan patsaita ja tuhoavat ne tarkoituksella. Tämä johtuu siitä, etteivät he ymmärrä Buddha Sakyamunin sanomaa viisautta. Ilmiö Buddhan ja Bodhisattvan patsaista on pysyvä. Se on vain yksi tapa auttaa ihmisiä inspiroimaan luonnollista viisauttaan. Todellinen viisaus on pehmeää voimaa, ei-ilmiötä ja on pysyvää. Mikä tahansa ilmiö on tilapäinen muutos. Luonnollisessa viisaudessamme ei ole Buddhan tai Bodhisattvan patsaita. Tällainen todellinen viisaus on olemassa jokaisessa, olipa uskomme mikä tahansa. Mutta tiedätkö, että sinulla on sellaista luonnollista viisautta? Onko luonnollinen viisautesi valaistunut? Voiko tällainen todellinen viisaus tuhota?

 

Pelkästään pienen älykkyytemme avulla meidän on todella vaikea ymmärtää Buddhan suurta viisautta. Jos kiinnitämme aina johonkin ilmiöön, saatamme tehdä mitä tahansa typeryksiä ja etsiä ongelmia ja kärsimystä itse. Päinvastoin, jos voisimme olla poissa mistä tahansa ilmiöstä, tekisimme mitä tahansa luonnollisella viisaudellamme. Yksi sellaisista luonnollisista viisauksista on olla tekemättä tekemättä. Sen tekeminen on todella kykyä olla poissa itsestään subjektiivisesta ideasta tai olla poissa muiden mielen subjektiivisesta vaikutuksesta.

 

Olemme tehneet todella jotain. Ja me tiedämme, että kaikki ongelmat ja kaikki kärsimykset katoavat sen jälkeen, kun olet poistunut mistä tahansa ilmiöstä ja tilanteesta. Siksi hyppäämme ulos minkä tahansa ilmiön ja tilanteen kehyksestä ja kehyksestä, ja sitten saamme oikean ajatuksen tehdä oikein.

 

Buddhan on aina murskattava ja murskattava se, mikä meidän itsepäisyytemme on.

 

Timanttisutrassa Buddha Sakyamuni sanoi: "Se mitä Tathagatan (Buddhan) Buddha-laki sanoi, ei voitu ottaa, ei voida puhua, se on ei-Buddha-laki, eikä se ole ei-Buddha-laki. Joten mikä se on? Kaikki viisaat ja pyhät ovat erilaisia kuin massat tekemättä jättämisen buddhan lain mukaan."

 

Buddha-laki tarkoittaa Dharmaa, Buddhan opetusta, periaatetta, maailmallista menetelmää, menetelmää buddhalaisuuden oppimiseen, mielen ja sydämen muutosta, mitä tahansa ajatusta, mitä tahansa ilmiötä, tilannetta ja sen muuttumista. Buddha-lain merkitys on hyvin laaja. Se sisältää myös ajattelematta jättämisen, tekemättä jättämisen, puhumatta jättämisen, harjoittelematta jättämisen ja ei-ilmiön.

 

Buddhan sanoma Buddha-lakiin sisältyvä viisaus on hyvin laajaa ja syvällistä. Se ei ole sitä, mitä me maailmallinen älykkäämme voisimme ajatella. Toiseksi, todellista viisautta ei melkein voitu saada keskustelemalla logiikan kanssa. Tämä johtuu siitä, että todellista viisautta ei voida puhua, vaan se voidaan saada käytännössä meditoimalla ja kokemalla. Todellinen viisaus on todella uskomatonta.

 

Buddha Sakyamuni neuvoi meitä olemaan ottamatta sitä, mitä Tathagata sanoi, ja olemaan puhumatta siitä, mitä Tathagata sanoi, koska Tathagatan sanoma ei ole ilmiö, mutta ei myöskään ei-ilmiö. Miksi Buddha sanoi niin? Tämä johtuu siitä, että Tathagatan sanoma ilmiö sitoisi, sitoisi tai sitoisi meidät. Jos otamme sen, mitä Tathagata sanoi, ja puhumme siitä, mitä Tathagata sanoi, meitä sitoisi myös se, mitä Buddha puhui ajattelemattomuudesta, ei-tekemisestä, puhumattomuudesta ja harjoittamatta jättämisestä.

 

Joten, jos meillä on jokin käsitys siitä, mitä Buddha oli opettanut, tiedämme, että hän murtaa ja murskata itsepäisemme kaikessa, jopa siinä, missä olemme itsepäisiä tekemättä tekemättä jättämisessä. Mitä meidän sitten pitäisi tehdä? Kun todella ymmärrämme ja ymmärrämme Buddhan opetuksen, sellainen sisältö sisältää muun muassa olla vahingoittamatta muita eikä vahingoittamatta itseään, olla aiheuttamatta ongelmia muille eikä aiheuttaa ongelmia itselle, ja sisältää myös syyn ja seurauksen (Tekemällä hyvää saa hyvää Tee pahoja asioita, saat pahan takaisin.), voisimme vapaasta tahdostamme tehdä kaiken, mitä haluamme tehdä. Se on siis todellinen vapaus elämässämme.

 

Miksi viisas ja pyhimys ovat erilaisia kuin massat? Viisas ja pyhimys ymmärtävät ja ymmärtävät todellisen viisauden, todistavat sen jokapäiväisessä elämässä ja tekevät kaiken tekemättä tekemättä.

 

Todellinen viisaus on sanaton.

 

Todellinen viisaus on sanaton. Miksi? Mikä tahansa puhe mistä tahansa ilmiöstä tai tapahtumasta sisältää henkilökohtaisen puolueellisuuden. Luuletko, että mikään ei-ilmiötä koskeva puhe ei sisältäisi henkilökohtaista ennakkoluulottomuutta? Ehkä ei. Siksi Buddha sanoi, ettei hän sanonut sanaakaan 49 vuoteen. Jos emme ymmärrä, mitä hän sanoi, emme voittaisi Daoa. Miksi?

 

Dao on alun perin sanaton. Lähtevä ilmiö, sanaton. Siksi hän sanoi, että Buddha-laki puhuu ei-puhuvasta puheesta. Dao on puhumattomuus, sanattomuus. Buddha oli puhunut osoittaakseen meille menetelmät ja suunnan päämäärään ja Daoon, ei itse Daoon. Itsemme tulisi meditoida ja kokea itse Dao. Jos kiinnitämme aina siihen ilmiöön, mitä Buddha oli sanonut, emme saa todellista luonnonviisautta, vaan tiedon oivalluksia.

 

Jotkut ihmiset haluavat osoittaa, mitä he ovat valistuneet buddhalaisuudesta, joten he eivät puhu mitään koko päivän. Oletko löytänyt siitä jotain vikaa?

 

Vaikka olemmekin valistuneet buddhalaisuuden todellisesta viisaudesta, se ei tarkoita, että emme puhu mitään koko päivän. Jos emme puhu mitään koko päivän, joutuisimme tyhmään itsepäiseen kielteiseen puhumattomuuteen. Buddha Sakyamuni ei koskaan tehnyt niin. Päinvastoin, hän puhui joka päivä. Se, mitä hän oli puhunut, on puhumattomuuden viisaudesta ja tapahtumasta.

 

Buddha-laki on abstraktin sydämemme parantamiseksi sairaudessa.

 

Buddha sanoi, mikä Buddha-laki on? Se on ei-käytännön siirtämistä käytäntöön. Miksi hän sanoi niin? Kaikki Buddhan sanoma Buddha-laki tähtää ihmisten abstraktin sairaan sydämen parantamiseen. Jos ei ole sairasta sydäntä, miksi Buddha-lakia pitäisi tarvita?

 

Sydän tarkoittaa tässä abstraktia sairasta sydäntä, mieltä ja ajatusta. Buddhan opetuksen harjoittaminen sisältää myös käyttäytymisemme, mielemme tai ajatuksemme korjaamisen. Mutta miksi meidän pitäisi korjata käyttäytymistämme, mieltämme tai ajatuksiamme? Kun pyrimme johonkin ilmiöön, tapahtumaan, käsitteeseen, ideologiaan, uskomukseen tai tietoon tai kiinnitämme niihin, syntyy mikä tahansa abstrakti sydän, esimerkiksi ahneuden, vihan, pakkomielteen, ylimielisyyden tai epäluuloisuuden sydän.

 

Kun meillä on sydän, kuten ahneus tai viha, se tarkoittaa, että ilmiöön kiinnittyminen tekee meistä sairaita ja onnettomia. Buddha käyttää Buddha-lakia parantaakseen sydänsairauttamme. Siksi meidän on otettava Buddha-laki ja Buddhan opetus käytäntöön. Se on niin kuin meidän täytyy syödä lääkettä parantaaksemme sairautemme.

 

Kun olemme ymmärtäneet, että totuus on ilman ilmiötä, ilmiön luonne on tyhjyys ja tyhjyys, mikä muu saa meidät kiinnittymään ja mikä muu saa meidät synnyttämään mitään sydäntä? Edes ahne sydän tai vihasydän, sitä ei voida synnyttää.

 

Totuus on, että ei ole mitään, mihin voitaisiin kiinnittää, eikä mitään sydäntä voida synnyttää, kun kohtaamme tyhjyyden. Ainoa asia, johon voidaan kiinnittää, on tyhjyys. Tällaisessa tilassa sydän ilman ajatusta on terve ja vakaa. Mitä muuta meidän sitten pitäisi ottaa käytäntöön? Meidän ei tarvitse toteuttaa sitä käytännössä. Meidän ei myöskään tarvitse tarvita Buddha-lakia. Se on sellainen, ettemme enää tarvitse lääkettä, koska olemme jo olleet terveinä taudista. Se on harjoittamattomuuden merkitys.

 

Joten, onko ei-käytännön sisällyttäminen käytäntöön käytäntöä vai ei-käytäntöä? Molemmat ovat. Kun olemme itsepäisiä ja pakkomielle johonkin ilmiöön tai mihin tahansa, käytämme Buddha-lakia käytäntöön parantaaksemme sairautemme sydäntä. Kun emme enää ole itsepäinen ja pakkomielle mihinkään ilmiöön tai mihinkään, laitamme ei-käytännön käytäntöön.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka ymmärtävät sanotun, lähestyvät sitä. Ne, jotka ovat hämmentyneitä sanotusta, ovat kaukana siitä. "Joten, ymmärrämme sen tai emme, se on vain ajatuksen välissä. Jos ymmärrämme sanotun, lähestymme Daoa, totuutta ja luonnollista viisautta. Jos olemme edelleen hämmentyneitä siitä, mitä sanottiin, olemme kaukana Daosta, totuudesta ja luonnollisesta viisaudesta.

 

Daon totuus, sanaton.

 

"Sanojen ja puheiden Dao on katkennut. Sitä ei voi sitoa asioihin. Millimetrin tai senttimetrin ero aiheuttaisi virheen hetkessä. "

 

Kuten olemme puhuneet edellä, Dao ei voi ilmaista sanoilla ja puheilla. Jos Dao ilmaistaan sanoilla ja puheilla, se on ikään kuin se olisi sidottu köysiin. Sellainen Dao ja sellainen sydän ovat siten rajoitettuja. Meidän on katkaistava abstraktit sanojen ja puheiden köydet, koska kaikki sanat ja puheet liittyvät asioihin. Ja se antaisi Daon ja sydämemme menettää totuuden. Vain kun kaikki sanat ja puheet katkaistaan, se tarkoittaa myös kaikkien sanojen ja puheiden hylkäämistä, sydämemme ja Dao eivät voi olla sidottu asioihin, ja silloin voimme nähdä Daon totuuden ja kaiken totuuden omassamme. mielessä ja vapaassa sydämessä.

 

Millimetrin tai senttimetrin ero aiheuttaisi virheen hetkessä.

 

"Millimetrin tai senttimetrin ero" tarkoittaa hyvin hienovaraista eroa. Se tarkoittaa myös hieman virheellistä ymmärrystä tai hienovaraista väärinkäsitystä. Se aiheuttaisi virheen Buddhan oppimisessa, buddhalaisuuden oppimisessa hyvin lyhyessä ajassa.

 

Miksi? Jotkut ihmiset ovat kuulleet sanojen ei-ajattele, ei tee, ei puhu ja ei harjoittele. He sitten subjektiivisesti ajattelevat, että he ovat valistuneet, eikä heidän tarvitse tehdä mitään buddhalaisuuden oppimisessa. Samaan aikaan he lisäävät ylimielisyyttä.

 

Jokainen Buddha ja Bodhisattva, jotka ovat valaistuneet ja todistavat totuuden, Daon ja luonnollisen viisauden, tekevät aina jotain valaistaakseen tuntevia olentoja ja pelastaakseen heidät kaikesta kärsimyksestä. Sitä, mitä he ovat tehneet, kutsutaan tekemäksi jotain unessa. Se tarkoittaa, että he todella tekevät asioita, mutta he eivät ole itsepäisiä niissä asioissa.

 

Toiseksi henkilön, joka on ennen kuin hänestä tulee Buddha tai Bodhisattva, täytyy ajatella paljon sitä, mitä Buddha oli puhunut ja opettanut, tehdä paljon asioita katuakseen virhettään, korjatakseen käyttäytymistään ja asennettaan, puhdistaakseen sydämensä, tyhjentääkseen negatiivinen mieli ja ota Buddhan opetus käytäntöön joka päivä.

 

Lisäksi tässä luvussa ilmaistaan käytäntö ilman ansioita ja ilman sovellusta ja todistetaan, mikä on ilman todistetta. Tämä on luonnollista viisautta, ei tekopyhyyttä ja. Se on bodhisattvan aste ja vaihe, ei niiden, jotka eivät ole vielä oppineet buddhalaisuutta.

 

Buddhaksi tai Bodhisattvaksi tuleminen ei ole helppoa. Sen täytyy kokea Buddhan opetuksen oppiminen kokonaan henkilökohtaisesti lukemattomina elämänaikoina. Jos olet onnekas lukea tämä artikkeli, toivon, että voit vaalia tätä mahdollisuutta oppia Buddhaa, oppia buddhalaisuutta. Nykymaailmassa niitä, joilla on mahdollisuus lukea tämä luku, on hyvin vähän, saati ymmärtämään sitä. Jopa ne, jotka ovat oppineet buddhalaisuuden, he eivät ehkä koskaan lue tätä kiinaksi käännettyä lukua. Tämä luku on todella harvinainen ja erittäin arvokas. Se on erittäin hyödyllistä valaista luonnollista viisauttamme.

Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)