Luku 15: Kysy voimasta ja kirkkaudesta

(Luku 15) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 15: Kysy voimasta ja kirkkaudesta

Sramana kysyi Buddhalta: ”Kenellä on enemmän voimaa? Ja mikä on kirkkain?" Buddha vastasi hänelle: ”Ne, jotka sietävät nöyryytystä, ovat voimakkaampia. Tämä johtuu siitä, ettei ole pahuutta ja että sydämessä on rauhaa ja terveyttä. Suvaitsevainen ihminen ilman ilkeyttä olisi ihmisten täysin kunnioitettava. Sydämen lika poistetaan ja lopetetaan. Puhdas ilman likaa on kirkkain. Ilman taivaasta ja maasta tähän päivään asti, missä kaikki on kymmeneen suuntaan, ei ole mitään sellaista, jota emme voisi nähdä, joita ei voida tietää tai joita emme voisi kuulla. Kaiken viisauden saamista voitaisiin kutsua kirkkaudeksi.

 

Itsensä sulkeminen ja yksin eläminen ei voinut harjoittaa nöyryytyksen suvaitsevaisuutta eikä todistaa sydämen hiljaisuutta.

 

Buddhan opetuksessa Sramana tarkoittaa buddhalaista munkkia, joka seuraa Buddhan polkua ja on hänen opetuslapsensa. Buddha Sakyamunin aikana yli 500 buddhalaista munkkia seurasi Buddha Sakyamunia jokapäiväisessä elämässä. Itse asiassa Buddha Sakyamuni ei ole yksin.

 

Historiassa ja nykyaikana jotkut buddhalaiset munkit tai nunnat päättävät vetäytyä tuntevien olentojen luota. Ja he asuvat yksin ja lähellä itsensä pienessä talossa lukemaan ja laulamaan buddhalaisia pyhiä kirjoituksia ja istumaan meditoimassa joka päivä. Samaan aikaan he tarvitsevat myös ihmisiä lähettämään heille aterioita joka päivä.

 

He ajattelevat, että tämä tapa on askeettinen käytäntö, yksi Buddhan opetuksen käytännöistä. Jatkoaika voi olla vuodesta kolmeen vuoteen. Kun he lopettavat vetäytymisen ja sulkeutuvat, ja sillä hetkellä, kun he lähtevät ulos pienestä talosta, hänen opetuslapsensa toivottavat heidät iloiten tervetulleiksi kutsumaan heitä mestariksi tai pyhimyksiksi. Sitten he voivat olla ylpeitä tästä kokemuksesta, koska he ajattelevat, että tavalliset ihmiset eivät pysty siihen.

 

Tietenkin se on yksi 84000 menetelmästä Buddhan oppimiseen. Ja joillekin henkilöille saattaa olla sopivaa harjoittaa Buddhan opetusta. Minulla ei ole siihen mielipidettä. Mutta mikä on ongelma? Ajattele sitä.

 

Jopa Siddhartha (Buddha Sakyamunin maallinen nimi), kun hän toimi askeettisesti, hän ei jättänyt tovereitaan eikä asunut yksin. Sillä välin hän ei pyytänyt ketään lähettämään aterioita hänelle. Buddhan opetus hiljaisuudesta, hiljaisuudesta tai suvaitsevaisuudesta on sydämessä, ei muodossa tai missään ulkonäössä.

 

Sulkeutuminen pieneen taloon ja vetäytyminen tuntevien olentojen luota ei voinut todella saada meitä todistamaan tyhjyyden, tyhjyyden, hiljaisuuden tai suvaitsevaisuuden totuutta. Vain tietämätön yleisö saattaa ajatella, että tämä tapa sulkeutua pieneen taloon ja vetäytyä tuntevien olentojen luota voisi todistaa totuuden tyhjyydestä, tyhjyydestä, hiljaisuudesta tai suvaitsevaisuudesta. Siksi oppiaksesi Buddhasta varmista, ettemme ole tietämättömiä.

 

Taiwanissa on koskaan ollut buddhalainen nunna, joka otti vastaan opetuslapsensa tarjoaman maan ja talon. Ja sitten hän asui yksin tässä talossa vuorella. Hän ajatteli, että vetäytyminen julkisuudesta säilyttäisi hänen sydämensä puhtaana, puhtaana ja hiljaisuuden. Ja se oli Buddhan opetuksen harjoittelua. Valitettavasti hänet kidnapattiin, uhkailtiin ja tapettiin, koska paha ihminen oli ahne ja halusi hänen maansa ja talonsa. Eikä kukaan voinut auttaa häntä. Edes bodhisattva ei voinut tehdä mitään hänen hyväkseen.

 

Eli ei-ilmiötila ja siten puhtaana pitäminen ja sydämen rauha ei johdu sulkeutumisesta ja julkisuudesta vetäytymisestä. Miksi? Jos ei olisi ihmisiä tai ilmiötä, miten, missä, kenelle ja mitä voisimme harjoittaa suvaitsevaisuutta?

 

Vaali Buddha-luontoamme ollaksesi suvaitsevainen henkilö.

 

Palataanpa aiheeseen. Sramana kysyi Buddhalta: ”Kenellä on enemmän voimaa? Ja mikä on kirkkain? Voima ei tarkoita tässä väkivaltaa, vaan hyvää vaikutusta ja voimaa.

 

Buddha vastasi hänelle: ”Ne, jotka sietävät nöyryytystä, ovat voimakkaampia. Tämä johtuu siitä, että ei ole pahuutta ja että sydämessä on rauha ja terveys."

 

Oletko koskaan kokenut nöyryytystä? Vai onko sinulla koskaan ajatus, joka haluaa nöyryyttää muita? Tällaisten ihmisten käyttäytymisen havaitseminen vaatii jonkinlaisen käsityksen psykologiasta ja Buddhan opetuksista. Jos olet joskus lukenut tämän blogin luvut 6, 7 ja 8, sinulla on jokin peruskäsitys Buddhan opetuksesta.

 

Miksi ihmiset sietävät millään nöyryytyksellä olisi enemmän voimaa? Tämä johtuu siitä, että sellaisilla ihmisillä ei ole pahuutta, heillä on rauha sydämessään ja heillä on mielenterveys. Mutta tiedätkö miksi ihmiset haluavat nöyryyttää muita?

 

Kuten olemme havainneet psykologiassa, niillä, jotka todennäköisemmin nöyryyttävät muita, on alhainen itsetunto ja heikko itseluottamus. Ihmiset, jotka ovat vähemmän terveitä psykologiassa, nöyryttävät todennäköisemmin muita ilkeillä aikeilla. Yleensä he ovat mustasukkaisempia toisten suoritukselle. Toisin sanoen he ovat tunteneet, että heillä on vähemmän voimaa muita kohtaan. Heidän on siten osoitettava voimansa nöyryyttämällä muita saavuttaakseen tilanteen hallinnan. Tällaisella käytöksellä se antaisi heidän tuntea, että heidän henkilökohtaista voimaaan edistetään.

 

Kuten olemme meditoineet ja havainneet ulkoa ja sisältä Buddhan opetuksissa, ne, jotka todennäköisemmin nöyryyttävät muita, johtuvat pohjimmiltaan henkilökohtaisista viidestä myrkkystään, eli ahneudesta, vihasta tai kaunasta, tyhmyydestä, pakkomielteestä, ylimielisyydestä ja epäluuloisuudesta.

 

Tällainen toisia nöyryyttävä käytös voidaan toteuttaa ahneessa onnea elämässä ja valtaa uralla tai tyhmänä pakkomielle seksuaalisessa halussa tai rakkaudessa tai ylimielisyyden tai epäluuloisuuden vuoksi muita kohtaan ja siten ilmenevä viha tai kauna. Siksi he hyökkäävät muiden kimppuun nöyryyttämällä muita saavuttaakseen tilanteen hallinnan ja itsekkään tarkoituksensa.

 

Lisäksi kaikki ilmiöt tai tilanteet johtuvat joistakin syistä ja olosuhteista. Purkamalla kaikki syyt ja olosuhteet yksitellen huomaisimme, että kaiken ilmiön tai tilanteen luonne on tyhjyys, tyhjyys ja hiljaisuus. Mikä sitten on nöyryytyksen syy ja ehto? Kuten edellä on mainittu.

 

Kun ymmärrämme, että nöyryytyksen ilmiön luonne on tyhjyys, tyhjyys ja hiljaisuus, mitä muuta voimme sietää? Totuus on, että nöyryytystä ja suvaitsevaisuutta ei ole. Eikä meidän tarvitse sietää vihaa tai kaunaa, puhumattakaan siitä, että meillä on mieli, koska nöyryys on vain illuusio ja se voi kadota milloin tahansa. Siksi meidän ei tarvitse sotkeutua nöyryytyksen tilanteeseen. Tämä on Buddhan opetuksen syvällinen merkitys. Mutta yleisten ihmisten on vaikea ymmärtää ja oivaltaa sitä.

 

Buddhan silmissä ne, jotka nöyryyttävät muita, ovat säälillisiä ja valitettavia, koska he ovat menettäneet arvokkaimman Buddha-luonnon. Ymmärtämällä tämän täysin, ymmärrämme, että meidän tulee vaalia omaa buddhaluontoamme, tuntea myötätuntoa ja empatiaa kaikkia tuntevia olentoja kohtaan, säilyttää oma arvostamme ja itseluottamuksemme, ilman pahuutta eikä vihaa tai kaunaa, jotta voimme sietää niitä kadonneita käyttäytymismalleja. Se luo myös positiivisen pohjan psyykkiselle terveydellemme. Ja siksi se voisi saada meidät pysymään rauhallisena sydämessämme. Todellinen voima muodostuu siis luonnollisesti ja vähitellen hiljaisuudessa ja näkymättömässä.

 

"Ihmiset kunnioittavat ehdottomasti suvaitsevaista ihmistä ilman pahuutta." Suvaitsevaisella ihmisellä, jolla ei ole pahuutta, on ennakkoluulotonta ja ystävällisyyttä. Ihmiset, jopa henki tai jumala, saattoivat tuntea tällaiset ominaisuudet. Siksi tällaista suvaitsevaista ihmistä kunnioitettaisiin.

 

Jokainen ajatus on sydämen likaa.

 

”Sydämen lika poistetaan ja loppuu. Puhdas ilman likaa on kirkkainta." Mikä on sydämen lika? Yleisesti puhuttaessa ja opetuksessa kaikki pahat ajatukset, paha mieli, paha motivaatio ja paha toiminta, jotka vahingoittavat tai tappavat tuntevia olentoja ja itseään, tunnustetaan sydämen likaksi.

 

Mutta miten määritellään mikä on paha? Oletko koskaan huomannut, että jotkut ihmiset vääristelevät tarkoituksella ihmisoikeuksien, demokratian, uskon, oikeuden, vapauden, autuuden, yleisen hyvinvoinnin tai tasa-arvon merkitystä? He huijaavat yleisöä vääristyneellä teorialla tai käsitteellä, ja mikä meidät hämmästyttää, on se, että on paljon ihmisiä, jotka uskovat ja tukevat sitä ja ovat jopa valmiita olemaan sen orjia. Ja he eivät ajattele olevansa pahoja ihmisiä tekemään pahoja asioita. Päinvastoin, he ajattelevat olevansa hyvä ihminen ja oikeuden inkarnaatio, ja tekevät oikein.

 

Jos olisi 10 henkilöä, jotka seuraavat vääristynyttä teoriaa tai käsitettä ja ajattelevat, että tällainen teoria tai käsite on oikeutta ja he tekevät oikein, jäljelle jäänyt henkilö voisi siten kysyä itseltään, olenko väärässä? Joten on mahdollista väitellä, väitellä tai vääristää mistä tahansa määritelmästä tai selityksestä pahalle tai hyvälle. Siksi meidän tulee olla viisaita päästä eroon siitä ja löytää totuus. Ja varmista, että mikään vääristynyt teoria tai käsite ei sieppaisi meitä, vaikka se vaikuttaisikin järkevältä.

 

Siellä oli suuri Zen-mestari Hui Neng, kuudes zenin perustaja Kiinan Tang-dynastiassa. Hän oli koskaan sanonut: "Älä ajattele hyvyyttä ja pahuutta." Syvällisen Buddhan opetuksessa ei ole mitään hyvyyttä eikä pahuutta tyhjyyden luonnossa. Lisäksi käsitys hyvästä tai pahasta on päinvastainen käsite, ja sitä on helpompi manipuloida ihmisten toimesta millä tahansa syillä ja ehdoilla. Sanalla sanoen, meidän on parempi hypätä pois hyvän ja pahan kehyksestä.

 

Yhteenvetona voidaan siis sanoa, että mikä tahansa ajatus on sydämen likaa, riippumatta siitä, mitä tahansa ajatusta määritellään hyvyydeksi tai pahuudeksi. Tämä johtuu siitä, että sisäisten tai ulkoisten olosuhteiden on helpompi vaikuttaa tai vääristyä mihin tahansa ajatukseen, ja näin ollen on mahdollista vääristyä ja tulla pahaksi ajatukseksi. Samalla tavalla myös pahat ajatukset voidaan pakata ja vääntää hyviksi teoiksi. Mutta ihmiset propagoivat, että se on oikeudenmukaisuutta ja tasa-arvoa. Lisäksi ihmiset todennäköisemmin vaativat sokeasti hyvyyttä ja pahuutta, mutta eivät ajattele sitä loogisesti. Siksi sellaista totuutta, että mikä tahansa ajatus on sydämen likaa, ei ole helppo ymmärtää tavallisille ihmisille.

 

Mikä tahansa ajatus on helpompi ymmärtää väärin ja väärinkäyttää elämässä, jos ihmisiltä puuttuu kyky ja viisaus ymmärtää se. Niinpä ensimmäinen zenin perustaja Kiinan Tang-dynastiassa, zen-mestari Dharma, oli koskaan sanonut: "Kun ajatus syntyy, synti tapahtuu samaan aikaan."

 

Viisi myrkkyä mielessä tekee ihmisistä ilman valoa.

 

Siksi yleisessä Buddhan opetuksessa viisi myrkkyä on helpompi mainita. Mitkä ovat viisi myrkkyä? He ovat ahneita, vihaa ja kaunaa, tyhmää pakkomiellettä, ylimielistä ja epäluuloa. Nämä viisi myrkkyä ovat psykologinen tila, ja ihmiset voivat havaita ja havaita niitä, vaikka niitä ei ole määritelty ja ne on suojattu käyttämällä hyväksi mitä tahansa älykkäältä vaikuttavia menetelmiä.

 

Mutta tavallisilla ihmisillä ei ole kykyä ja viisautta havaita omaa viisi myrkkyään, puhumattakaan muiden havaitsemisesta. Siksi he seuraavat sisäistä viittä myrkkyään ja tekevät mitä tahansa haitallista myrkyttääkseen ja vahingoittaakseen itseään ja muita. Siksi näitä viittä myrkkyä ja kaikkia näiden viiden myrkyn aiheuttamia ajatuksia tai tekoja pidetään sydämen likana. Ne ovat kuin paksu pöly voisi peittää sydämen valon. Siksi Buddha Sakyamuni sanoi, että ne, jotka omistavat viisi myrkkyä, eivät ole valoa.

 

Puhdas sydän tekee ihmiskehon itsestään valaisevan.

 

Tieteen tutkimuksen mukaan ihmiskeho pystyy loistamaan itsekseen vähintään seitsemän valon väriä. Mutta valon väri on jokaisessa erilainen, eikä sitä pystyisi näkemään paljain ihmisen silmin. Arvelen, että Buddha Sakyamuni näki valon värin jokaisessa, kun hän oli istuva-meditaatiossa. Buddhalaisissa kirjoituksissa, kun Buddha Sakyamuni oli valmis puhumaan Buddha-laista, mainitaan usein, että Buddha Sakyamuni loistaa itsensä hänen suustaan.

 

Buddha Sakyamunille hänen sydämensä lika oli jo poistettu ja päättynyt, hänen ruumiinsa saattoi luonnollisesti loistaa valoa itsestään ja se on yhtä kirkasta kuin auringonpaiste. Siksi hän sanoi: "Sydämen lika poistetaan ja loppuu, puhdas ilman likaa on kirkkainta." Hän oli todistanut sen itse. Jos voisimme poistaa ja lopettaa sydämemme lian, eli ei ole viittä myrkkyä eikä sellaista haitallista toimintaa tai sellaista pahaa ajatusta, voisimme myös todistaa, että puhdas ilman saastaa sydämessä on kirkkainta.

 

Itse asiassa kehomme on puhdasta valoa. Valo on useimmiten valkoista, keltaista tai oranssia valoa. Vain harvat ihmiset ovat violetin valossa. Sellaisen valon näyttäminen tarkoittaa, että heidän sydämensä on puhtaassa hyvyydessä ja että siinä on vähemmän kuin viisi myrkkyä tai jopa ei ole viittä myrkkyä.

 

Maailman alkuperä

 

Buddhan opetuksessa Sramana on myös utelias siitä, miten maailma muodostuu, ja kysyy Buddhalta tällaisen kysymyksen. Buddha sanoi, että ajatus, joka on täynnä haluja ja rakkautta, ei ole valoa, ja kun se on syntymä, maailma muodostuu samalla. (Rakkaus tarkoittaa tässä himoa.)

 

Ei siis ole sitä, mitä ajattelimme, kuinka ulkoinen aineellinen maailma muodostuu tai kuka sen on luonut. Päinvastoin, Buddha haluaa kertoa meille, että sisäisen ja ulkoisen maailman muodostaa ja luo alkuperäinen ajatuksemme, joka oli olemassa ennen lapsemme syntymää, jopa ennen alkion muodostumista. Toisin sanoen, se on jonkinlainen kohtalo, jonka ajatuksemme määrää. Sellainen maailma ja kohtalo ei kuulu kenellekään muulle, vaan kuuluu itselle.

 

Se, mikä ulkoinen tai sisäinen maailmamme on taivas tai helvetti, tai mitä se on, riippuu todella mielestämme ja sydämestämme, ei mistään jumalasta tai kenestäkään muusta. Lisäksi, kun jokin ajatuksemme on eliminoitu, ulkoinen tai sisäinen maailmamme päättyy samaan aikaan. Se tarkoittaa myös sitä, että paha maailma päättyy samaan aikaan, kun viittä myrkkyä sisältävä ajatus on eliminoitu.

 

Buddhan käsityksessä maailma, mukaan lukien maailmankaikkeus, on illuusio, olipa se mikä tahansa. Maailman alkuperä tulee ajatuksesta. Kun ajatus on syntymä, maailma (illuusio) syntyy samanaikaisesti. Kun ajatus on eliminoitu, maailma (illuusio) päättyy samaan aikaan.

 

Miten aineellinen maailma sitten muodostuu? Buddha sanoi, että se on muodostettu ei alusta eikä loppua. Eli se on muodostettu ei-ajatuksesta ja tyhjästä. Siksi Buddha sanoi, "ei taivaasta ja maasta tähän päivään asti." Ja universumilla tai maailmalla itsellään ei ole käsitystä siitä, mitä se haluaa olla. Lisäksi se ei ole erityisen luoma.

 

Tässä prosessissa kaikki aineelliset maailmat muodostuvat syistä ja ehdoista. Itse asiassa se on kaaosta eikä sääntöä. Se, mikä muodostuu, on sattumanvaraista ja se, mikä katoaa, on myös sattumanvaraista. Toisin sanoen, kukaan ei voinut hallita maailmankaikkeutta tai aineellista maailmaa, saati sitten valloittaa sitä. Esimerkiksi ilmastonmuutos ja maanjäristys ovat enimmäkseen ihmisten hallinnassa. Nykytekniikassa voimme ennustaa sen. Emme kuitenkaan voineet hallita, ettei se tapahtuisi.

 

Buddhalaisuudessa ei siis ole sellaista maailman lopun (aineellisen maailman lopun) käsitettä. Toiseksi Buddha sanoi, että ihmiset ovat kokeneet lukemattomia sukupolvia. Se lasketaan ihmiselämän mukaan. Lukemattomina muinaisina aikoina ihmisten elinikä saattoi olla 1000 vuotta. Siihen aikaan ihmisten sydämet ovat hyvin puhtaita ja hyvyyttä. Samaan aikaan on myös Buddha. Mutta se ei ole Buddha Sakyamuni. Meidän sukupolvessamme ihmisten elinikä voi olla vain 100 vuotta. Tämä johtuu siitä, että useimpien ihmisten sydämet ovat vähemmän puhtaita ja siten niissä on enemmän pahoja ajatuksia ja pahoja tekoja, mikä saa ihmiset lyhentämään elinikää.

 

Ihmisten alkuperä

 

Buddha Sakyamuni oli koskaan sanonut, että maan päällä olevat ihmiset tulevat alun perin valo- ja äänitaivaasta. Niiden runko on läpinäkyvä ja valoisa, erittäin kevyt ja melkein painoton. Sillä välin he voivat lentää valo- ja äänitaivaasta maan päälle ja lentää palatakseen kotiinsa. Vau! He eivät tarvitse UFO:ta.

 

Jotkut heistä ovat ahneita syömään maan päällä kasvatettua makeaa ja herkullista ruokaa ja tekevät siten ruumiistaan ​​liian painavan lentämään takaisin kotiin. Sen jälkeen he alkavat saada seksuaalista halua ja kehittää mies- ja naiselintä kehossaan. Sitten heistä tulee ihmisten ensimmäinen esi-isä.

 

Vielä tänäkin päivänä spekuloin, että valo- ja äänitaivaan ihmiset kommunikoivat jatkuvasti kanssamme valon ja äänen mielessä. Se on viestintää mielessä mieleen. Mutta vain harvat ihmiset maan päällä, jotka ovat sydämeltään puhdasta, pystyivät havaitsemaan ja hyväksymään heidän lähettämänsä viestin. Kun tällaiset puhtaat ihmiset kuolivat maan päällä, heidän alkuperäinen sielunsa palaisi kotiin valo- ja äänitaivaasta riippumatta siitä, millä nimellä tätä taivasta kutsutaan.

 

Joten riippumatta sen ulkonäöstä tai miksi sitä kutsutaan, meillä voi olla yksi kysymys. Voiko olla mahdollista, että Jumala tai mikä tahansa jumala on yksi valo- ja äänitaivaan ihmisolennoista?

 

Henki-viisauden avoimuus-luonto

 

"Ei taivaasta ja maasta tähän päivään asti, missä kaikki on kymmeneen suuntaan, ei ole olemassa mitään, jota ei voisi nähdä, jota ei voida tietää tai kuulla. Kaiken viisauden saamista voitaisiin kutsua kirkkaudeksi."

 

Jokainen yllä oleva sana on meille tuttu. Kappaleen koko merkitys on kuitenkin tietämyksemme ja kokemuksemme ulkopuolella. Vaikka se on ymmärryksemme ulkopuolella, se ei tarkoita, etteikö sellaista tietoa, kokemusta, kykyä ja viisautta olisi olemassa. Miksi? Tämä johtuu siitä, että Buddha Sakyamuni todella harjoittaa ja todistaa sitä, ja hän välittää ja opettaa meille.

 

Intian ja Kiinan, mukaan lukien Tiibetin, historiassa on vain harvat buddhalaiset munkit tai nunnat, joilla on tällainen käytännön kokemus ja kyky kirjassa. Kiinan translitteraatiossa tällaista käytännön kokemusta ja kykyä kutsutaan "Shentongiksi". Sen merkitys on käännetty henki-avoimuudeksi. Jotkut ihmiset kääntävät sen merkityksen maagiseksi voimaksi. Joissakin buddhalaisissa kirjoituksissa olen kääntänyt sen merkityksen ihmeelliseksi ja henkiseksi voimaksi.

 

Henki tarkoittaa tässä omahenkeä ja muiden henkeä. Mutta enimmäkseen se tarkoittaa omaa henkeä. Avoimuuden merkityksen laajentaminen sisältää myös seuraavan merkityksen: läpi, yhdistää, kommunikoida, mennä, nähdä, kuulla, tietää, havaita, vapaasti tai ei estettä ja ei huolta. Tällaisia merkityksiä yhdistäen se luokitellaan kuudeksi henkisen avoimuuden lajiksi.

 

Tietojeni mukaan käännän ne kiinasta englanniksi seuraavasti:

 

Jalkojen henkinen avoimuus

Hengellinen avoimuus muiden mielen ymmärtämiseen

Henki-avoimuus taivaan-korvat

Henki - taivaan avoimuus - silmät

Hengellinen avoimuus kohtalon havaitsemisesta

Vuotolopetuksen henkiavoimuus ("Leak-Ending" tarkoittaa, että vuoto on päättynyt. älä huoli; Mielessä ei ole huolia ja siten avaavan hengen omistaminen luonnollisesti.)

 

Hengenavoimuus tarkoittaa myös sitä, että minä-henki avautuu toiselle hengelle ja voisi siten olla yhteydessä ja kommunikoida toisen hengen kanssa mielessään, ja minähenki voisi myös havaita itsensä ja muiden kohtalon. Lisäksi henkiavoimuus tarkoittaa myös sitä, että itsehenki saattoi nähdä mitä muut henget ovat tehneet, kuulla mitä he ovat puhuneet ja havaita mitä he ovat ajatellut. Samaan aikaan itsehenki saattoi mennä vapaasti minne tahansa, kun olemme istumassa-meditaatiossa tai nukkuessamme.

 

Buddhan tilassa hän on osoittanut henkisen avoimuuden kyvyn vuotaa loppuun (mielessä ei ole huolia ja siten avaavan hengen omistaminen luonnollisesti.). Se tarkoittaa, että Buddhan tilassa hän ei ole osoittanut sydämessään huolta. "Vuoto" on tässä kuvattu "huoleksi" tai "ärsymykseksi". Kun vuoto on päättynyt, eli kun mikä tahansa ärsytys on päättynyt tai eliminoitu, henkilökohtainen ihmeellinen henkinen voima tulee luonnollisesti esiin. Vain Buddhalla on tämä kyky.

 

Tällainen kyky ja toiminta perustuu itsehengen avoimuuteen. Se tarkoittaa myös sitä, että itsehengessä ei ole estettä ja se voi tehdä, mennä, nähdä, kuulla ja havaita mitä tahansa vapaasti. Useimmiten sanottu minähenki on elävässä ruumiissa, mutta ei sulje pois kuollutta henkilöä. Kuolleelle ihmiselle kuoli ruumis, ei oma henki. Riippumatta siitä, onko ruumis elävä tai kuollut, itsehengellä on oma tietoisuutensa.

 

Joten jopa kuollut ihminen, hänen itsehenkensä voisi myös olla yhteydessä ja kommunikoida kanssamme jossain erityisessä ja vaaditussa tilanteessa. Tavallisille ihmisille he muodostavat yhteyden toisiinsa tekemällä unelman. Mutta joillakin henkilöillä, jotka oppivat Buddhan hyvin, on mahdollista kommunikoida keskenään suoraan, paitsi unen kautta.

 

Yleisölle tällaista henkisen avoimuuden käsitettä ja kykyä on vaikea ymmärtää, saati sitten soveltaa sitä jokapäiväiseen elämään. He eivät edes tiedä, että heillä on sellainen kyky itsestään. Kuten edellä mainittiin, valo- ja äänitaivaassa ihmisillä on tällainen luonnollinen kyky ja hän voisi käyttää sitä vapaasti.

 

Chinen varhaisessa muinaisessa ajassa on paljon tietueita siitä, että hallinto- ja lakijärjestelmä ja kulttuuri ovat taivaassa olevien ihmisten välittämiä ja opettamia. Se on, että tuon ajan ihmiset, erityisesti kuningas tai hyveellinen johtaja, voisivat olla yhteydessä ja kommunikoida suoraan taivaan ihmisiin, ja he saavat apua. Vielä nykyäänkin he auttavat meitä jatkuvasti monin tavoin. Mutta tavalliset ihmiset eivät tiedä, kuinka taivaan ihmiset voivat tehdä sen.

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Miksi itsehengellä on tällainen kyky ja se voisi tehdä sen? Sanalla sanoen, kaikki Buddhan opetukset voivat inspiroida meitä sellaiseen kykyyn. Tällä hetkellä on kaksi keskeistä seikkaa, joiden avulla voimme inspiroida tällaista kykyä. Yksi on artikkelissa Anna sydämen rauhassa, ei pelkoa ja ahdistusta enää (Päivitetty 11.7.2019). Toinen on tässä luvussa. Yhteenvetona voidaan todeta, että pitääksemme sydämemme rauhan, puhtaana ja puhtaana, mikään pahuus ja siten mikään este sydämessä on perusta, joka inspiroi meitä näyttämään sellaiselta kyvyltä. Ja siten kaiken viisauden hankkiminen on kirkkautta.

 

Joten meillä voi olla toinen kysymys. Onko tekoälyllä tällaista kykyä? Voisiko se todella hallita tai tuhota ihmisiä? Luuletko, että tekoäly voisi hallita tai tuhota tyhjyyttä, tyhjyyttä tai hiljaisuutta?

 

Hengellinen avoimuus (Shentong) on aina jonkinlainen maaginen tai ihmeellinen voima kansan keskuudessa. Jotkut tietämättömät ihmiset pettävät yleisöä sillä, että heillä on niin maaginen voima tuottaa lääkettä taudin parantamiseksi, tai he voivat käyttää taikuutta muuttaakseen ihmisten kohtalon huonosta hyvään. Valitettavasti monet tietämättömät ihmiset ovat valmiita petetyiksi ja uskovat sen olevan totta.

 

Jos opimme Buddhan hyvin ja ymmärtäisimme syvästi Buddhan opetuksen, tietäisimme, että hengen avoimuus on jokaisen omaa luonnollista voimaa ja viisautta. Suurin osa ihmisistä ei pysty esiintymään ja käyttämään sellaista luonnollista voimaa. Tämä johtuu siitä, että heidän luonnollinen viisautensa ei ole inspiroitunut.

 

Itse asiassa Buddhan opetuksen kohokohta on luonnollisen viisautemme inspiroiminen. Jäljelle jää menetelmiä, kuinka se voidaan soveltaa jokapäiväiseen elämään. Joten, kuinka valaista tällainen luonnollinen voimamme? Tiedot ja menetelmät sisältyvät Buddhan sanomaan neljänkymmenenkahden luvun buddhalaiseen kirjoitukseen. Mutta se ei riitä, koska meidän on otettava tällainen tieto ja menetelmät käytäntöön ja muutettava ne elämän viisautemme.

 

Yhteenvetona se on viisautta ja myötätuntoa, ja viisauden ja myötätunnon soveltamista jokapäiväiseen elämäämme. Sen perusteella luonnollinen voimamme, henkiavoimuus (Shentong), ilmaantuisi luonnollisesti ja osaisimme käyttää sitä viisaudellamme oikein. Kun luonnollinen viisautemme on todella inspiroitunut, emme todellakaan uskaltaisi pettää yleisöä.

 

Lisäksi tietämättömien ihmisten sokeaan maagiseen voimaan luottaminen ei ole yhtä hyvä kuin omaan hengen avoimuuteen luottaminen, jos ymmärrämme syyn ja periaatteen kuten edellä. Valitettavasti suurin osa ihmisistä on menetetty koulutuksemme johdosta hallitukselta tai sukupolvelta toiselle perheessä ja yhteiskunnassa.

 

Taiwanissa ja Amerikassa jotkin kuuluisat laitokset jatkavat henkisen avoimuuden (Shentong) tutkimusta kuluttamalla valtavia kuluja, ja osa kustannuksista on valtion rahoittamia. Sitten he julkaisevat lehtiä tai kirjoja. Minulla ei ole siihen mielipidettä. Mutta luuletko, että Buddha Sakyamuni käyttää valtavia kustannuksia tunteakseen ja saavuttaakseen hengen avoimuuden (Shentong)?

 

Oletko koskaan historian aikana havainnut, että jotkut ihmiset väittävät olevansa minkä tahansa jumalan tai minkä tahansa hengen agentti, jolla on maaginen voima? Ja sitten he käyttävät sellaista tahtoa hallitakseen muiden ihmisten mieltä, tahtoa tai toimintaa. Jopa osoittaakseen itsensä jumalana. He sanoivat, että jos ihmiset eivät usko sitä, ihmisten täytyy mennä helvettiin, ja heidät saa tappaa. Tällainen ajatus on todella yleisön huijaaminen. Teokratia on epätasa-arvoinen ajatus. Itse asiassa se on suljettu ajatus, eikä se voinut tuoda todellista rauhaa. Sitten tiedämme, että heiltä todella puuttuu viisautta ja myötätuntoa.

 

Vain ollessamme ennakkoluulottomia ja siten kasvattamassa viisauttamme ja myötätuntoamme, tietäisimme, mitä on todellinen rauha ja tasa-arvo ja mitä on tietää kaikki asiat kymmeneen suuntaan. Kymmenen suuntaa sisältävät tilan ja ajan (menneisyys ja tulevaisuus). Sitten on mahdollista saada kaikki viisaus.

 

Liity valoon ja ole yhdessä tomun kanssa

 

On kiinalainen lause "Liity valoon ja ole yhdessä tomun kanssa. (Liity toiseen valoon ja ole yhdessä muun tomun kanssa.)" Valo tarkoittaa niitä, jotka ovat osoittaneet rauhan, puhtaita ja puhtaita sydämeltään ja ovat ei pahuutta eikä esteitä sydämessä, sillä välin he ovat saaneet luonnollisen viisauden, kaiken viisauden. Buddhan opetuksen mukaan sellaista tilaa ja sellaista henkilöä kutsutaan kirkkaudeksi. Päinvastoin, pöly tarkoittaa niitä, jotka eivät ole vielä inspiroineet viisautta. Heidän sydämensä on suljettu ja siinä on enemmän viisi myrkkyä, jotka aiheuttavat paljon harmia ja vaivaa itselleen ja muille. Sellainen tila ja sellainen ihminen ei ole valo ja siten muodostuu esteeksi sydämessä.

 

Koko lause tarkoittaa, että meidän tulee liittyä Bodhisattvan tai Buddhan hyvyyteen, kun olemme todistaneet Daon. Toiseksi se tarkoittaa myös sitä, että meidän ei pitäisi halveksia tai sulkea pois niitä, jotka eivät ole vielä valaistuneet viisaudessa, kun opimme Buddhaa ja kuljemme Bodhisattvan tai Buddhan polkua. Koska kaikilla tuntevilla olennoilla on Buddha-luonto, emmekä me eroa tässä luonnossa, vaikka olemme todistaneet Daon. Sanalla sanoen, se antaa meidän poistaa ylimielisyyden ja olla yhdessä kaikkien tuntevien olentojen kanssa nöyrästi.

 

Palataan todellisuuden kysymykseen. Meillä saattaa olla yksi kysymys. Mikä edellä mainittu voisi tehdä meistä rikkaita?

 

Jos meillä on kyky tietää kaikki ja meillä on viisautta käsitellä kaikkia ongelmia, olisimmeko mielestäsi vielä köyhiä? Toisin sanoen aineeton omaisuus on aineellisen omaisuuden perusta. Se on aineeton omaisuus, joka voi luoda aineellisen omaisuuden. Ymmärtääksemme edellä mainitun syyn ja periaatteen ja osataksemme harjoittaa ja soveltaa sitä jokapäiväisessä elämässämme, emme koskaan olisi köyhiä. Siksi Buddha sanoi, että Buddha-luonto on kuin korvaamaton ja aarrepallo, joka on sisäisessä mielessämme ja joka voi oivaltaa ja tulla todelliseksi onniksi. Joten arvosta sitä hyvin, ok?

P.S. "se ei ole vaalea" tarkoittaa "se ei ole kirkas". Se tarkoittaa myös sitä, että ihmisen ajattelutapa on täynnä ahneutta, vihaa ja typerää pakkomiellettä.

Englanti: Chapter 15: Ask about the force and brightness