(Johdanto) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

                                      

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

esittely

Tämä pyhät kirjoitukset viittaavat Dao-puheluun, joka on noin 1H5W (miten, mitä, milloin, missä, miksi ja kuka).

"Dao" on "Tao", joka on transliteroitu kiinalaisesta merkistä. Sen alkuperäinen merkitys on polku, tie ja tie. Sitten sen merkitys on laajennettu puhumaan, sanomalla, menetelmällä, lainsäädännöllä, opilla, moraalilla, taitavuudella, kyvyllä ja uskonnon tai koulutuksen ajatusjärjestelmällä. Uskonnon tai koulutuksen ajatusjärjestelmä sisältää edellä mainitut merkitykset.

Ei ole väliä Daoism tai buddhalaisuus on vain yksi uskonnon tai koulutuksen ajatusjärjestelmistä. Molemmat käyttävät merkkiä "Dao" tai "Tao". Niiden sanonta tai oppi tai menetelmä on kuitenkin eräänlainen ero. Vaikka tämä todetaan, että niiden lopullinen tavoite on sama, jos todella panemme Daon käytäntöön. Käännän tämän kirjoituksen kiinasta englanniksi. Käytän sanaa "Dao" "Path" - tai "Way" -kohdan sijasta, koska mielestäni tätä sanaa "Dao" voitaisiin nähdä laajemmin. Siellä ei ole mitään rajaa Daolle. Buddha sanoi, ettei buddhalaisuuden ulkoista Daoa ole. Kaikki on buddhalaisuus. Miksi? Se on hyvin syvä opetus ja toteutus. Ja miksi paikallisen ajattelujärjestelmän ja ulkoisen ajattelujärjestelmän buddhalaisuuden Daoism voisi rinnakkain esiintyä rauhallisesti kiinalaisessa kulttuurissa. Tästä kirjoituksesta saatat tietää sen.

Samalla kun käytän kääntämistä, käytän sanaa mahdollisimman yksinkertaisesti, jotta yleisö voisi ymmärtää sen. Tietenkin se ei ole pelkästään kääntäminen sanallisesti, vaan tärkeintä on, että kääntäjä ymmärtää, mitä Buddha sanoi ja ovat jo asettaneet Daon käytäntöön, jotta todellinen merkitys voitaisiin välittää oikein.

Tämä kirjoitus liittyy Buddha Siddhartan opettamiseen opetuslapsilleen, jotka ovat buddhalaisia ​​munkkeja. Hänen opetuksensa on myös hyvä meille jokapäiväisessä elämässämme, ja voisimme innostaa meitä, vaikka emme ole buddhalaisia ​​munkkeja.

Lisäksi tämä pyhä kirjoitus on lähes sisältänyt koko buddhalaisuuden opetuksen. On helppo tietää, mutta sitä on vaikea toteuttaa käytännössä. Niinpä se on erittäin haastavaa sisäisille huonoille tottumuksille. Miksi? Buddhan opetuksen toteuttaminen vaatii aivoja, joitakin menetelmiä ja aikaa. Buddhaa ei siis ole helppo oppia. Vaikka tämä onkin helppo tapa oppia Buddhaa. Millä tavalla? Sanoa tai laulaa Buddhan tai Pusan ​​nimi, kuten Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa World-Sounds Perceiving. On jonkinlaista menetelmää keskittyä mieleemme ja keskitymme yhteen asiaan. Tärkeintä on, että sydämemme olisi vastattava Amitabhan tai Pusa World-Sounds Perceivingin myötätuntoa ja viisautta. Sitten on meille merkitys. Lopuksi toteamme, että Amitabha tai Pusa World-Sounds-Perceiving ei ole muu asia, se on sydämessämme. Tämä tarkoittaa sitä, että me ja Amitabha tai Pusa World-Sounds Perceiving eivät eroa toisistaan. Se on se, että olemme yksi.

Tätä kirjoitusta mainitaan myös kolmesta myrkystä, jotka vahingoittavat fyysistä ja henkistä kehoamme, kuudesta menetelmästä, jotka päästävät meidät viisauteen, ja noin kymmenestä asiasta, jotka voisivat kerätä meidän hyveemme. Luonnollisesti tätä kirjoitusta puhutaan Buddhan oppimisen lopullisesta tilasta. ”Buddha” on ihmisten antama nimi. Itse asiassa, kun olemme lopullisessa asemassa, sana ”Buddha” ei ole meille merkitystä. Miksi? Kun olet asemassa, tiedät. Sanalla on sanaa, että se liittyy Buddhan ja sen menetelmien oppimiseen.

Miksi useimmilla ihmisillä on tunne pettää, satuttaa tai hyökätä ja miksi jotkut ihmiset haluavat pettää, satuttaa tai hyökätä muita, koska he pitävät eri asioita sydämessä tai mielessä ja ajattelevat, että nämä asiat ovat olemassa. Toisin sanoen nämä asiat ovat heidän sydämensä ja mielensä vallassa. Tällaisessa tilanteessa miten he voisivat pitää järkevää ajattelua ja rauhanomaista tunnetta sydämessä ja mielessä?

Aiemmin meillä on paljon väärinkäsityksiä buddhalaisuudesta. Tämä johtuu siitä, että buddhalaisuuden syvä merkitys on yleisölle vaikeata ymmärtää. Buddhalaisuuden syvä merkitys puhutaan sydämestä tyhjyydestä. Kun useimmat ihmiset ovat kuulleet sen, he tuntevat epämiellyttävän, koska he haluavat rakkautta, halua, mainetta, valtaa, rahaa ja arvoesineitä, jopa hallita muita ja haluavat muiden noudattavan ahneutta tai vihaa.

Itse asiassa, kun olemme ymmärtäneet buddhalaisuuden syvän merkityksen, ymmärrämme, että mikään ei voinut hallita meitä, kuten mainetta tai voimaa tai etuja tai muita pahoja aikomuksia. Ja emme myöskään aio hallita muita.

Lisäksi kukaan ei voinut vahingoittaa meitä tai hyökätä meitä. Miksi? Kun olemme sydämessä tyhjyyden tilassa, ei ole mitään haittaa tai hyökätä, kuten miekan käyttäminen taivaan leikkaamiseksi, taivas on edelleen siellä. Onko taivas loukkaantunut? Kuitenkin henkilö, joka käyttää miekkaa leikkaamaan taivasta vihaan, on jo käyttänyt omaa energiaansa. Tästä kirjoituksesta saatat ymmärtää sen.

Joten, älä sidota buddhalaisuuden sanan käsitteeseen tai merkitykseen. Itse asiassa buddhalaisuuden kohokohta on sydämemme, joka on huolissaan ihmiskunnasta riippumatta siitä, mitä me uskomme tai mikä on uskomme. Buddhan opetus on itsekontrolli, ei muiden hallitseminen; se on itsenäinen vaatimus, ei muiden vaatiminen; se on itse-sydämen etsintä, ei etsiä muita sydäntä. Sanalla sanottuna se on itsekuria, ei muiden kurinalaisuutta. Ja se riippuu meidän sisimmässämme olevan tyhjyyden luonteesta, ei riipu ulkoisesta tilanteesta peräisin olevasta esineestä tai asiasta.

Toiseksi buddhalaisuudessa ei ole tällaista käsitystä. Miksi? On oltava jokin esine tai asia, jotta voimme sanoa, että pettämme kohteen tai asian. Buddhalaisuudessa ei ole mitään esineitä tai asioita sydämessä, miten voisimme pettää olemattoman esineen tai asian, tai miten voisimme pettää tyhjyyden? Tätä käsitettä on vaikea ymmärtää. Mutta jos luet tämän kirjoituksen huolellisesti, saatat ymmärtää sen.

Niinpä laajennamme edellä mainittua merkitystä. Buddhalaisuudessa ei ole väkivaltaa tai voimaa. Jos ihmiset sanovat, että he haluavat taistella jonkun kanssa, mikä tarkoittaa, että ulkopuolisessa tilanteessa ja heidän sydämessään ja mielessään on jokin esine tai asia, jotka tekevät niistä vihaisia ​​niin, että he haluavat käyttää väkivaltaa tai voimaa. Syvällä harjoittelulla buddhalaisessa sydämessä ei kuitenkaan ole mitään sydän- ja mielessä olevaa esinettä tai asiaa, joka voisi tehdä niistä tyytymättömiä, vaikka jokin paha esine tai asia on olemassa ulkopuolisessa tilanteessa. Miten sitten he voisivat taistella kenen kanssa voidakseen käyttää väkivaltaa tai voimaa? Miksi buddhalainen munkki tai nunna tai syventävä Buddha-oppija on yksi kolmesta aarteesta? Tiedämme nyt, että he ovat yksi rauhanvalmistajista yhteiskunnassamme ja maailmassa.

Haluan puhua tämän pyhien kirjoitusten historiasta lyhyesti. Tietueiden mukaan tämä pyhien kirjoitusten kirjoitukset ovat ensimmäinen pyhä kirjoitus, joka lähetetään Intiasta Kiinaan ja käännetään sanskritista kiinaksi. Aika on Kiinan Han-dynastiassa (B.C.220 - A.D.220). Tämä pyhä kirjoitus on myös käännetty olemaan ”Neljäkymmentäkaksi kappaleen Sutra”. Mistä löydät Internetistä, ja mikä kiinnostava historia löytyy WiKista, jos olet kiinnostunut.