lauantai 29. helmikuuta 2020

Luku 23: Vaimo on enemmän kuin vankila


(Luku 23) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista


Kääntäjät Itäisen Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200):
Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)
Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)
Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu


Luku 23: Vaimo on enemmän kuin vankila
Buddha sanoi: ”Ihmiset sitoo vaimo ja talo, joka on enemmän kuin vankila. Vankilaan on julkaistu päivämäärä. Ei ole ajatellut poistumista vaimosta. Tunteet ja rakkaus eroottisuudesta, kuinka he pelkäävät tarjota palveluja? Vaikka tiikerin suuhuolet ovat huolissaan, sydän on halukas valloittamaan. Heittää itsensä mutaan ja hukuttaa itsensä, siksi näitä ihmisiä kutsutaan tavallisiksi ihmisiksi. Ne, jotka näkevät tällaisen oven, ovat pölyttömät Arhatit.

Vaimon saaminen on hieno unelma jokaiselle miehelle. Monet miehet ovat menettäneet itsensä sellaisessa unessa. He kuitenkin heräävät avioliiton kärsimyksessä.

Nuoren miehen mielestä vaimon saaminen on normaalia. Kukaan ei kyseenalaista sitä. Jopa vanha mies, he myös toivovat saavansa vaimon, jotta vaimo voisi seurata häntä ja hoitaa häntä. Vaimon saaminen on hieno unelma jokaiselle miehelle. Monet miehet ovat menettäneet itsensä sellaisessa unessa. He kuitenkin heräävät avioliiton kärsimyksessä. Naisille se on myös sama. Avioliitto on kuin piiritys. Ne, jotka ovat piirityksen ulkopuolella, toivottavasti menevät piiriin. Piirityksen sisällä olevat odottavat kuitenkin paeta siitä.

Ei ole väliä miehellä tai naisella, he toivovat selviytyvänsä luottamalla avioliittoon. Erityisesti epäreiluissa ja halveksivien naisten yhteiskunnassa, jos naiset haluavat selviytyä hyvin, heidän on oltava riippuvaisia ​​aviomiehen ja hänen perheensä kyvyistä, vallasta ja varallisuudesta. Toisin sanoen, naiset saavat rikkauden ja tarvitsemansa elämässä avioliiton kautta.

Tämä on miesten hallitsema yhteiskunta ylläpitääkseen valvoaan yhteiskunnassa. He eivät kuitenkaan tiedä, että he myös hillitsevät omaa ahneuttaan ja haluaan ja asettavat heidät avioliiton "vankilaan".

Se, mikä miehiä kehottaa avioliittoon, ei ole heidän henkilökohtainen vastuunsa, vaan heidän eroottinen halu.
   
Enimmäkseen se, mikä miehiä kehottaa avioliittoon, ei ole heidän henkilökohtainen vastuunsa, vaan heidän eroottinen halu. Aasiassa se on jopa heidän vanhempiensa vastuulla. Tämä johtuu siitä, että heidän vanhempansa haluavat, että heidän poikansa kasvattaisi perheen väestöä, etenkin saadakseen pojan, jotta he voisivat periä ison perheen edut.

Tällaisen harha-ajatuksen mukaan mies on sidottu henkilökohtaiseen eroottiseen haluun, ja hänen vaimonsa johtaa hänet pois ja kääntää. Nainen osaa käyttää etujaan miehen hallitsemiseksi ja selviytymiseen sellaisissa olosuhteissa. Se muodostetaan siten miehelle muodottomana vankilaksi.

Valitettavasti monet ihmiset eivät halua kantaa isoperheen vastuuta ja siitä johtuvia velvoitteita, mutta haluavat nauttia ison perheen eduista. Joten löydämme ongelman. Perheessä eroottinen halu ja ahne menestys on olemassa aviomiehessä ja vaimonsa.

Miehen valloittaa eroottinen halu ja innokas vaimoaan kohtaan, ja on siten halukas olemaan vaimonsa palvelija ja orja, jopa avioliiton piirityksen "vanki".

Jos vaimo keskittyy rahaan ja arvostaa omaa omaisuuttaan liian, hän käyttää eroottisuuttaan sitoakseen aviomiehensä saadakseen rahaa ja omaisuutta. Sitten tilanteesta tulee kiistelyä ja taistelua hänen etujensa puolesta suuressa perheessä tai omassa avioliitossa. Tämä johtuu siitä, että vaimo haluaa tyytyä omaan ahneaseen sydämeensä.

Miehen valloittaa siten eroottinen halu ja innokas vaimoaan kohtaan, ja hän on siten halukas olemaan vaimonsa palvelija ja orja, jopa "vanki" avioliiton piirityksessä. Kun aviomies on tällaisessa tilanteessa, hän ei edes välitä vastuustaan ​​ja velvollisuuksistaan ​​vanhemmilleen ja suurelle perheelleen, edes yhteiskuntaan ja maahan. Sitten aviomies on menettänyt itsensä avioliitossaan jopa oman älykkyytensä heikentämiseksi.

Perinteisessä yhteiskunnassa vaimo ei voi työskennellä perheen ulkopuolella ja ansaita omaa rahaa. Kuinka hän selviytyy, on saada rahaa ja omaisuutta avioliitostaan. Vieläkin nykypäivän yhteiskunnassa vaimo, jolla on heikko kyky ansaita rahaa, käyttäisi myös tapaa hallita miehensä saadakseen rahat ja hänen omaisuutensa.

Pienestä vankilasta (avioliitto ja perhe) isoksi vankilaksi (epäreilu yhteiskunta)

Ja tämä laajentaa myös ongelmaa. Kuinka pieni talo ja pieni omaisuus voisi tyydyttää aviomiehen ja hänen vaimonsa toiveen? Aviomies ansaitsee siis enemmän rahaa yhteiskunnassa oman ja vaimonsa halujen tyydyttämiseksi. Hän käyttää maan ja yhteiskunnan tärkeitä ja erityisiä resursseja ja luo jopa epäreilua yhteiskuntaa tai järjestelmää koristelun ideologian avulla ja jopa kiusaa toisia naurettavilla syillä saadaksesi muista ihmisistä hänen palvelijansa ja orjansa.

Sitten pienestä vankilasta (avioliitto ja perhe) tulee iso vankila (epäreilu yhteiskunta). Monet aviomiehet haluavat tyydyttää oman tunteensa ja rakkautensa avioliiton eroottiseen haluun. Heistä on siis tultava ”vankeja” epäreilussa yhteiskunnassa ja hengissä hengissä. Jopa riskiä elämässä, kuolla, mennä vankilaan, he vain haluavat ansaita enemmän rahaa.

Siksi Buddha sanoi: "Vaikka tiikerin suu on huolissaan, sydän on halukas valloittamaan". Toisin sanoen, vaikka avioliiton eroottinen halu ja työympäristön paha ovat niin vaarallisia, että jos aviomiehet syövät melkein tiikerin suuhun, he ovat myös valmiita riskialttiiksi ja olemaan palvelija tarjoamaan palveluita hänen vaimonsa.

Se mitä olemme tehneet ja mitä olemme ajatelleet johtaisi siihen seuraukseen, joka meidän on kannettava.

Kuinka he pelkäävät sitä? He eivät pelota sitä. Eroottinen halu on todella heikentää miesten älykkyyttä ja harkintaa. Toisin sanoen eroottinen halu peittää heidän luonnollisen viisautensa ja vaikuttaa heidän ajattelu- ja päättelykykynsä.

Joten Buddha sanoi, että he heittävät itsensä mudaan ja hukuttavat itseään. Heidän eroottinen toiveensa on asettaa heidät vaaraan, jopa saada heidät kuolemaan. Se mitä he ovat tehneet ja mitä he ovat ajatelleet johtaisi siihen mitä seurauksia heillä on oltava. He eivät voineet ymmärtää edellä mainittuja syitä ja vaaroja, minkä vuoksi niitä kutsutaan tavallisiksi ihmisiksi.

Kuitenkin, kun he ymmärtävät syyt ja vaarat, kuten yllä mainittiin, ja jättävät eroottisen halunsa ja sellaisen vaimonsa, he voisivat päästä eroon kaikista ongelmista ja vapauttaa itsensä kaikesta kärsimyksestä, siten ovat pölyn ulkopuolella oleva Arhat.

Pöly tarkoittaa täällä ongelmia tai kärsimystä. Pölyn ulkopuolella tarkoitetaan tässä päästä eroon ongelmista ja kärsimyksistä tai ilman niitä. Arhat on sanskritin kieli. Se tarkoittaa yhtä buddhan oppimisen asteista.

Avioliiton kaikkein ilmiöt eroottisen tunteen ja rakkauden suhteen eroottisiin eroihin kuuluvat halukkuuteen ja kolmeen myrkkyyn.

Buddhalaisuudessa emme tarkastele pinnallisia ilmiöitä. Emme myöskään katso koristeellista ja pysyvää ilmiötä. Tämä johtuu siitä, että kaikkien ilmiöiden, kuten avioliiton kielteisten ilmiöiden, takana on halu ja kolme myrkkyä, jopa viisi myrkkyä. Kolme myrkkyä ovat näkymättömiä myrkkyjä, mikä on ahneuden, vihan tai katkeruuden ja tyhmän pakkomielen sydän.

Avioliiton kaikkein ilmiöt eroottisen tunteen ja rakkauden suhteen eroottisiin eroihin kuuluvat halukkuuteen ja kolmeen myrkkyyn. Tällaista negatiivista energiaa voidaan käyttää aiheuttamaan paljon haittaa itselleen ja muille. Buddha oli havainnut sen huolellisesti ja neuvonut meitä aina ymmärtämään, mitä haittoja se meille aiheuttaisi, ja neuvoi meitä olemaan antamatta eroottista halua ja hylkäämään se mahdollisimman paljon kuin mahdollista.

Vain kun voimme vähentää tai hylätä itseroottista halua, voimme olla ei-itsekäs henkilö ja ajatella muiden tarpeita tai ongelmia. Kun autamme muita ihmisiä, meidän on samalla autettava meitä.

Buddhalaisuudessa, riippumatta miehestä tai naisesta, on tutkijoita tai oppijoita, jotka eivät vain ole avioliitossa, vaan myös oppivat Buddhan hyvin.

42 luvut, jotka Buddha on sanonut, on opettaa buddhalaiselle munkille, kuinka vapauttaa itsensä kärsimyksestä. Siksi luvun 23 käsite on buddhalaisen munkin ja miehen osastolla. Vaikka emme ole buddhalainen munkki, meille on silti arvokasta ymmärtää ja oppia se.

Buddha sanoi itse asiassa paljon ajatusta valaisemaan ihmisten viisautta. Luku 23 on vain yksi niistä. Siksi toivon, että tämän luvun käsite ei rajoita sinua. Buddhalaisuudessa on myös tutkija tai oppija, joka ei ole buddhalainen munkki. Niillä tutkijoilla tai oppijoilla ei ole vain avioliitto, vaan he myös oppivat Buddhan hyvin. He ovat myös Bodhisattvaa. Tällainen käsite mainitaan myös monissa buddhalaisissa kirjoituksissa.

Mitä tahansa buddhalaisuuden käsitettä, sitä käytetään edelleen sukupuoliroolien korvikkeisiin. Jos vaimo on enemmän kuin vankilaa, aviomies on myös, mikä tarkoittaa, että huono perhe ei tee ihmisiä vapaaksi mielessä ja kehossa. Tietenkin, se on vain yksi käsite monista käsitteistä. Naisena minun on sanottava, että siellä on myös paljon hyveellisiä naisia ​​ja vaimoita, jotka luovat hyvän perheen ja antavat hyvän panoksen yhteiskuntaan ja maahan. He ansaitsevat keskustella yhteiskunnasta ja maasta sekä osallistua politiikkaan. Ne toisivat yhteiskunnan ja maan tasa-arvoisempaan ja rauhallisempaan sosiaaliseen ympäristöön.


maanantai 24. helmikuuta 2020

Miksi Zeniä voidaan kehittää ja kukoistaa hyvin Kiinan historiassa, mutta ei Intiassa?

                                         

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu


Zen on peräisin Intiasta. Miksi Zen ei ole suosittu eikä sitä ole kehitetty Intiassa? Jos emme ymmärrä Zenin syvällistä merkitystä, emme koskaan tietäisi vastausta.

Zen ei ole yhtä suuri kuin meditaation istuminen.

Jotkut ihmiset ajattelevat, että Zen on yhtä suuri kuin meditaation istuminen. Tämä tarkoittaa väärin ymmärtää Zen. Itse asiassa meditaatio-istuminen on yksi monista tavoista mennä Zenin portille. Lisäksi, jos jatkamme itsepintaisesti Zenin nimeä, ymmärrämme myös erehdyksessä Zenin.

Kun Buddha Shakyamuni oli elossa, hän sanoi, että buddhalaisuus kukoistaa Kiinassa. Jos me vertaa Intian kulttuuria verratakseen Kiinan kulttuurieroihin, meillä on helppo tietää miksi.

Kastijärjestelmä rajoittaa mielen ja vapauden.

Buddha Shakyamunin aikana kastijärjestelmä oli ollut olemassa Intiassa. Jo tänään, Caste System on edelleen Intiassa vaikuttamaan kaikkien elämään. Caste System on vahvasti luokkajärjestelmä. Sillä on vahvasti yksinoikeus. Sama luokka voi olla avioliitossa. Eri luokkia ei voida solmia avioliittojen välillä.

Alemmat luokat ja köyhimmät ihmiset eivät voi muuttaa kohtaloaan tällaisen sosiaalisen järjestelmän rajoissa. He ja heidän tulevat sukupolvet ovat perinnöllisessä köyhyydessä. Huolimatta siitä, minkä luokan he ovat, kastejärjestelmän käsite sitoo heidän mielensä ja elämänsä itsepintaisesti.

Luokkavastaisuuden käsite ei kuulu buddhalaisuuden syvälliseen merkitykseen.

Toisin sanoen, kastijärjestelmä sai yhteiskunnan olemassaolosta vihamielisen ja halveksitun ympäristön. Tällainen tiukasti hallittava järjestelmä ja luotu ilmapiiri, kuten sanottiin, eivät voineet tyhjentää ja vapauttaa heidän mieltään. Ahne mieli on voimakkaasti olemassa rikkaissa ihmisissä. Ja rikkaiden ihmisten viha olisi voimakkaasti köyhissä.

Tässä tilanteessa riippumatta siitä, minkä luokan he ovat, heidän mielessään ei ole joustavuutta ja luomista. Tällaisessa yhteiskunnassa luokan oppositio on voimakkaasti olemassa. Luokkavastaisuuden käsite ei kuulu buddhalaisuuden syvälliseen merkitykseen. Buddhalaisuuden syvällinen tarkoitus on rikkoa minkä tahansa luokan opposition vastustus.
    
Kiinan historiassa, tutkija, maanviljelijä, työntekijä ja liikemies, nämä neljä luokkaa voivat virtata toistensa kanssa.

Kiinan historiassa on neljä luokkaa, jotka luokitellaan uran perusteella. Eli tutkija, maanviljelijä, työntekijä ja liikemies. Nämä neljä luokkaa voivat virrata toistensa kanssa. Suurin osa tutkijoista työskenteli hallituksessa ja joistakin tutkijoista tulee ohjaaja. Jos ihmiset haluavat olla tutkijoita, heidän on läpäistävä hallituksen asettama koe. Yleisö arvostaa tutkijoita eniten. Tutkijoiden perheen tausta voi kuulua mistä tahansa neljästä luokasta, kuten sanottiin.

Kiinan perinteisessä koulutuksessa aatelissa on tärkeä ajatus olla laaja-alainen ja hyväksyä eri ihmiskunta. Jopa maanviljelijä, köyhä tai kerjäläinen, kun heillä on kyky ihailla ja luoda mitään ansioita maalle, heillä on mahdollisuus olla jalo ja omistaa omaisuutensa jonain päivänä.

Rikkaat ihmiset eivät ylitä kolmea sukupolvea. Köyhät voivat astua yhden taivaalle.

Toisin sanoen, rikkaiden tai köyhien on mahdollista muuttaa milloin tahansa. Köyhästä voi tulla rikas henkilö johtamalla yritystä, kukistamalla maan vihollinen tai suorittamalla hallituksen tutkimuksen ja työskentelemällä siten hallituksessa. Jos rikkaat ihmiset tekevät pahaa, siitä tulisi köyhiä yhdellä illalla. Siksi on olemassa sanonta: ”Rikkaat ihmiset eivät ylitä kolmea sukupolvea. Köyhät voivat astua taivaalle. ”

Siksi, riippumatta poliittisesta, kirjallisesta tai teollisesta, Kiinan historiassa on ihmisten mielessä paljon joustavuutta ja luomista. Samaan aikaan kiinalaiset uskovat voivansa muuttaa kohtalonsa henkilökohtaisilla ponnistuksilla. Tietysti myös perinteinen kiinalainen politiikka ja kulttuuri tarjoavat tällaisen ympäristön.

Sellainen ajatus vastaa hyvin buddhalaisuuden merkitystä. Eli niin kauan kuin teemme hyvää, saamme hyvän palautuksen taivaan jumalalta. Kun kuitenkin teemme mitään pahaa, emme voineet välttää minkäänlaista rangaistusta tai pahaa kostoa taivaanjumalalta.

Zenin syvällinen tarkoitus on tyhjentää ja vapauttaa mielenterveys ja rikkoa luokan opposition käsite.

Siksi Kiinan historiassa on mahdollista hajottaa luokan oppositio henkilökohtaisten pyrkimysten mukaisesti. Siksi kiinalaisten on mahdollista tyhjentää ja vapauttaa mielensä ja rikkoa luokan opposition käsite.

Sanalla sanoen, jos ajatellaan binaarista vastustusta, se on meille mahdotonta Zenin syvällisessä merkityksessä. Kun verrataan Intian ja Kiinan erilaista kulttuuria, ymmärrämme, miksi Zeniä voidaan kehittää ja kukoistaa Kiinan historiassa, mutta ei Intiassa.




sunnuntai 23. helmikuuta 2020

Itsensä vaurauden polun sulkeminen itseään johtaa vääryyteen.

                                             

Kirjoittaja: Tao Qing Hsu


On kiinalainen sanonta: ”Taivaassa ja maassa on oikeudenmukaisuus. ”Kiinan muinaisista ajoista lähtien, riippumatta keisarista tai kansalaisista, he uskovat, että taivaan ja maan jumala ei tuo heille katastrofia, kun he voivat noudattaa taivaan ja maan oikeudenmukaisuutta ihmisten hoitamiseksi. Mutta jos he eivät voi noudattaa taivaan ja maan oikeudenmukaisuutta, heidän on mahdotonta välttää taivaan ja maan jumalan aiheuttamia katastrofeja ja rangaistuksia.

Siksi useimmat ihmiset uskovat, että kun teemme hyvää, saamme hyvän palautuksen taivaasta ja maasta. Kuitenkin, jos teemme pahan, meillä on paha kosto. Jopa aatelisto, keisari, upseeri, pomo ja liikemies, he eivät uskalla kiusata ihmisiä. Kun he omistavat pahan sydämen kiusatakseen ihmisiä, on myös aika sulkea heidän vaurautensa, jopa sulkea heidän elämänsä.

Useimmat kiinalaiset kunnioittavat taivasta ja maata. Tämä johtuu siitä, että he uskovat taivaan ja maan jumalten edustavan tuntevia olentoja. Samaan aikaan kiinalainen perinteinen hyve on armo. Kiinalaiset uskovat myös, että taivaan ja maan jumalat ovat yhtenäisiä ihmisten kanssa. Siksi taivaan ja maan kunnioittaminen on kunnioittaa tuntevia olentoja. Sen on tarkoitus myös kunnioittaa itseään. Tällainen hyve vastaa buddhalaisuutta. Se on myös yksi syy siihen, että buddhalaisuutta voidaan kehittää hyvin Kiinan historiassa.

Jotkut ihmiset valittavat, miksi jumala kohtelee heitä epäoikeudenmukaisesti tai miksi he eivät pääse eroon köyhyydestä. Jos tarkkailemme näitä ihmisiä tarkasti, voimme huomata, että heidän sydämessään on ollut epäoikeudenmukaisuutta. Vaikka he käyttävätkin paljon menetelmiä tai sanoja peitelläkseen sitä tai koristavat mitä tahansa epäoikeudenmukaisuudessa tapahtunutta ilmiötä, heidän sydämessään tapahtuva itsensä epäoikeudenmukaisuuden tekemä ei silti voi päästä taivaan silmiin. Vaurauden polun sulkeminen ei ole jumalaa, vaan itsensä. Eli omavaraisuuden polun sulkeminen on seurausta itse väärinkäytöksistä. Meidän pitäisi olla valppaana tästä.



tiistai 18. helmikuuta 2020

Zenin alkuperä



Kirjoittaja: Tao Qing Hsu


Nipistä kukka ja hymyile. Opetuksen ulkopuolella, toinen välittävä, yksi sydän toisen sydämen vahvistamiseksi.

Kun Buddha Shakyamuni on henkeä korppikotkaisella vuorella, hän tarttuu kukkaan ja näyttää opetuslapsilleen ja joukkoille. Kaikki he ovat hiljaa eivätkä ymmärrä mitä tarkoitus on. Vain buddhalainen munkki Mahakassapa hymyilee tietäen siitä.

Sitten Buddha Shakyamuni sanoo: ”Minulla on oikea laki-silmä-aarre, Nirvana ihmeellinen sydän. Todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Ihmeellinen lakiportti, tekstiä ei ole vahvistettu. On myös muuta opettamisen ulkopuolella olevaa. Nämä lähettävät toimitetaan Mahakassapaan. "

Tämä on Zenin alkuperää. ”Oikea laki-silmä-aarre” käännetään kiinasta englanniksi. ”Laki” tarkoittaa tässä “buddhalakia”. ”Oikealla lailla” tarkoitetaan koko Buddhan lakia. "Silmä" tarkoittaa tässä "nähdä ja heijastaa kaikkea selvästi". "Aarre" tarkoittaa tässä "kaikkien asioiden sisällyttämistä".

Todellinen ilmiö on ilman ilmiötä.

Joten Zenille annetaan koko buddhalaki, joka heijastaa kaikkea ja mitä me voimme nähdä. Aarre voi johtaa meidät ihmeellisellä sydämellämme Nirvanaan. Mikä on ihmeellinen sydän? On ymmärrettävä, että todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Kuinka voimme mennä tällaisen ihmeellisen Buddhan lain portille? Sen salasana ja salaisuus on ihmeellinen sydän eikä tekstiä. Tällainen erityinen ja ihmeellinen buddhalaki on normaalin Buddhan opetuksen ulkopuolella, ja nämä levittävät toimitetaan Mahakassapaan.

Mahakassapa on Intian Zenin ensimmäinen sukupolvi. Sana "Zen" translitteroidaan kiinasta. Zen-järjestelmä antaa ensimmäisestä sukupolvesta, joka on ainoa, seuraavalle sukupolvelle, joka on myös ainoa. Menetelmä on yksi sydän toisen sydämen vahvistamiseksi. Toisin sanoen, samalla sukupolvella, toisella henkilöllä ei ole mahdollisuutta saada vahvistusta Zen-mestarilta. Tämä sääntö jatkuu kiinalaisen zenin kuudenteen sukupolveen saakka. Hänen jälkeensä Zen toimitetaan ja toimitetaan Kiinassa.

Zenin ydin on sanaton eikä tekstiä.

Intialainen zeni on Mahakassapasta Dharmaan, jolle on annettu 28 sukupolvea. Dharma osaa puhua ja lukea kiinan kielellä ja antaa Zenin Kiinassa. Häntä kunnioitetaan kiinalaisen zenin ensimmäisenä sukupolvena. Kiinan zenin ensimmäisestä sukupolvesta kuudenteen sukupolveen on vain yksi henkilö, joka voidaan vahvistaa seuraavana valistuneena zen-mestarina jokaisessa sukupolvessa. Zenissä jokainen zenimestari jättää jakeet vahvistusta valaistumiselle.

Ei ole tekstiä. Miksi? Tämä johtuu siitä, että yhden mielen on kommunikoida toiselle mielen kanssa tyhjyydessä. Mistä löydät tekstin? Se on, ellei joku tallenna sitä paperille.

Jos joku ei voinut ymmärtää itsensä henkistä heräämistä, tuskin hänen on kokea ja todistaa tyhjyyden luonne ja kokea viestintä mielen toisesta mielestä tyhjyydessä. Tuskin meidän on annettava ja vahvistettava Zen-mestarilta tyhjyydessä, ellemme ole ylin ylin viisas henkilö ja meillä on ansioita ja hyve Buddhan oppimisessa.

Yksi kukka, jossa viisi lehteä. Tulos suoritetaan luonnollisesti.

Maallisessa maassa on kultakierteisiä mekkoja ja kulhoja, joita käytetään Zen-perintömerkeinä ja jotka lopettaa toimituksen Zen-mestarilta Huinengilta, joka on kiinalaisen Zenin kuudes sukupolvi.

Zen ei ole helppo ymmärtää massat. Siksi se on yksi levittäjä, ja miksi zen on mysteeri ja palapeli massoille, ja miksi sitä ei tunneta julkisesti Intiassa.

Massat tunnevat Zenin julkisesti mestari Huinengin, Kiinan Zenin kuudennen sukupolven jälkeen. Hänen aikansa on A.D.638-713. Mestari Huineng antaa Zenin viidelle opetuslapselle, joiden on vahvistettu olevan valaistuneita Zenissä. Sitten nämä viisi opetuslapsi kehittävät zeniä kaikkialla Kiinassa. Samanaikaisesti Zen välittää myös Japanille ja Korealle.

Luonnollinen viisautemme on sanaton.

Zen-mestari Huineng on lukutaidottomuus. Kuten edellä tiedämme, Zenissä ei ole vahvistettu tekstiä. Se on mitä mielenkiintoista. Lukutaidottomuus ei ole este viisauden valaistumiselle. Se on erityinen ennätys buddhalaisessa historiassa. Tämä tietue antaa meille myös tietää, että kielestä riippumatta se ei ole este luonnollisen viisautemme valaistamiselle. Miksi?

Mitä tahansa kieltä kehitetään sosiaalisessa ryhmässä. Kuten olemme aiemmin maininneet, hieno Dao on sanaton. Eli luonnollinen viisautemme on sanaton. Kun ymmärrämme luonnollisen viisautemme, olemmeko lukutaidottomuutta vai mitä kieltä puhumme, ole niin tärkeätä. Minkä tahansa tekstin tai kielen tarkoituksena on vain auttaa meitä helpommin ymmärtämään, mikä luonnollinen viisautemme on. Toisin sanoen, kaikki teksti ja kieli itsessään eivät ole luonnollista viisautta. Kun haluamme valaista luonnollista viisauttamme, joudumme jopa luopumaan tilapäisesti kaikesta tekstistä ja kielestä.