Luku 12 ﹝ 2 ﹞: Daon oppiminen on vaikeaa, kun ihmiset ovat valtavassa rikkaudessa ja aatelisia

(Luku 12 ﹝ 2 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12 ﹝ 2 ﹞: Daon oppiminen on vaikeaa, kun ihmiset ovat valtavassa rikkaudessa ja aatelisia   

Daon oppiminen on vaikeaa, kun ihmiset ovat valtavassa rikkaudessa ja ovat aatelisia. Kuten olemme maininneet, on neljä jaloa totuutta. Se on kärsimystä, kasaantumista, eliminointia ja Dao.

 

Neljä erilaista peruskärsimystä

 

Peruskärsimyksiä on neljää erilaista. Se on elämän, ikääntymisen, sairauksien ja kuoleman kärsimyksiä. Kukaan ei voinut välttää tällaista neljää kärsimystä koko elämänsä ajan. Mikä on elämän kärsimys? Monet ihmiset kärsivät kuinka selviytyä sodan tilanteessa. Ja yli puolet maailman väestöstä kärsii siitä, kuinka selviytyä vierekkäisten maiden mahdollisten hyökkäysten paineessa tai epätasa-arvoisen ja rauhanomaisen yhteiskunnan tilanteessa.

 

Yli puolella maailman väestöstä ei ole melkein mitään mahdollisuutta kuulla Buddhan sanoma Dao, saati oppia Dao. Kun heillä olisi ollut mahdollisuus kuulla Dao, jonka Buddha sanoi, he olisivat halukkaita oppimaan Daon ja vastaamaan Buddhan myötätuntoon, sitten herättämään henkilökohtaisen ja luonnollisen viisauden. Silloin heillä olisi mahdollisuus vapautua elämän kärsimyksistä.

 

Mitä ikääntyminen on kärsinyt? On sanonta: "Alamme käydä hautaa syntymästä lähtien." Jos elämässä ei ole onnettomuutta, vanhenemme lopulta. Tiedätkö kuinka ikääntymisen kärsimykset? Aivohermomme alkavat rappeutua. Fyysinen voimamme ja aivojemme voimamme eivät ole yhtä hyviä kuin ennen vuotta vuodelta. Sillä välin voimme kärsiä kroonisesta.

 

Lääkkeen syöminen joka päivä saa pään huimaamaan ja pelkäämme putoamista. Ruokahalumme pahenee. Kärsimme usein unettomuudesta sairauden tai kroonisen takia. Pahinta on, että meillä saattaa olla yksinäisyys ja melankolia, mikä voi lisätä kärsimyksemme tunnetta. Ja me saatamme makaa sängyssä, emme voi enää liikkua yksin, ja muiden ihmisten on huolehdittava jokapäiväisessä elämässämme, saati syöpäkipuista tai dialyysin kärsimyksestä, jos meillä on syöpä tai sairaus dialyysi.

 

Mikä on sairauden kärsimys? Sairaus ei kuulu vanhimmalle. Jokaisella ihmisen iällä voi olla sairaus. Monet nuoret miehet tai naiset kärsivät diabeteksen, kardiovaskulaarisen, dialyysin tai syövän sairaudesta. Suurin osa heistä voi kohdata taudin positiivisessa mielessä. Jotkut heistä kärsivät kuitenkin melankoliasta ja päättävät lopettaa elämänsä lopettaakseen kärsimyksensä.

 

Nuorten ja terveiden ihmisten kohdalla he eivät voineet tuntea tai kokea edellä mainittuja kärsimyksiä, puhumattakaan kuoleman kärsimyksistä. Se, mitä he saattavat tuntea tai kokea, on elämän kärsimys.

 

Neljä avainelementtiä kehomme muodostamiseksi

 

Kuoleman kärsimyksistä meidän on mainittava neljä pääelementtiä kehomme muodostamiseksi. Se on maa, vesi, tuli ja tuuli seuraavasti.

 

Maa tarkoittaa kovaa tai kiinteää. Kehossamme on luita, kynsiä ja hiuksia.

 

Vesi tarkoittaa nestettä ja virtaavaa. Kehossamme on verta, virtsaa, kyyneleitä, nenän nestettä ja sylkeä.

 

Tuli tarkoittaa lämpötilaa. Kehossamme on kehon lämpötila. Joten meillä saattaa olla kuumetta, kylmyyttä tai kuumuutta.

 

Tuuli tarkoittaa kaasua, ilmaa ja hengitystä. Kehossamme on hengityselimiä. Jos teemme meditaation istuimessa tai harjoittelemme qigongia, voisimme tuntea kaasuvirtauksen kehossamme. Se voi aiheuttaa kehomme tai raajojemme liikkumisen tai pyörimisen tahattomasti. Tämä johtuu siitä, että sisäinen ilmavirta on käynnissä. Se on normaalia. Joten, älä huoli hetken muutoksesta.

 

Kun me olemme kuolemassa, meidän neljä keskeistä osaa olisivat hajoamistilassa. Tuolloin olisimme vakavissa kärsimyksissä. Alussa tunsimme vakavan paineen kehossamme, joten meistä tulisi levottomia. Sitten tunsimme hyvin kylmää. Joskus tuntuisi erittäin kuumalta. Emme voi enää syödä mitään. Jos meillä ei ole minkäänlaista vakaumusta tai emme voi hyväksyä kuoleman tulemista, ja meillä on edelleen tietoisia, tunnemme vakavan kärsimyksen, koska tiedämme, että erosimme perheenjäsenistämme ja jäisimme hyvästit tälle maailmalle . Tämä on kuoleman kärsimys.

 

Ne, joilla ei ole viisautta, eivät välitä kärsimyksistä kuten sanotaan, saati he eivät ymmärrä kärsimyksiä kuten sanottiin.

 

Rikkaista tai köyhistä ihmisistä riippumatta, heillä on mahdollisuus oppia Dao.

 

Jos yksi henkilö haluaa tulla Daoon, hänen on täytynyt tuntea kärsimykset kuten elämässä sanotaan. Sillä välin hänen on täytynyt tuntea, että kärsimystä on kertynyt joka hetki tai päivä päivältä, jotta heillä olisi ajatus, itsensä havaitseva, pyytääkseen kärsimysten poistamista ja kärsimyksistä vapauttamista. Tämä on motivaatio, syy ja edellytys Daon oppimiselle.

 

Siksi heillä on mahdollisuus inspiroida Bodhi-sydämensä, mennä sitten Buddhan polulle, saavuttaa sitten Buddha-aste oppittuaan Daon. Riippumatta rikkaista tai köyhistä ihmisistä, kun he ovat kokeneet kärsimykset elämässä, he olisivat valmiita menemään Buddhan polulle, Buddhan määrittelemälle Daolle, jonka löydät ja voit lukea luvusta 2. (Luku 2) Lyhyt puhe neljäkymmentäkaksi luvun luvusta, jotka Buddha sanoi

 

Suurimmalla osalla varakkaista ja aatelistoista on vähemmän mahdollisuuksia vapautua kärsimyksistä elämässä ja kuolemassa.

 

Niillä, jotka ovat valtavassa rikkaudessa ja aatelistoissa, puuttuu tällainen kärsimyksen tunne elämässä, koska he elävät erittäin mukavassa ympäristössä. Sillä välin heidän sukulaisensa ja ystävänsä saattavat myös elää samalla tavalla. Toisin sanoen, ne ovat ympäristön ja motivaation puute Daon oppimiseksi.

 

Historiahavaintoni mukaan suurin osa ihmisistä, jotka ovat valtavassa rikkaudessa ja aatelistoissa, ovat elossaan lyhyitä ja kuolevat aikaisin, minkä voimme löytää kuninkaallisesta perheestä tai virallisesta perheestä. Toisin sanoen heidän valtava vaurautensa ja aatelistonsa ovat hyvin lyhyitä. Miksi?

 

Ympäristössään he eivät ole keskittyneet elämän kärsimyksiin, vaan siihen, kuinka saada enemmän valtaa, virallista asemaa ja vaurautta. Toisin sanoen, se on ympäristö, joka on täynnä taistelua vallan puolesta ja vaatimuksia voitosta. Kuinka ne voisivat olosuhteissa olla pitkäikäisiä? Monet ihmiset murhataan tai kuolevat tauteihin heidän itsensä ja muiden ihmisten ahneuden ja vihan sydämen ja mielen takia.

 

Kenellä olisi enemmän mahdollisuuksia saavuttaa Buddhalaisuus?

 

Buddhalaisuudessa ja daoismissa perustaja ja seuraaja ovat pitkäikäisyyttä. Buddha Sakyamuni elää 80-vuotiaana. Kun hän kuolee, hän opettaa edelleen Buddhan lakia opetuslapsilleen. Hänen seuraajansa Dajiaye ja Ananda elävät yli 100 vuotta. Heitä ei ripusteta rikoksen tai synnin takia eikä heitä murhataan. Päinvastoin, he ovat kuolleet luonnollisesti rauhallisessa mielessä.

 

Zenin ensimmäinen perustaja Intiassa on Dajiaye. Seuraaja on Ananda. Se on 2500 vuotta sitten. Kuten olemme maininneet, Buddha Sakyamunin määrittelemä Dao on zen. Buddha Sakyamunin aikana hän ei käyttänyt sanaa "Zen". Sanaa "Zen" käytetään Kiinassa.

 

Tiedätkö kuka Zenin ensimmäinen perustaja Kiinassa? Se on henkilö nimeltä Dharma. Hän elää myös yli 100-vuotiaana ja on luonnollisesti kuollut rauhanomaisessa mielessä. He itse ovat yksi niistä henkilöistä, jotka ovat valtavassa rikkaudessa ja ovat aatelisia ja ovat kouluttaneet hyvin maallisessa elämässä ennen kuin he oppivat Daon.

 

Joten voisimme huomata, että niillä, jotka ovat valtavassa rikkaudessa ja aatelistoissa ja ovat kouluttaneet hyvin maallisessa, olisi korkeampi saavutus Buddhalaisuuden valtakunnassa, kun he ovat halukkaita menemään Buddhan polulle. Ja he kuolevat luonnollisesti rauhallisessa mielessä. Tämä johtuu siitä, että he ovat jo vapautuneet kaikesta kärsimyksestä, myös kuoleman kärsimyksestä. Koska heillä on kyky auttaa ihmisiä vapautumaan kärsimyksistään, siksi he eivät ole kuolleita kärsimyksissä, saati sitten kuolla muiden kärsimysten puolesta. Toisin sanoen heillä on ylin viisaus. Elämän ja kuoleman kärsimyksistä vapauttamisen opetus on Buddhan keskeinen opetus.

 

Kaksi perusedellytystä Buddhalaisuuden saavuttamiseksi.

 

Buddhalaisuuden saavuttamiseksi on oltava täynnä kahta ehtoa. Se on maallinen autuus ja viisaus. Autuus sisältää vaurauden, terveyden ja älykkyyden. Yleisesti ottaen ne, jotka ovat valtavassa rikkaudessa ja jotka ovat aatelisto, saattavat olla täynnä maallista autuutta. Toisin sanoen heillä voi olla hyvä koulutus ja hyvät tiedot. Niistä puuttuu kuitenkin viisautta. Siksi heidän on myös vaikea oppia Daoa. Koska he ovat täynnä maallista autuutta, he oppivat Daon sujuvammin verrattuna köyhiin ihmisiin, kun he ovat valmiita menemään Buddhan polulle.

 

Mikä on Daon oppimisen merkitys?

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Mikä on Daon oppimisen merkitys? Lyhyesti sanottuna Dao: n oppimiselle on meille kahdenlaista merkitystä. Yksi on auttaa meitä vapautumaan tämän elämän kärsimyksistä ja tekemään hyvää karmaa syy ja ehto, joka johtaa meidät hyvään elämään autuuden ja viisauden kanssa nykyisessä ja tulevassa elämässä. Toinen on auttaa meitä uudestisyntymään, reinkarnoitumaan hyveellisyyden ja autuuden ihmisolennoksi seuraavassa elämässä ja tulevassa elämässä. Siksi ne, jotka voisivat tuntea neljä kärsimystä sanotulla tavalla, aikomuksena vapautua kärsimyksistä ja jotka haluavat lisätä omaa viisautta, olisivat valmiita oppimaan Daon.

 

Englanti: Chapter 12 ﹝2﹞ : Learning the Dao is difficult when people are in the huge wealth and are the nobility.

Luku 12 ﹝ 1 ﹞: Jotain antaa muille on vaikeaa, kun ihmiset ovat köyhiä

(Luku 12 ﹝ 1 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12: Listaa vaikeudet ja kehota harjoittelemaan

Buddha sanoi: ”Ihmisillä on kaksikymmentä vaikeutta. Jotain antaminen muille on vaikeaa, kun ihmiset ovat köyhiä. Daon oppiminen on vaikeaa, kun ihmiset ovat valtavassa rikkaudessa ja ovat aatelisia. Ihmisten on vaikea kuolla, koska heidän elämänsä on hylättävä. Buddhan pyhien kirjoitusten näkeminen on vaikeaa. Buddhan aikaan syntyminen on vaikeaa. Eroottisuuden ja halun kestäminen on vaikeaa. Oman edun näkeminen ja sen saavuttamatta jättäminen on vaikeaa. Ei kaunaa, kun nöyryytetään on vaikeaa. Kun on valtaa eikä ole lähellä tavallisia ihmisiä, on vaikeaa. Kun kosketus asioihin ja sydän ei ole vaikeaa. Laaja oppiminen ja laaja tutkimus on vaikeaa. Ego-ylimielisyyden poistaminen on vaikeaa. Oppimattomien halveksiminen on vaikeaa. Tasa -arvon harjoittaminen sydämessä on vaikeaa. On vaikea sanoa, että se on oikein tai väärin. Hyvin tuntevan ihmisen tapaaminen on vaikeaa. Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa. Ehtojen mukaan ihmisten uudistaminen heidän pelastamiseksi on vaikeaa. Olosuhteiden näkeminen ja sydämessä liikkumattomuus on vaikeaa. Hyvä ymmärtää mukavuutta on vaikeaa.

 

Luku 12 ﹝ 1 ﹞: Jotain antaa muille on vaikeaa, kun ihmiset ovat köyhiä

 

 

Köyhyys henkisessä mielessä on todellinen köyhyys.

 

"Jotain antaa muille on vaikeaa, kun ihmiset ovat köyhiä." Yleisesti ottaen se, mitä olemme tienneet köyhistä, on tarkoitettu sen elämän puutteeseen aineellisissa asioissa. Tämä on myös köyhien merkitys tässä lauseessa.

 

Mutta me tiedämme vähän köyhyydestä henkisessä valtakunnassa. Jos ihmiset eivät ole köyhiä aineellisissa asioissa, mutta "köyhiä" henkisessä valtakunnassa, he eivät olisi halukkaita antamaan omistamiaan muille. Luulen, että tällaiset henkilöt ovat todella köyhiä. Miksi? Historiastani ja yhteiskunnastani tekemäni havainnon mukaan tällaiset ihmiset kokisivat aineellisen alueen hyvästä huonoon; se on rikkaista köyhiin. Buddhalaisuudessa ankaruus tai keskiarvo rahassa aineellisessa tai henkisessä maailmassa on huono syy nykyiseen ja tulevaan elämään, koska se johtaisi todella aineelliseen köyhyyteen.

 

Päinvastoin, jos ihmiset ovat köyhiä aineellisissa asioissa, mutta eivät ole "köyhiä" henkisessä valtakunnassa, he voivat antaa jotain muille. Luulen, että he ovat todella rikkaampia. Miksi? Havaintoni mukaan tällaiset ihmiset kokisivat aineellisen alueen pahasta hyvään; se on köyhistä rikkaisiin. Buddhalaisuudessa anteliaisuus aineellisessa tai henkisessä valtakunnassa on hyvä syy nykyiseen ja tulevaan elämäämme. Ja se johtaisi siis aineelliseen rikkauteen.

 

Siksi ne, jotka ovat sekä "köyhiä" aineellisissa asioissa ja henkisessä valtakunnassa, ja ne, jotka eivät ole köyhiä aineellisissa asioissa, mutta "köyhät" henkisessä valtakunnassa, ovat todella köyhiä. Sitä määritän köyhistä täällä.

 

Aineellisessa ja henkisessä mielessä oleminen vastaanottajana ei ole yhtä hyvä kuin antaja.

 

Vastaanottaja tarkoittaa tässä henkilöitä, jotka ovat aineellisessa tai henkisessä köyhyydessä ja saavat mielellään rahaa tai mitä tahansa muilta. Miksi olla vastaanottaja ei ole niin hyvä kuin olla antaja? Kumpi haluaisit olla, jos sinulla on valintoja? Ajattele sitä.

 

Jotkut ihmiset haluavat olla vastaanottaja ja saattavat ajatella, mitä heillä on muilta, järkevää, vaikka he eivät olekaan köyhiä aineellisessa elämässä. Psykologiassa havaitsimme, että tällaisen henkilön persoonallisuus on tärkeää saada valmis ja mukava elämä, mutta ei suoraa ja kovaa työelämää, joka luottaa itseensä. Jos tarkkailemme heitä syvällisesti, voisimme huomata, että heillä ei ole runsaasti henkistä elämää tai edes tyytymättömyyttä aineelliseen elämään, ja siten on helppo saada heidät tuntemaan ahdistusta ja masennusta.

 

Vasta kun olemme henkisessä ja aineellisessa elämässä rikkaita ja terveellisiä henkisessä elämässä, voi olla mahdollista olla antelias antaja. Tutkimuksen ja henkilökohtaisen havaintoni mukaan anteliaat antajat ovat myönteisempiä elämässään, ja se tekee heistä siten pitkäikäisen elämän.

 

Kolme erilaista antamista buddhalaisuudessa

 

Kuten olemme maininneet luvussa 10, buddhalaisuudessa on kolmenlaisia lahjoituksia. Tämä on seuraava:

 

Rahan tai tavaroiden antaminen muille. Raha tai omaisuus voidaan myös korvata ruoalla, vaatteilla, lääkkeillä tai olla vapaaehtoinen ja niin edelleen.

 

B. Buddhan lain antaminen muille. Buddha-laki sisältää kaiken ihmisille hyvän lain, myös maallisen ja epämaailman luomisen. Sanalla sanoen se tarkoittaa viisauden antamista muille millä tahansa tavalla.

 

C. Pelottomuuden antaminen muille, mukaan lukien ihmisten auttaminen vapauttamaan pelosta rohkeudella, pelastamalla heidät vaarallisesta tilanteesta ja lohduttamalla heitä pehmeillä sanoilla, jotta he voivat luopua pelosta. Kuka on pelottomuuden antaja (kuka antaa ihmisille pelottomuuden)? Mihin voit viitata tässä artikkelissa: Lyhyt puhe Pusa-maailmasta-ääniä havaitsevasta universaalin oven luvusta

 

Jos ihmiset ovat määritellyllä tavalla köyhiä, heidän on todella vaikea antaa jokin kolmesta antotyypistä. Päinvastoin, jos ihmiset eivät ole määritellyn mukaisia köyhiä, se olisi halukkaampi antamaan toisilleen ehdoitta minkä tahansa kolmesta antamistavasta.

 

Kun ihmiset ovat "köyhiä" henkisessä valtakunnassa, olisi mahdollista saada heidät olemaan todella köyhä henkilö aineellisissa asioissa. Siellä on syy ja seuraus, kuten olemme edellä maininneet. Sanalla sanoen, se johtuu hyveestä ja viisaudesta.

 

Antamisen syvä merkitys

 

Joten miten muuttaa köyhyyden tilannetta nyky- ja tulevassa elämässä? Avain on antaa jotain ehdoitta muille. Mainittu periaate on helppo tietää, mutta sitä on vaikea tehdä, varsinkin kun olemme niukka mielessä.

 

Joku saattaa olla eri mieltä tästä ajatuksesta. Useimmat ihmiset ajattelevat, että henkilökohtaisen köyhyyden ongelman ratkaiseminen on työtä ja rahaa. Olemme kuitenkin koskaan kuulleet, että kiireisempi työ johtaisi köyhyyteen. Miksi?

 

Jotain antaminen muille on buddhalaisuuden perusopetus ja myös perusopiskelu. Se on ensimmäinen menetelmä kuudessa pelastustyypissä siitä, kuinka pelastaa itsensä ja kuinka pelastaa muita ihmisiä vapautumaan kärsimyksistä. Kerron miksi.

 

Ensinnäkin, jos annat jotain ehdoitta muille ilman odottamattomia ja vaatimattomia vaatimuksia, se voi poistaa itsekäs mielemme ja ylimielisen ego. Itsekkyys on vangittu mieli. Se aiheuttaisi mielessä kärsimykset ja kaiken elämän ahdistuksen. Suurimmalla osalla ihmisistä ei kuitenkaan ole tällaista itseään havaitsevaa. Kun olemme ottaneet ensimmäisen askeleen sanotusti, se voi vähentää itsekästä mieli ja ylimielistä egoa vähitellen, ja sen on tarkoitus vapauttaa myös vangittu mielemme.

 

Toiseksi, jos annat jotain ehdoitta muille, voisimme poistaa halumme sydämen ja ahneuden. Egoistiset ihmiset haluavat enemmän sydämestään ja ovat ahneita kaikessa. Yleensä he vaativat enemmän muilta. He eivät kuitenkaan antaneet jotain ehdoitta muille. Kun heidän halunsa ja ahneutensa eivät ole tyydytettyjä, se aiheuttaisi heille vihan ja vihan tunteen sydämessä.

 

Tällaisessa tilanteessa ne toivat katastrofin ja ahdistuksen itselleen ja muille. Esimerkiksi, kuten tiedämme, sota voisi tuoda enemmän kuolemaa ja enemmän köyhyyttä, sodan syy johtuu halusta, ahneesta sydämestä, itsekkäästä mielestä ja ylimielisestä egosta, että henkilö, jolla on kaikki valta aloittaa sota. Oletko koskaan kuullut, kuka saa paljon omaisuutta sodan takia? Vain harvat ihmiset, eikö? Ja toisinaan yleisö torjuu suurinta osaa heistä. Tämä johtuu ihmisten itsekkyydestä aiheuttaa useimpien ihmisten köyhyyttä.

 

Historiaan suurin osa sodan aloittaneista on lopulta itsemurhan kuolema, minkä vuoksi he eivät kyenneet kestämään elämän kipua. Tai ne ovat tappaneet henkilöt, jotka ovat itsekkäämpiä tai joilla on enemmän halua. Kaikilla sellaisilla ihmisillä ei ole viisautta.

 

Siksi, kun olemme ottaneet ensimmäisen askeleen sanotusti, se merkitsisi myös haluamme ja ahne sydämemme poistamista ja myös katastrofien ja ahdinkojen estämistä. Hyvä ajatus ja hyvä teko vaikuttavat maailmanrauhaan ja tuovat yhteiskunnan ja maan rikkauden.

 

Kolmanneksi se voi lisätä viisauttamme. Kun olemme poistaneet itsekkään mielemme, halumme ja ahne sydämemme, niin viisautemme syntyisi samalla. Kun viisaus on syntynyt, rikkaus ja autuus odottavat meitä siellä. Miksi? Kerron sinulle salaisuuden. On sanonta: "Jumala auttaa niitä, jotka auttavat itseään." Viisautemme lisääminen on auttaa itseämme. Siksi Jumala auttaisi meitä. Kuten olemme maininneet luvussa 10, tällainen rikkaus ja autuus eivät ole koskaan loppuneet. Siksi olen myös sanonut, että antamalla jotain muille saisimme rikkauden. Nimi "Jumala" voidaan korvata myös nimellä "Buddha" tai "Bodhisattva".

 

Todellinen tarina siitä, että viisauden puute johtaa köyhyyteen

 

Kun meillä on viisautta, voimme siten välttää kaikki syyt johtaa köyhyyteen. Kerron teille yhteiskunnassamme todellisen tarinan viisauden puutteesta köyhyyteen johtamiseksi.

 

Kuten tiedämme, tuomarille maksetaan erittäin hyvä työ. On tuomari, jolla on paljon himoa naisille. Siksi hänellä on neljä vaimoa ja kahdeksan lasta, jolla on kaksi lasta kummankin vaimon kanssa. Hänen lapsensa eivät toimi ja riippuvat edelleen isänsä taloudellisesta tuesta, jopa hänen lapsensa ovat kasvaneet. Tämä johtuu siitä, että hänen lapsensa ovat tottuneet valmiiseen ja mukavaan elämään, ja isä-tuomari tarjoaa valtavan elinkustannuksen. Hänen neljä vaimoaan luottavat myös aviomiehen taloudelliseen tukeen suurissa elinkustannuksissa.

 

Kysymme, miksi hänellä on niin paljon rahaa perheensä - neljän vaimon ja kahdeksan lapsen - kasvattamiseen? Mainitun tuomarin palkka ei riitä elinkustannusten maksamiseen niin monen perheenjäsenen tukemiseksi taloudellisessa mielessä. Sitten hän alkaa tehdä likaa ja ottaa lahjuksia. Ja hän tekee korruptiota työstään.

 

Tiedätkö? Kun hän näyttää olevan vastuussa vaimolleen ja on hyvä isä lapsilleen, hän ei todellakaan ole vastuussa työstään, yleisöltä ja maalta.

 

Lopuksi hän on vankilassa, menetti työnsä ja palkansa. Samaan aikaan hänen on palautettava laiton voitonsa hallitukselle. Toisin sanoen hän on rikkaista köyhyyteen. Tämä johtuu siitä, että hänellä ei ole viisautta. Kun ihmisellä ei ole viisautta, hänen on mahdotonta pelastaa itseään vapautuakseen kärsimyksistä. Eli viisauden puute työntäisi hänet kärsimysten mereen.

 

Antaminen on ensimmäinen menetelmä kuudessa pelastustyypissä buddhalaisuudessa.

 

Joten kun meillä on viisautta, meillä olisi kyky pelastaa meidät vapautumaan kärsimyksistä vähitellen. Kun olemme täysin vapautuneet kärsimyksistä, meillä olisi kyky vapauttaa muut kärsimyksistä. Siksi antaa jotain muille on ensimmäinen menetelmä kuudessa pelastustyypissä buddhalaisuudessa. Se on yksi perusta mennä Buddhan polulle.

 

Jos annat jotain muille, se tarkoittaa myös tarjota jotain muille. Kuten tiedämme, ongelma köyhyydestä ja vauraudesta maailmassa on aina ollut olemassa. Maailman 80%: n vaurauden omistaa 20% maailman väestöstä. Toisin sanoen yli puolet maailman väestöstä on köyhissä. Mielestäni tämä johtuu siitä, että useimmilla ihmisillä ei ole viisautta, saati olla tietämättömiä.

 

Paljon ideologiaa huijaa ihmisiä. Mutta sitä arvostetaan akateemisen tietona. Vain ihminen on parantunut viisaudessa ja poistanut tietämättömyyden, todellinen tasa-arvoinen rikkaus voidaan saavuttaa.

 

Köyhyyden poistaminen ei ole niin vaikeaa. Helppo tapa mainitaan edellä. Kuinka moni heistä olisi kuitenkin halukas antamaan köyhyydestä kärsiville ihmisille jotain? Puhumattakaan siitä, että heillä on mahdollisuus lukea tämä artikkeli.

 

Jotain antaminen muille on siunatuempaa kuin hyväksyä jotain muilta. Kumpi haluaisit olla? Jos haluamme, että olemme henkilö, jolla on kyky antaa jotain muille, olisimme siunattuja ja rikkaampia elämässä.

 

Englanti: Chapter 12 ﹝1﹞ : Giving something to others is difficult when people are in poor.