Luku 22: Raha ja erotiikka aiheuttavat kärsimystä

(Luku 22) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 22: Raha ja erotiikka aiheuttavat kärsimystä

 

Buddha sanoi: "Että rahaa ja erotiikkaa ihmisille ei voida hylätä, ovat sellaisia kuin hunaja yhden veitsen terässä, joka ei riitä olemaan täydellinen yhdelle aterialle; kun lapsi nuolee niitä, se aiheuttaisi ongelmia kielen leikkaamisessa. ”

 

Henkilökohtainen tietämättömyys ja ahneus aiheuttavat vahinkoa ja vaivaa itselle ja muille.

 

Ei ole ketään, joka ei pidä rahasta. Ei ole miestä, joka ei pidä erotiikasta. Etsiessään ja hankkiessaan rahaa ja erotiikkaa ihmiset eivät välitä moraalista ja oikeudenmukaisuudesta. He eivät edes välitä vastuustaan perheenjäsenistään, yleisöstä, yhteiskunnasta tai maasta. Tällaisia asioita voi havaita historiasta ja uutisista, jopa jokapäiväisessä elämässämme.

 

Pahinta on, että sellaiset asiat aiheuttaisivat rikoskumppanin ketjurakenteen. Ja ihmiset voivat käyttää lainsäädäntöä tai pöytäkirjaa piilottaakseen tarkoituksensa. Ja tällainen lainsäädäntö tai pöytäkirja jopa tehdään yhden maan ja toisen maan välillä.

 

Pahat kostokset, jotka johtuvat muiden vahingoittamisesta rahalla ja eroottisella, ovat myös todella olemassa.

 

Olemme havainneet ja nähneet, että ne, jotka haluavat säilyttää omat rahansa ja eroottiset, uhkaavat aina A:ta ja kiusaa B:tä, jopa valehtelemalla ja vääristelemällä tosiasioita. Meitä ihmetyttää se, että joku on myös halukas tekemään yhteistyötä näiden henkilöiden kanssa omien rahojensa ja eroottisenkin ylläpitämiseksi.

 

Näille ihmisille he eivät tiedä eivätkä edes usko, että sen tekeminen aiheuttaisi heille ongelmia. Tämä johtuu siitä, että he antautuvat hetken illusoriseen nauttimiseen ja unohtavat kaikki vaarat nauttimisen jälkeen.

 

Kun olen nuori, en ymmärrä miksi maailmassa voi olla sellaisia asioita. Ja useimmat hyvät ihmiset eivät voi tehdä mitään muuttaakseen sitä. Tänä aikana mielessäni on myös epätasapainoinen tunne. Mutta kun tarkkailen syvästi historiaa ja uutisia, jopa jokapäiväisessä elämässäni, huomaan, että myös kostokset sellaisista asioista ovat todella olemassa.

 

Monet ihmiset kärsivät sotkeutumisesta rahan tavoittamiseen ja erotiikkaan.

 

Miksi raha ja erotiikka aiheuttavat kärsimystä? Se voidaan puhua kahdessa osassa. Yksi on kosto nykyisessä elämässä. Ja toinen on kosto seuraavassa elämässä.

 

Monet ihmiset kärsivät sotkeutumisesta rahan ja erotiikkaan ja voivat siten vahingoittaa muita tarkoituksella. Mutta heillä ei ehkä ole sellaista itsetuntoa. Jotkut ihmiset voivat menettää työnsä vastahakoisesti, köyhtyä tai joutua vankilaan jopa kuolemaan. Vaikka heillä on elämä, heidän on silti kärsittävä elämässään.

 

Ennen kuolemaansa he ovat saattaneet kokea uhkailua ja paniikkia, jopa väkivaltaa. Se on kosto heidän nykyisessä elämässään. Valitettavasti he eivät edes tiedä, että he kuolisivat sellaisista syistä. Kun he ovat kuolleet, heidän sielunsa joutuu suoraan yhdelle kolmesta pahasta tiestä ja kärsii siellä. Se on kosto heidän seuraavassa elämässään.

 

Omaisuutta ja aatelistoa jahtaavat vaarassa.

 

On olemassa kiinalainen sanonta: "Onnea ja aatelistoa jahtaavat vaarassa. ”Mikä tarkoittaa, että jos ihmiset haluavat jatkaa varakasta ja jaloa elämää, heillä on oltava valmistautuminen henkensä ja työpaikkansa menettämiseen, jopa rikosten tekemiseen. Vaikka he tietävät sen, he silti ottavat sen riskin.

 

Miksi? Historiassa Kiinan väkiluku on erittäin suuri, yhteiskunnassa on aina ollut epäreilua, ja tuotettu rikkaus ja auktoriteetti ovat niin houkuttelevia. Jos he haluavat olla huipulla tai varakas henkilö suuresta väestöstä, se ei ole heidän ansioihinsa ja hyveensä, vaan kaikkiin elämän riskeihin. Ja raha ja erotiikka on paras väline varallisuuden ja vallan hankkimiseen.

 

Raha ja erotiikka on makeaa kuin hunaja. Jokainen haluaisi maistaa sitä. Useimmat ihmiset eivät kuitenkaan tiedä, että hunaja on yhden veitsen terässä, eivätkä anna meidän syödä tarpeeksi. Nuo ihmiset ovat kuin tietämättömät lapset nuolemaan veitsen hunajaa ja antamaan kielensä leikata. Toisin sanoen, heistä monista tulee ponnahduskivi niille, jotka haluavat olla huippu- ja varakas henkilö.

 

Rahan ja erotiikan tavoittelu tulee ahneesta luonnosta ja sydämestä.

 

Riippumatta siitä, että henkilöistä tulee ponnahduskivi tai henkilöt, jotka ovat astuneet kiville ollakseen huippu- tai varakas, rahan tavoittelu ja erotiikka tulee ahneesta luonnosta. Ahne luonto on yksi kolmesta myrkkystä, jotka voivat vahingoittaa itseä ja muita.

 

Jotkut pahat ihmiset eivät vain antaudu sellaiseen myrkkyyn, vaan käyttävät myrkkyä myös hallitakseen tai uhkatakseen muita. Ja sen leviämisvauriot ovat mielikuvituksen ulkopuolella, esimerkiksi biokemialliset asevauriot. Tällainen vahinko on maailmanlaajuista. Se ei ainoastaan aiheuta suuria ihmiskuolemia, vaan aiheuttaa myös valtavia taloudellisia menetyksiä. Se on näkymätöntä myrkkyä ja sen haitta on enemmän kuin käsin kosketeltavaa myrkkyä.

 

Maassa hallitus voi pidättää epäillyt tai vastuuseen asetetut, jotka tekevät virheen ahneuden vuoksi. Mutta kansainvälisessä politiikassa ei ole olemassa kansainvälistä lakia, joka voisi rangaista niitä, jotka aiheuttavat suuria katastrofeja ja taloudellisia menetyksiä maailmassa ahneutensa vuoksi.

 

Buddha on nähnyt sisällä olevan mielen ja todellisen sydämen, ei koristeltu ilmiö.

 

Myös Buddha huomioi tämän. Mikä tahansa keinotekoinen laki tai sopimus voi olla vääristelty, halveksittu, väärennetty, puolueellinen tai petos. Buddhalaisuudessa henkilökohtaisista syistä ja ehdoista johtuvaa kostoa on kuitenkin mahdotonta vääristää, puolueellisuutta tai petosta. Miksi? Tämä johtuu siitä, että se, mitä Buddha on nähnyt, on sisällä oleva mieli ja todellinen sydän, ei ilmiö, joka on koristeltu.

 

Kun ymmärrämme sen, tiedämme, ettemme loukkaisi hyvää luontoamme tehdäksemme pahoja asioita. Kun emme valehtele itsellemme, emme valehtele Buddhalle ja yleisölle.

 

Tietämätön ihminen voi valehdella maailmalle. Mutta se ei voi valehdella Buddhalle. Joten meidän on parempi olla viisas ihminen ja nöyrä Buddhan edessä.

 

Kun meillä on sellainen maalaisjärki, emme olisi sidottu rahan ja erotiikkaan, emmekä käyttäisi niitä pahan tekemiseen, emmekä koskaan käyttäisi, valvoisi tai uhkaisi meitä. Olosuhteissa olisimme todellinen vapaa ihminen ja varmistaisimme, että kohtalomme on valoisalla tiellä.

Chapter 22: Money and erotic incur the affliction

Luku 21: Maine saa meidät menettämään juuremme.

(Luku 21) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 21: Maine saa meidät menettämään juuremme.

 

Buddha sanoi: "Ihmiset seuraavat tunteitaan ja halujaan etsiäkseen mainetta; kun maine on ilmeinen, ruumis on jo kuollut. Ole ahne maalliseen pysyvään maineeseen, mutta älä oppia Dao, se tuhlaa energiaa ja uurastaa kehoa, kuten polttamalla suitsukkeita, vaikka ihmiset haistavatkin tuoksun, suitsukkeen tuhka ei ole vielä kuollut. Tuli, joka vaarantaa ruumiin, on takana."

 

 

Yhdessä asiassa on aina kaksi puolta. Maine on myös.

 

Yhdessä asiassa on aina kaksi puolta. Maine on myös. Kumpi puoli olet nähnyt, ratkaisee tulevaisuuden kohtalosi. Useimmat ihmiset ovat nähneet maineen edun, joka voi tuoda heille paljon mahdollisuuksia päästä huipulle, runsaasti henkilökohtaisia yhteyksiä, monia omaisuuksia, ihmisten ihailemia, enemmän valtaa ja enemmän vaikutusvaltaa muihin. Se on todella houkutteleva useimmille ihmisille.

 

Showbiz- tai poliittisessa ympäristössä tai liikemiesten kommunikaatiopiirissä ihmisten on aina pyrittävä maineeseen saadakseen edellä mainitun edun. Jos ihmiset voivat käyttää mainettaan ja sen etuja tehdäkseen hyviä asioita tunteville olennoille, se ei ole huono asia. Heillä on yleensä hyvä autuus. Mutta se ei tarkoita, että heillä olisi hyvää viisautta. Valitettavasti heillä on edelleen paljon järkytystä mielessään, eikä heillä ole aikomustakaan etsiä Daolta menetelmää tuskansa lievittämiseksi.

 

Kuuluisan maineen takana on aina olemassa vaara.

 

He menettivät älykkään mielensä illusorisessa loistossa ja tuntevat tuskaa saamisen ja menettämisen tunteissa ja tilanteessa. Näillä, joilla on hyvännäköinen tai kaunis koulutus, on nuorena ikään verrattuna tavallisiin ihmisiin suurempi mahdollisuus olla tähti showbisnes- tai poliittisessa ympäristössä. Valitettavasti kirkkaat tähdet putoavat aina joskus.

 

Koska he ovat liian nuoria vastustamaan uraympäristönsä houkutuksia, jotkut heistä valitettavasti tekevät rikollisia ja joutuvat vankilaan. Jotkut heistä jopa kuolevat muiden ihmisten ahneuden, vihan ja mustasukkaisuuden vuoksi. Joillakin ei ole syvällistä kokemusta elämästä, eivätkä he voi tuntea mitään syvää elämän tarkoitusta. Vaikka heillä on kuuluisa maine ja omaisuus vastaavasti, he tekevät itsemurhan tuntematta mitään elämän tarkoitusta ja päämäärää.

 

Kuuluisan maineen takana on aina olemassa vaara. Jos olemme tarpeeksi viisaita, tiedämme sen ja etsimme hyvää tapaa välttää maineen takana olevat vaarat. Miten se tehdään? Vastaus on tässä luvussa. Kun omistamme maineen, meidän on parempi oppia Dao ja toteuttaa se samaan aikaan.

 

Daon oppiminen ja soveltaminen käytännössä on näkymätön suojaverkko, joka voi suojella juuriamme, luonnollista viisauttamme sekä elämämme ja omaisuutemme turvaa.

 

Daon oppiminen ja sen soveltaminen käytäntöön kerää ansioitamme ja hyveämme, mikä todella pystyy lisäämään autuuttamme ja vaurauttamme. Autuus ja rikkaus maksetaan vastineeksi paitsi nykyisessä elämässämme myös seuraavassa elämässämme. Vain tekemällä niin ja tekemällä maineesta hyvä asia tuntevien olentojen auttamiseksi, se ei tuhlaa energiaamme ja rasittaisi kehoamme. Samaan aikaan se ei myöskään saisi meitä menettämään juuriamme.

 

Daon oppiminen ja soveltaminen käytännössä on näkymätön suojaverkko, joka voi suojella juuriamme, luonnollista viisauttamme sekä elämämme ja omaisuutemme turvaa. Tässä Buddhan sanomassa 42 luvussa opetetaan kuinka oppia Dao ja laittaa se käytäntöön. Buddha-laki ja Dharma ovat hyvin suuria ja syvää kuin meri, Buddhan sanoma 42 luvun pyhä kirja on vain yksi niistä.

 

Se, mitä sanoin edellä, on nykyajan ajattelun ja monipuolisen median kukoistavan kehityksen mukaista. Kuitenkin, mitä sanon alla, on ihmisen juuren mukaan.

 

Maine on tyhjyyttä.

 

Maine on itse asiassa muodostuva syiden ja ehtojen kautta. Jos olet joskus lukenut artikkeleita tästä blogista, sinulla saattaa olla jo käsitys tyhjyydestä. Kaikki syntyy syiden ja ehtojen kautta. Maine on myös. Kun puramme kaikki syyt ja olosuhteet, huomaamme, että maine on itse asiassa tyhjyys. Itse asiassa maine on kuin kupla, joka näyttää kauniilta, mutta voi kadota milloin tahansa. Tietämällä tämän tiedämme, että maine ei ole itse asiassa pysyvää.

 

Meidän on parempi olla viisaita olematta sinnikkäästi kiinni maineesta ja sen eduista.

 

Kun meillä on edellä mainittu käsite, tiedämme, että meidän on parempi olla viisaita olematta sinnikkäästi sinnikkäästi mistään maineesta ja sen eduista. Kun meillä on onni saada hyvä maine ja sen edut, käytämme niitä tehdäksemme hyviä asioita tunteville olennoille. Kun maine on jättänyt meidät, annamme sen mennä ja antaa sen olla. Älä ole surullinen maineen menetyksestä, sillä mitään ei ole menetettävää. Tällaisessa tilanteessa sydämemme olisi rauhallinen.

 

Maine voi aiheuttaa meille minkä tahansa vaaran.

 

Koska henkilö harjoittaa Dao Buddhan opettamalla tavalla, meidän tulee hallita tunteitamme ja halua olla etsimättä mainetta. Kuten Buddha sanoi, maine on kuin suitsuke, joka tuoksuu hyvin. Suitsukkeen tuhka ei kuitenkaan ole vielä kuollut. Tuli on edelleen olemassa. Maine on kuin tuli, joka voi vaarantaa kehomme milloin tahansa, mikä tarkoittaa, että maine voi aiheuttaa meille minkä tahansa vaaran.

 

Daon oppiminen Buddhan opettamana on tärkeämpää kuin maineen etsiminen.

 

Buddhan käsityksessä maineen etsiminen ja Daon oppimatta jättäminen ei ole viisasta, koska se tuhlaa energiaamme ja rasittaisi kehoamme. Daon oppiminen voi uudistaa energiaamme ja korjata kehomme, mikä voi tehdä meistä terveen ihmisen fyysisesti ja henkisesti. Daon oppiminen on elämän juuri. Maineen hakeminen ei kuitenkaan ole. Sanalla sanoen, Daon oppiminen Buddhan opettamana on tärkeämpää kuin maineen etsiminen.

Chapter 21: The fame makes us lost our root.

Luku 20: Päättely Olen alunperin tyhjyys

(Luku 20) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 20: Päättely Olen alunperin tyhjyys

 

Buddha sanoi: "Meidän pitäisi ajatella, että kehossamme on neljä suurta osaa, joka osa erikseen omistaa nimensä ja joilla kaikilla ei ole minää. Koska sillä ei ole minua, se on kuin illuusio."

 

 

Tämä luku kertoo meille, kuinka päätellä, että olen alunperin tyhjyys. Menetelmä on ajatella neljää suurta osaa kehossamme, joka on erikseen nimetty maaksi, vedeksi, tuleksi ja tuuleksi. Yhtään heistä ei ole nimetty minäksi. Koska ilman minua kehossa, kuinka voimme sanoa, että ruumis olen minä.

 

Koska keholla ei ole minua, se on kuin illuusio. Se on myös kuin kupla, joka leijuu tyhjiössä. Koska se on kuin illuusio, se, mitä meille tapahtui ja mitä olemme nähneet, ei välttämättä ole totta, eikä meidän siten tarvitse sotkeutua niihin asioihin tuhlaamalla aikaa ja energiaa.

 

Sen päätteleminen, että kehomme on tyhjä ja ruumis on kuin illuusio, tarkoittaa, että päästämme irti kiintymyksestämme itsemme ja muiden ulkonäköön ja kehoon, emme kiellä meidän ja kaikkien tuntevien olentojen olemassaoloa, emmekä halveksi itseämme ja kaikkia tuntevia olentoja. Tämä meidän on ymmärrettävä. Tämän päättelyn päätarkoituksessa, kuten mainittiin, on kaksi päätehtävää:

 

1. Vältä virheitä, jotka johtuvat kiinnittymisestä itsesi ja muiden ulkonäköön ja vartaloon.

 

2. Päästä irti kaikista kiintymyksistä itseesi ja muihin ollaksesi vapaa kaikesta sydämessä syntyvästä kivusta.

 

Kaikki synnit tai paha karma tulevat siitä, että pidän itsepintaisesti kehossani.

 

Yllä oleva logiikka neuvoo meitä olemaan itsepäisesti jatkamatta minua kehossani, koska kaikki ongelmat, konfliktit, riidat, huolet, ongelmat tai kärsimykset johtuvat siitä, että pidän itsepintaisesti kiinni minusta. Keholla on tässä laajempi merkitys kattamaan mielen. Yllä oleva logiikka siis neuvoo meitä myös ymmärtämään elämän ilman minua.

 

Kun me itsepintaisesti vaadimme minua kehossamme, se ei vain lisää ylimielisyyttä, vaan saa meidät myös helposti synnyttämään itseharhaisuutta. Tällaisessa minussa saamme helposti aikaan tyytymättömän ja valittavan mielen siitä, mitä ympärillämme tapahtui. Pienetkin asiat saavat meidät helposti suuttumaan.

 

Lisäksi, kun olemme sellaisessa minussa, ihastumme auktoriteettiin, armeijaan, väkivaltaan, diktatuuriin ja tyranniaan, varsinkin kun olemme miehiä. Se on todella katastrofi ei vain maan kansalaisille vaan myös koko maailmalle. Meillä on monia tällaisia kokemuksia historiasta.

 

Olemme myös helposti ahneita onnelle, naisille tai mille tahansa, kuten huumeille, viinille ja uhkapelaajille, kun me itsepintaisesti vaadimme minua kehossamme. Kun haluamme sellaisia asioita, teemme mitä tahansa häikäilemättömästi. Joten voimme myös huomata, että kaikki synnit tulevat siitä, että vaadin itsepintaisesti minua ruumiissani.

 

Kuka olen? Perusteluna olen alunperin tyhjyys.

 

Muinaisina aikoina lääketieteellinen tieto ihmiskehosta ei ollut niin yksityiskohtaista kuin nykyinen. Buddha tiivisti ihmiskehon neljäksi suureksi osaksi, jota kutsutaan ja kuvataan maaksi, vedeksi, tuleksi ja tuuleksi. Nykyajan lääketieteen tietämyksen mukaan ne neljä suurta osaa voitaisiin kuvata seuraavasti:

 

Maalla tarkoitetaan mitä tahansa kiinteää ainetta, kuten solua, kynsiä, ihoa, hampaita, hiuksia, verisuonia, elimiä ja luita.

Vesi tarkoittaa, että ne voivat nesteytyä kuten vesi, kuten virtsa, sylki, limakudos, virtsatiejärjestelmä ja verijärjestelmä.

Tuli tarkoittaa itse kehon lämpötilaa tai ne voivat vaikuttaa kehon lämpötilaan.

Tuuli tarkoittaa hengityselimiä.

 

Kirurgi sanoi, että ihminen voi silti elää, vaikka vartaloon asennettaisiin tekosydän. Ja jopa sen maksan, peräaukon tai munuaisten toiminta korvataan keinotekoisella maksalla, peräaukon tai munuaisella, tai sen toinen elin siirretään, ihminen näin ollen säilyy edelleen elossa. Voimme myös käyttää verensiirtoa, tekohengityksensuojainta, maha-suolikanavan tai nenä-mahaletkua ylläpitämään ihmisen elämää.

 

Nykyaikaisen lääketieteen tekniikan mukaan mikä tahansa esine ihmisen kehossa voidaan päivittää ja korvata toisella esineellä, ja ihminen voi silti olla elossa. Joten on kysymys: kuka minä olen maan päällä?

 

Se on ihmiskehon neljän suuren osan tarkkailua sen pysymättömyyden ajattelemiseksi. Jos neljä suurta osaa, kuten sanottu, puretaan, se ei ole enää ihmisruumis. Kuka minä sitten olen?

 

Toiseksi, neljä suurta osaa ovat pysymättömiä ja jatkuvasti muuttuvat ja muuttuvat. Tämän päivän minä ei enää ole eilisen minä, koska kehon solut ovat kuolleita ja uudestisyntymiä paljon. Huomisen minä ei ole enää tämän päivän minä, koska mielessä saattaa olla positiivinen kokemus ja uusi kasvu. Kuka minä sitten olen?

 

Tiedämme siis, että ihmiskeho muodostuu näistä neljästä suuresta tekijästä. Neljän suuren tekijän muodostavat myös monet pienemmät tekijät. Jos otamme ne tekijät pois yksitellen, ihmiskehoa ei ole olemassa, saati minusta. Sitten ymmärrämme, että minä-olemus on tyhjä.

 

Kuinka ymmärtää elämä ilman minua?

 

Jotta yllä oleva käsite olisi perustana, ymmärrämme edelleen, että sillä ei ole minää tyhjyyden ruumiissa, mikä totuus ei ole olemassa vain meidän, vaan myös muiden kehossa. Kun molemmat osapuolet ovat toistensa oppositiossa, se johtuu siitä, että molemmat vaativat itsepäisesti "minää" omassa kehossaan. Tästä syystä ymmärrämme yhtäkkiä, että sen ei tarvitse vastustaa toisiaan, jos poistamme "minä"-tekijän toisistaan. Siksi tällaiset käsitteet muodostavat mielemme ja asenteemme ilman minua ja saavat meidät tuntemaan enemmän empatiaa muita kohtaan emmekä vastusta niitä enää.

 

Mieli ja asenne ilman minua saa meidät helposti toimeen muiden kanssa, ottamaan mukaan perheenjäsenemme, ystävämme tai luokkatoverimme ja integroitumaan helposti joukkoon. Lisäksi mieli ja asenne ilman minua on meille ylivoimainen etu olla poliitikko tai johtaja maassa. Vain tällaisella ajattelulla voimme olla epäitsekkäitä kohdellaksemme yleisöä ja kunnioittaa heitä.

 

Mieli ja asenne ilman minua on ylin viisaus. Se ei tarkoita, että emme tarvitse mitään periaatetta. Buddhalaisuuden mieli ja asenne ilman minua, mikä tahansa periaate on vain säädellä itseä saadakseen korkeimman viisauden, jotta se olisi valaistunut, ei säädellä muita. Kuitenkin, kun ihmiset pysyvät minulle kehossani ja ovat itsekkäitä, he asettavat periaatteita ja käyttävät niitä säätelemään ja tukahduttamaan muiden oikeuksia omien etujensa ylläpitämiseksi.

 

Mieli ja asenne ilman minua on myös avarakatseinen rintakehä, joka saa meidät sietämään mitä tahansa ja saamaan meidät integroitumaan suureen luontoympäristöön. Se saa meidät myös ymmärtämään ulkotilanteen tai luontoympäristön ja meidän välistä ykseyttä riippumatta siitä, onko ulkoinen tilanne ihmisen tai luonnon luoma. Se ei tee meistä binaarista vastakohtaa minkään ja kenenkään henkilön kanssa. Joten voimme tuntea, että sydämemme kuin suuri meri tai maailmankaikkeus voi sisältää kaiken.

 

Ihmiskeho muuttuu, ja se on jonain päivänä vanha ja eliminoitu. Mutta sielu on ikuisesti nuori.

 

Kun olin noin 30-vuotias, en ymmärtänyt, mitä Buddha sanoi, että sielu ei synny eikä kuole. Olen nyt 50-vuotias. Hiukseni ovat olleet mustista valkoisiin useiden vuosien ajan. Mutta en edes koe olevani vanha.

 

Eräänä päivänä näen videon, jossa on 97-vuotias nainen ja hän on Youtuberi, joka kirjoittaa runoja, sitten seisoo lavalla ja laulaa sitä äänekkäästi ryhmän nuoria kanssa. Esityksen jälkeen hän on pyörätuolissa ja sanoi: "Tunnen olevani vielä nuori mielessäni, mutta kroppani ei todellakaan ole kunnossa." Olen niin vaikuttunut siitä, mitä hän sanoi. Minulla on melkein sama tunne. Sitten yhtäkkiä ymmärrän, mitä Buddha sanoi: "Sielu ei synny eikä kuole". Siksi sielu ei ole koskaan vanha, ja ajattelemme aina olevamme nuoria, jopa kehomme fysiologinen ikä on 97 vuotta vanha.

 

Joka tapauksessa ihmiskeho muuttuu ja tulee jonain päivänä vanhaksi ja eliminoitumaan, mutta sielu on ikuisesti nuori. Ei siis ole viisasta kuluttaa paljon rahaa kehomme sisustamiseen tai tehdä monia virheitä nauttiakseen kehostamme tai olla tyytymätön tai olla vihainen muiden asenteista tai mielipiteistä, koska kehossani itsepintaisesti vaaditaan "minä" . Tämä johtuu siitä, että kaikki nuo asiat tuovat meille ja muille paljon ongelmia.

 

Vaikka ihmiskeho ja minä olemme illuusiota, se ei tarkoita, etteikö meidän tarvitse arvostaa kehoamme. Päinvastoin, meidän on vaalittava kehoamme voidaksemme tehdä arvokkaita ja merkityksellisiä asioita itselleen ja muille.

 

Toiseksi, olemukseni on tyhjyys ja ruumiini on kuvitteellinen, mikä ei saa meitä menettämään luottamustamme. Minun olemukseni on tyhjyys, ja ruumiini on harhaanjohtava, se ei aiheuta meille luottamuksen puutetta itseemme, eikä se saa meidät tuntemaan itseämme huonommiksi ja siksi elämään nöyrää elämää ilman itsekunnioitusta. Nämä ovat kaksi eri asiaa. Jotkut tietämättömät buddhalaisuuden harjoittajat saattavat halveksia itseään ja elää tavalla, jolla ei ole itsekunnioitusta. Jotkut pahat ihmiset käyttäisivät Buddhan opetuksen käsitettä, kuten tässä luvussa sanotaan, nöyryyttääkseen buddhalaisuuden harjoittajaa. Jos olemme viisaita oppimaan Buddhaa, tiedämme kuinka käsitellä tällaista tilannetta. Tavalliset ihmiset eivät ymmärrä Buddha-lakia (Dharmaa), eivät ole vielä harjoittaneet Buddha-lakia (Dharma) syvällisesti, eivät osaa erottaa eroja ja soveltavat väärin Buddhan opetuksia. Näin he satuttavat itseään ja vahingoittavat muita.

 

Vahva itseluottamus ja itsepäinen kiintymys ovat kaksi eri mielentilaa. Useimmat ihmiset pitävät itsepäistä kiintymystä virheellisesti lujana itseluottamuksena. Kuitenkin, jos harjoitamme Buddha-lakia (Dharmaa) syvästi, ymmärrämme, että kun joku virheellisesti pitää itsepäistä kiintymystä lujana itseluottamuksena, mikä synnyttäisi ylimielisyyttä ja sulkeutuneisuutta, mikä vahingoittaa toisia ja itseään, ja lopulta. johtavat itsensä kivun kuiluun elämässä ja kuolemassa, koska he eivät ymmärrä Buddhan tässä luvussa sanomaa viisautta.

 

Kun päättelemme, että olemus itsestämme muille ruumiille on tyhjä ja muiden ruumiit kuvitteellisia, se ei saa meitä halveksimaan muita, eikä se saa meitä kieltämään heidän olemassaolonsa merkitystä. Buddhalaisuutta syvästi harjoittavana ihmisenä meidän on tunnustettava kaikki elävät olennot, jotka ovat tulevia buddhoja. Toisin sanoen olemme kaikki tyhjyyden ja tasa-arvon pohjalta, eikä välillämme ole mitään eroa. Olemme kaikki samalla tasolla. Kun meillä on sellaista tietoa ja viisautta, emme koskaan uskalla halveksia muita. Siksi, kun meillä on oikeat tiedot ja viisaus Buddhan oppimisesta, vapaudumme todella elämän kärsimyksestä. Kuitenkin, jos emme ymmärrä Buddhan opettamaa tietoa ja viisautta, emme vain pysty vapauttamaan itseämme elämän kivusta Buddha-laista (Dharma), vaan saatamme väärinkäyttää Buddha-lakia (Dharma) vahingoittaa itseämme ja muita. Siksi syvällistä Buddha-lakia ja Buddhan opetusta ei ole helppo kohdata ja tietää.

 

Voimme kaikki vapautua elämän kärsimyksestä Buddhan opettaman Buddha-lain viisauden avulla ja yhdessä kävellä Bodhin polkua saavuttaaksemme buddhalaisuuden.

Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)

Luku 19: Havaitse väärennös ja todellinen samaan aikaan

(Luku 19) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 19: Havaitse väärennös ja todellinen samaan aikaan

 

Buddha sanoi: Tarkkaile taivasta ja maata, ajattele pysymättömyyttä; tarkkailla maailmaa, ajatella pysymättömyyttä; Hengellisen heräämisen havaitseminen on Bodhi. Ne, joilla on tällainen tieto, saavat Daon nopeasti."

 

 

Pysymättömyyden tunteminen on yksi buddhalaisuuden tärkeimmistä opetuksista, koska se on peruskäsite astua sisään buddhalaisuuden portista. Jos meillä ei ole tunnetta elämän pysymättömyydestä, meidän olisi vaikea ymmärtää, mitä Buddha opettaa.

 

Tarina valaisee meitä tuntemaan pysymättömyyden.

 

On paljon tarinoita ja uutisia, jotka valaisevat meitä tuntemaan pysymättömyyden. Muinaisessa Intiassa on nainen, jonka lapsi kuoli. Tämä nainen itkee joka päivä ja on hyvin surullinen lapsensa menettämisestä. Eräänä päivänä hän tapaa Buddha Sakyamunin ja kertoo hänelle: ”Voisitko käyttää henkistä ja maagista voimaasi antaaksesi lapseni elpyä? Buddha Sakyamuni sanoo hänelle: "Mene ja kysy jokaiselta perheeltä tällä kaistalla, onko heillä joku perheenjäsen, joka ei kuole. Jos löydät perheen, jossa ei ole kuollutta perheenjäsentä, lupaan sinun antaa lapsesi elpyä."

 

Tämä nainen on toiveikas ja kysyy jokaiselta kaistalla olevalta perheeltä: "Saanko kysyä, eikö perheessänne ole kuollutta perheenjäsentä?" "Ei, isoisäni on juuri poissa." Henkilö vastaa hänelle. Hän päättää kaiken kysymisen ja huomaa, että jokaisella perheellä on omat kuolleet perheenjäsenensä.

 

Nainen tulee pettyneenä Buddha Sakyamunin luo ja kertoo hänelle, mikä on lopputulos. Buddha Sakyamuni lohduttaa häntä: "Nyt tiedät, että jokaisessa perheessä on koskaan kuollut perheenjäsen. Elämän pysymättömyys on olemassa maailmassa, ja se on myös jokaisessa perheessä ja jokaisessa ihmisessä. Kuollut perheenjäsen on poissa. Luovu kadonneiden huoli ja suru sydämessäsi. Anna lapsesi mennä. Hän pärjäisi hyvin taivaassa. ”

 

Olen myös erittäin lohdullinen tästä tarinasta. Olen koskaan lukenut uutisia, että henkilö on liian surullinen äkilliseen kuolemaan tai itsemurhaan, koska hänen rakas perheenjäsen on kuollut. Se tapahtuu yleensä niillä, joilla on suljempi suhde kuolleeseen perheenjäseneen. Tämä on totta. Psykologisen tutkimuksen mukaan tällainen tunne ja tunne on normaalia. Luopuisimme sellaisesta surusta vähitellen älyllämme, jos tietäisimme, että maailmassa on elämän pysymättömyyttä. Se ei kuitenkaan ehkä ole niille, joilla ei ole tällaista käsitettä. Siksi he tuntevat olonsa tuskallisemmiksi ja surullisiksi. Pahinta on, että jotkut ihmiset käyttävät huumeita tai viiniä tuskan ja surun ratkaisemiseksi, mikä tekee heidän elämästään huonoa.

 

"Tarkkaile taivasta ja maata, ajattele pysymättömyyttä."

 

Taivaalta katsottuna tarkkailemme ilmaston muutosta, kuten voimakasta tuulta, rankkasadetta, rankkaa lunta tai jäämyrskyä; maasta tarkastelemme maankuoren muutosta. Vakava maanjäristys, vakava tsunami tai tulivuorenpurkaukset tapahtuivat aina sekunneissa ja ilman varoitusta; ja jotka aina tuovat mukanaan paljon katastrofeja ja aiheuttavat monia vahinkoja, omaisuuden menetyksiä ja ihmiskuolemia. Se mitä tapahtui, on silmänräpäyksessä. Näissä olosuhteissa emme tiedä olemmeko elossa vai kuolemme seuraavassa hetkessä.

 

Ymmärtämällä tällaisen taivaan ja maan pysymättömyyden nöyrrymme taivaalle ja maalle ja tiedämme, että meidän tulee tulla hyvin toimeen luonnonympäristön kanssa, eikä tuhota sitä liikaa kehittäessämme alkuperäistä luonnonympäristöä.

 

"Havaitse maailmaa, ajattele pysymättömyyttä"

 

Havaitsemme elämän pysymättömyyden. Olemme myös havainneet maallista pysymättömyyttä, joka sisältää romanttisen rakkauden ja avioliiton, henkilökohtaisten ja muiden tunteiden ja tunteiden sekä uran, työnteon ja ystävyyden, suunnittelun, koulunkäynnin ja sairauden, jopa politiikan pysymättömyyden. .

 

Kuten tiedämme, romanttinen rakkaus ja kaikki rakkauden lupaukset ovat myytti. Monet ihmiset lopulta riitelevät, eroavat ja menevät omalla tavallaan arkielämän vähäpätöisten asioiden takia. Ikuista romanttista rakkautta ei ole olemassa. Romanttinen rakkaus ei kestä todellista haastetta. Jos voimme tietää sen aikaisemmin, keskitymme siihen, kuinka viljellä omaa jaloa luonnettamme rakastamaan ihmiskuntaa ja kykyä elää todellisuudessa, eikä luottaa romanttiseen rakkauteen ja epätodelliseen vastakkaiseen sukupuoleen elämisessä.

 

Jos emme voi kohdata rakkauden ja avioliiton pysymättömyyttä, voimme helposti joutua vihaan ja haluun hallita vastakkaista sukupuolta. Tämä johtuu siitä, että pelkäämme pettämistä ja olemme riippuvaisia rakkaudesta ja avioliitosta. Tästä syystä emme voi vapauttaa sydäntämme. Joka tapauksessa vastaava tilanne on olemassa.

 

Se ei siis tarkoita, etteikö avioliitossa olisi rakkautta. Päinvastoin, se saa meidät selvästi tietämään, kuinka voimme käsitellä oikein rakastavien tai puolisoiden välistä suhdetta rakkaudessa ja avioliitossa. Elämässä ja taloudessa, mitä itsenäisempi ja mitä enemmän toisiaan kunnioitetaan, on parempi rakkaudessa ja avioliitossa.

 

Useimmat työt ja urat ovat pysymättömiä.

 

Yksityisessä omistuksessa työskentely ei takaa, että pystymme jatkamaan työskentelyä eläkkeelle asti, koska mikä tahansa yritys voi kohdata toiminta- tai epäonnistumisriskit. Toiseksi voimme myös lähteä mistä tahansa yrityksestä henkilökohtaisten tekijöiden, kuten terveysongelmien tai tapaturmien vuoksi. Jopa valtion laitoksessa on myös paljon muutoksia, eikä se välttämättä takaa, että uramme on aina sama.

 

Työttömyyden aiheuttama itsemurhariski on olemassa jokaisessa maassa ja yhteiskunnassa. Minua ihmetyttää kuitenkin se, että virkamiehet tekivät itsemurhan, koska he eivät kyenneet sopeutumaan tehtävien siirtoon.

 

Kun tiedämme työn ja uran pysymättömyyden, voimme valmistautua etukäteen, säästääksemme tarpeeksi rahaa, jättää itsellesi takakaistan selviytymistä varten tai valmistaa toisen selviytymistaidon uran kiitotien vaihtoon. Ja olemme joustavia, kun kohtaamme mitä tahansa epävakautta työssä.

 

Tunteiden tai tunteiden pysymättömyys voi vaikuttaa ja häiritä elämänaskeliamme.

 

Jokaisella on oma mielialan este. Useimpien ihmisten henkilökohtaisiin tunteisiin tai tunteisiin on helppo vaikuttaa muiden mielialoilla, kuten vihalla, ahdistuksella, jännityksellä tai masennuksella. Erityisesti perheessä tai ryhmässä jäsenten mieliala voi vaikuttaa toisiinsa. Kun mieliala on negatiivinen, kuten viha, viha, valitus, surullinen tai ahdistunut, se voi vaikuttaa jäsenen kykyyn oppia mitä tahansa ja voi johtaa huonoon suoritukseen opiskelussa tai uralla.

 

Tietysti myös henkilökohtainen mielialamme voi vaikuttaa muiden tunteisiin. Joidenkin ihmisten mieliala on helppo tulla ja mennä. He voivat esimerkiksi olla onnellisia tällä hetkellä, mutta he voivat olla vihaisia seuraavalla hetkellä ja siten järkyttää meitä.

 

Tietäen ilon ja vihan pysymättömyyden tiedämme, että meidän tulee oppia ja harjoitella mielemme ja tunteemme pysymään vakaana ja pitämään sydämemme rauhassa. Mutta kuinka voimme tehdä sen? Buddhan oppiminen on yksi tapa. Meditaatio-istuminen ja mindfulnessin pitäminen on hyvä tapa. Se auttaisi meitä myös vastustamaan muiden negatiivisten tunteiden negatiivisia vaikutuksia.

 

On mahdollista, että voimme kokea kestämättömän ystävyyden.

 

Teini-ikäisille ystävyys on erittäin tärkeää heidän elämässään. Ehkä sinulla on upea ystävyys tai pahin suhde ystävien kanssa. Mitä tahansa, se on elämänkokemusta. Kun työskentelemme koulusta valmistumisen jälkeen, kaikki ystävyys näyttää laimentuvan vähitellen. Olemme huomanneet, että monet ystävät ovat kadonneet elämästämme, emmekä ota yhteyttä toisiimme pitkään aikaan.

 

Sitten luomme uuden suhteen uusien työkavereiden kanssa. Olemme kuitenkin havainneet, että tällainen ystävyys ei ole enää puhdasta, kuten se, joka meillä oli koulussa. Pahinta on, että saatamme tavata konna. Älä huoli. Parasta on, että voimme tavata jaloja ystäviä, jotka tukevat ja auttavat meitä monin tavoin vilpittömällä sydämellään ja kyvyllään.

 

Joskus saatamme tehdä monia asioita ystävillemme, mutta saadaksemme heiltä valituksen. Jos ystävämme pettävät tai pettävät meidät, se voi aiheuttaa meissä vihaa ja epäluottamusta heihin. Mitä tahansa, huomaamme, että ystävyys on väliaikaista. Vaikuttaa siltä, että pitkäaikaista ystävyyttä tuskin voi säilyttää, ellemme arvosta sitä suuresti.

 

Ystävyys ei siis myöskään ole pysyvää. Kun se tulee elämään, olemme tervetulleita. Kun se menee pois, emme pidä sitä. Tällä hetkellä sydämessämme ei ole taakkaa.

 

Suunnittelu ei ole aina pysynyt muutoksen mukana.

 

Kiinalainen sanonta kuuluu: "Keinotekoiset laskelmat eivät ole yhtä hyviä kuin taivaalliset." Se tarkoittaa myös sitä, että ihmisten laskelmat eivät pysy taivaan laskelmissa. Eli mikään elämämme suunnittelu ei välttämättä ole niin hyvä kuin meille taivaasta saatu järjestely. Taitaa olla kohtalo. Mutta se kertoo myös ennakkoluulottomasta asenteesta eikä sotkeutumisesta jumissa olevaan tilanteeseen. Voi olla hyvä valinta kääntyä tien ympäri. Ja tulevaisuutemme valo voi olla siellä.

 

Suunnittelu on siis myös epävakaa. Mutta se ei tarkoita, ettei meidän tarvitse suunnitella mitään elämässämme. On olemassa sanonta: "Ainoa pysyvä asia maailmassa on muutos." Kun tiedämme muutoksen pysymättömyyden, meillä on mielessämme enemmän joustavuutta käsitellä muutoksia.

 

Se, että kaikki tekeminen ei ole pysyvää, on luomisen ja poistamisen laki.

 

Koska kaikki tekeminen on pysyvää, mikä tahansa tuskin voima tavoittaa ulkoisia asioita sitoo sydämemme. Kun teemme kaiken, noudatamme luonnostaan mitä tahansa syytä ja ehtoa, mutta emme kiivetä sosiaalisia tikkaaja pitkin tuskin perässä. Silloin sydämemme on vapaa.

 

Maallisen pysymättömyyden ymmärtäminen, kohtaaminen ja käsitteleminen sekä siitä irtipäästäminen sen ratkaisemisen jälkeen ei ole sydämessämme mitään. Mitään pysyvää muutosta ei pidetä turhautumisena, epäonnistumisena tai katumuksena, vaan kaikkien kokemusten viisauden kasvuna meille, mikä antaa meille mahdollisuuden kohdata elämänmuutos avoimin mielin.

 

Kun Buddha Shakyamuni astui Nirvanaan, hän sanoi seuraavan säkeen:

Se, että kaikki tekeminen ei ole pysyvää, on luomisen ja poistamisen laki. Syntyminen ja eliminointi eliminoidaan. Hiljaisuus on ilo.

 

Kaikki on pysymätöntä on luomisen ja poistamisen laki, joka sisältää oman ajatuksen synnyttämisen ja eliminoimisen ja sen jälkeen kaiken oman käyttäytymisen ja asenteen luomisen ja eliminoimisen. Sen jälkeen kun itsesyntyminen ja eliminaatio on täysin eliminoitunut itsestään, eli sen jälkeen, kun sukupolven mieli ja eliminaatio ja sukupolven ja eliminoinnin ilmiö tai syntymän ja kuoleman mieli ja syntymän ja kuoleman ilmiö ovat täysin eliminoituneet, Buddha itsen luonto ei tuhoudu. Tämä on onnellisuus, joka saavutetaan hiljaisuudella ja itsensä lopettamisella.

 

Joten koko asia on pohjimmiltaan huolissaan itsensä havaitsemisesta ja itsensä heijastuksesta sydämessä. Sen perusteella me sen jälkeen havaitsemme ja heijastamme ulkoista maailmaa. Jotkut Buddha-oppimisen aloittelijat eivät kuitenkaan havaitse ja heijasta itseään, vaan näkevät ja arvostelevat toisten virheitä ja siten saavat muut tuntemaan olonsa huonoksi ja vihaamaan buddhalaisuutta. Jos opimme Buddhan, meidän on parempi välttää tällainen virhe.

 

Hengellisen heräämisen havaitseminen on Bodhi.

 

Mitä on henkinen herääminen ja mikä on Bodhi?

 

Suhteessa heräämiseen on nukkuminen. Se on eräänlainen kuvaus. Kun emme tunne itseämme, Buddha-luontoa, joka on mielen tyyneyttä ja hiljaisuutta ja sydämen tyhjyyttä, olemme kuin nukkuisimme pimeässä huoneessa, emmekä voi nähdä kirkkautta. Kun tunnemme itsemme Buddha-luonnon, olemme heräämässä auringonpaisteesta ja voimme nähdä kirkkauden, jota kutsutaan myös valaisemiseksi. Tämä on yksinkertainen ja lyhyt selitys henkisestä heräämisestä.

 

Bodhista voisi olla paljon selitystä. Eri oppimisasteen mukaan Buddha, Buddha Shakyamuni tai buddhalaisuuden mestari tarjoaa erilaisen merkityksen matalasta syvään. Luemme Bodhin eri merkityksen eri buddhalaisista kirjoituksista. Ole siis viisas äläkä ole sidottu yhteen tarkoitukseen.

 

Bodhi on alun perin sanskritia ja tarkoittaa puuta, jonka nimi on Bodhi. Tämä johtuu siitä, että Buddha Shakyamuni istuu meditaatiossa puun alla, jossa hän valaistuu ja todistaa korkeimman tasa-arvoisen viisauden itsestään. Sitten tätä puuta kutsutaan Bodhi-puuksi. Joten Buddha Shakyamuni käyttää sanaa "Bodhi" "valaistumisena" tai "todista korkein tasa-arvo-viisaus". Buddhalaisuuden mestarit selittävät yleensä Bodhin myötätunnon, viisauden tai buddhaksi tulemisena.

 

Hengellisen heräämisen havaitseminen on itsen Buddha-luonnon näkemistä, valaistumista ja oman luonnollisen viisauden todistamista ja sitten Buddhaksi tulemista, joka koko kokemus on Bodhi.

 

Kuinka ymmärtää henkinen herääminen? On kolme tärkeää menetelmää. Eli kuunnella Buddhan opetusta tai lukea buddhalaista pyhiä kirjoituksia ja sen selityksiä, ajatella ja perustella mitä Buddha on opettanut ja toteuttaa Buddhan opetusta käytännössä. Henkinen herääminen tarkoittaa oman sydämen tuntemista, joka on itseluonto, itse Buddha-luonto.

 

Buddhan oppiminen on oman henkisen heräämisen havaitsemista, ei Buddha Shakyamunin palvomista. Massoilla heillä ei ehkä ole tällaista tietoa. Mutta Buddhan palvominen tuo heille toivoa ja rauhaa sydämeensä. Meidän on parempi ymmärtää tällainen tilanne empatiallamme.

 

Nipistä kukkaa ja hymyile. Opetuksen ulkopuolella, muu välittäminen, yksi sydän vahvistaa toisen sydämen.

 

Kun Buddha Shakyamuni on henkikorppikotkavuorella, hän puristaa kukkaa ja näyttää opetuslapsilleen ja joukoille. Kaikki he ovat hiljaa, eivätkä ymmärrä sen merkitystä. Vain buddhalainen munkki Mahakassapa ymmärtää tämän hymyillen.

 

Sitten Buddha Shakyamuni sanoo: ”Minulla on oikea laki-silmä-aarre, Nirvanan ihmeellinen sydän. Todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Ihmeellinen lakiportti, tekstiä ei ole vahvistettu. Opetuksen ulkopuolella on toista välittämistä. Nämä kehotukset välitetään Mahakassapalle."

 

Tämä on Zenin alkuperä. "Oikea-laki-silmä-aarre" on käännetty kiinasta englanniksi. "Laki" tarkoittaa tässä "Buddha-lakia". "Oikea laki" tarkoittaa koko Buddhan lakia. "Silmä" tarkoittaa tässä "nähdä ja heijastaa kaikki selvästi". "Aarre" tarkoittaa tässä "aarteen piilottamista sisältämään kaikki".

 

Zenille siis annetaan koko Buddhan laki, joka heijastuu kaikkeen ja me voimme nähdä sen. Se on aarre, joka voi johdattaa meidät nirvanaan ihmeellisellä sydämellämme. Mikä on ihmeellinen sydän? Se on ymmärtää, että todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Kuinka voimme mennä sisään tällaisen ihmeellisen Buddhan lain portista? Sen salasana ja salaisuus on ihmeellinen sydän eikä tekstiä. Tällainen erityinen ja ihmeellinen Buddha-laki on normaalin Buddhan opetuksen ulkopuolella ja nämä välitykset toimitetaan Mahakassapalle.

 

Mahakassapa on Intian Zenin ensimmäinen sukupolvi. Sana "Zen" on translitteroitu kiinan kielestä. Zenin järjestelmä välittää ensimmäisestä sukupolvesta, joka on ainoa, seuraavalle sukupolvelle, joka on myös ainoa. Menetelmä on yksi sydän vahvistaa toisen sydämen. Toisin sanoen samassa sukupolvessa toisella henkilöllä ei ole mahdollisuutta saada vahvistusta zen-mestarilta. Tämä sääntö jatkuu kiinalaisen zenin kuudenteen sukupolveen asti. Hänen jälkeensä Zen on laajalti levitetty ja toimitettu Kiinassa.

 

India Zen on Mahakassapasta Dharmaan. Dharma osaa puhua ja lukea kiinaa ja hän välittää zeniä Kiinassa. Häntä arvostetaan kiinalaisen zenin ensimmäisenä sukupolvena. Zenissä jokainen Zen-mestari jättää säkeensä vahvistuksena valaistumisesta.

 

Tekstiä ei ole. Miksi? Tämä johtuu siitä, että yhdeltä mielestä on kommunikoida toiselle mielelle tyhjyydessä. Mistä löydät tekstin? Ellei joku kirjaa sitä paperille.

 

Jos joku ei kyennyt havaitsemaan omaa hengellistä heräämistä, tuskin hänen on kokea ja todistaa tyhjyys-luonto ja kokea kommunikaatio mielen ja toisen mielen välillä tyhjyydessä. On tuskin meille annettava ja vahvistettu Zen-mestari tyhjyydessä, ellemme ole korkein viisas henkilö ja meillä on ansioita ja hyveitä Buddhan oppimisessa.

 

Maailmassa on kultalangallisia mekkoja ja kulhoa käytettäväksi zen-perintömerkkeinä, mikä on lakannut tapahtumasta zen-mestarin Huinengin jälkeen, joka on kiinalaisen zenin kuudes sukupolvi.

 

Zen ei ole helppo ymmärtää massojen. Siksi se on yksittäinen välittäjä ja miksi zen on massojen mysteeri ja arvoitus, ja miksi sitä ei tunneta julkisesti Intiassa.

 

Zen on julkisesti tunnettu massoissa Mestari Huinengin, kiinalaisen Zenin kuudennen sukupolven, jälkeen. Hänen aikansa on 638-713 jKr. Mestari Huineng välittää Zenin viidelle opetuslapselle, joiden on vahvistettu olevan valaistunut zenissä. Sitten nämä viisi oppilasta kehittävät Zeniä kaikkialla Kiinassa. Ja samaan aikaan Zen leviää myös Japaniin ja Koreaan.

 

Zen-mestari Huineng on lukutaidoton. Kuten yllä tiedämme, zenissä ei ole tekstiä. Siinäpä se mielenkiintoista. Lukutaidottomuus ei ole este viisaudelle valaistumiselle. Se on erityinen ennätys buddhalaisessa historiassa. Tämä muistio myös antaa meille tietää, että puhutaanpa kieltä mitä tahansa, se ei ole este luonnon viisautemme valistamiselle. Miksi?

 

Mikä tahansa kieli kehittyy sosiaalisessa ryhmässä. Kuten olemme aiemmin maininneet, mahtavin Dao on sanaton. Eli luonnollinen viisautemme on sanaton. Kun ymmärrämme luonnollisen viisautemme, se, olemmeko lukutaidottomia tai mitä kieltä puhumme, ei ole niin tärkeää. Mikä tahansa teksti tai kieli on vain auttaakseen meitä ymmärtämään helpommin, mikä on luonnollinen viisautemme. Toisin sanoen mikään teksti ja kieli itsessään ei ole luonnollista viisautta. Kun haluamme valaista luonnollista viisauttamme, joudumme jopa hylkäämään kaiken tekstin ja kielen väliaikaisesti.

 

Silloin tiedämme, että ihmisen ulkonäkö tai ihon väri ei myöskään ole este valistaa luonnollista viisauttamme. Kuten Buddha sanoi, todellinen ilmiö on ilman ilmiötä. Ihmisen ulkonäkö tai ihon väri on ilmiö, joka voi muuttua milloin tahansa. Ja se on myös pysymättömyyttä.

 

Jakeet osoittavat, kenen luonnollinen viisaus on valaistunut.

 

Zen-mestari Hong Ren (A.D.601-674) oli kiinalaisen zenin viides sukupolvi. Hän johti suurta zen-temppeliä, jossa monet opetuslapset oppivat zeniä häneltä. Yksi hänen opetuslapsistaan nimeltä Shenxiu oli pääprofessori, joka opetti myös zeniä. Zen-mestarin Hong Renin sydän ei kuitenkaan ollut vielä vahvistanut hänen sydäntään.

 

Kaikki opetuslapset ajattelivat, että pääprofessori Shenxiu olisi kiinalaisen zenin kuudes sukupolvi. Ja he odottivat sen olevan totta. Eräänä päivänä zen-mestari Hong Ren pyysi opetuslapsiaan kirjoittamaan seinälle jakeita siitä, mitä he ovat valistaneet viisaudessa.

 

Kaikki opetuslapset kutsuivat Shenxiua kirjoittamaan jakeita. Sitten Shenxiu kirjoitti jakeita:

 

Keho on Bodhi-puu.

Sydän on kuin kirkkaan peilin jalusta,

Jotka on usein pyyhittävä ahkerasti, ja

Älä saa sitä pölyn aiheuttamaan.

 

Pölyt tarkoittivat ärsytystä, ongelmia tai virheitä. Jakeet tarkoittivat, että meidän tulisi poistaa kaikki ärsytykset, vaivat ja virheet. Se näytti järkevältä. Kaikki opetuslapset olivat sen kanssa iloisesti samaa mieltä ja ajattelivat, että jokaisen tulisi seurata jakeita harjoitellakseen. He kaikki ajattelivat, että Kiinan Zenin kuudennen sukupolven täytyy olla Shenxiu.

 

Tuolloin Huineng kulki siellä keittiöstä, jossa hän työskenteli, ja tunsi olevansa utelias, mistä he puhuivat. Eräs kollega kertoi hänelle, mitä säkeitä Shenxiu oli kirjoittanut.

 

Sen kuultuaan Huinengilla oli säkeet sydämessään ja hän pyysi kollegansa auttamaan häntä kirjoittamaan säkeet seinälle:

 

Bodhissa ei alun perin ole puuta.

Kirkas peili ei myöskään ole teline.

Alkuperäisessä ei ole mitään.

Missä pöly voisi provosoitua?

 

Kaikki opetuslapset lukivat nämä jakeet uteliaana, eivät ymmärtäneet, mitä ne tarkoittivat, ja olivat kaikki hämmästyneitä.

 

Zen-mestari Hong Ren tuli tänne ja oli lukenut säkeet seinältä. Hän tiesi, että Huineng oli valistanut hänen luonnollista viisauttaan. Keskiyöllä zen-mestari Hong Ren puhui timanttisutraa Huinengin puolesta ja välitti hänelle zenin, mukaan lukien kultaiset mekot ja kulhon. Siitä hetkestä lähtien zen-mestari Hong Ren vahvisti Huinengin, ja siitä tuli kiinalaisen zenin kuudes sukupolvi. Tämä johtuu siitä, että hänen oma henki heräsi luonnollisesti.

 

Ne, joilla on tällainen tieto, saavat Daon nopeasti.

 

Pohjimmiltaan näissä kahdessa säkeessä ei ole mitään vikaa. Mutta tiedätkö edellä mainittujen säkeiden eron Shenxiun ja Huinengin välillä? Shenxiu ei ole vielä nähnyt itseluonnetaan. Huineng on kuitenkin jo nähnyt oman luontonsa. Itseluonto on Buddha-luonto. Siinä on heidän eronsa, ja tällainen ero on päättänyt heidän erilaisen kohtalonsa ja tulevaisuutensa.

 

Mikä on ero? Sanalla sanoen, se on yleisen ihmisen ja Bodhisattvan ero. Se on myös ero viisauden ja ei-erottelevan viisauden välillä. Erona on vain ajatus. Se on niin yksinkertaista. Sitä tuskin kuitenkin massat ymmärtävät.

 

Mitä eroa on erottavan viisauden ja erottamattoman viisauden välillä? Yleisille ihmisille he ovat hyviä erottavassa älyssä, erityisesti eliitti. Analysointi-, tutkimus- ja keskustelukyky on erottava äly. Mutta se ei ole erottamaton viisaus.

 

Erottava viisaus voisi auttaa meitä erottamaan, mikä on todellinen hyve ja mikä on todellinen paha, ja tiedämme, että meidän tulee tehdä todellista hyvettä eikä todellista pahaa. Joten erottuva viisaus on hyvä asia. Tavallisille ihmisille heillä saattaa olla erottuvaa viisautta. Mutta se ei riitä, jos haluamme oppia Buddhasta.

 

Buddhan oppimiseksi meidän on ymmärrettävä erottelematon viisaus erottavan viisauden perusteella. Vain me olemme erottelemattoman viisauden tilassa, ymmärrämme viisauden ilman binaarista vastustusta. Se on ylin viisaus.

 

Jos haluamme ymmärtää sellaista viisautta, meidän on ymmärrettävä tyhjyyden luonto. Sitä tuskin kukaan kuitenkaan tajuaa. Joten Shenxiulla voi olla erottava viisaus. Mutta hänellä ei ole erottamatonta viisautta. Siksi hän ei voi olla kiinalaisen zenin kuudennen sukupolven johtaja.

 

Joillakin ihmisillä ei edes ole massaa erottavaa kykyä erottaa mikä on hyvää ja mikä pahaa, puhumattakaan siitä, että heillä olisi erottava viisaus. Siksi he tekevät pahoja asioita, eivätkä heillä ole edes häpeän tunnetta.

 

Taivaan, maan ja maailman havaitseminen ja pysymättömyyden ajattelu saa meidät ymmärtämään, että nämä luonteet ja olemukset ovat tyhjyyttä. Pysymättömyyden olemus on tyhjyysluonto. Ilmiön muuttuminen on pysymättömyyttä, tämä on kuin illuusio, eikä se ole todellista, ja tämä on havainto väärennöksestä. Pysymättömyyden olemus on tyhjyys, tämä on todellisuus ja pysyvyys, ja tämä on totuuden havaitseminen. Siitä käsitämme, että henkisen heräämisemme luonne ja olemus on myös tyhjyys. Mitä ne sitten merkitsevät meille? Se on esteettömän viisaus, ja se on kaikkea viisautta, mukaan lukien erottava viisaus ja ei-erottuva viisaus. Ilmiön muuttuminen ja sitä vastaava pysymättömyys kuuluvat erottavaan viisauteen. Pysymättömyyden olemus on tyhjyys, tämä on totuus ja pysyvyys, ja se kuuluu erottumattomaan viisauteen. Niiden kaikkien olemus on tyhjyyden luonnon viisaus. Eli väärennös ja todellinen ovat yhtä, illuusio ja totuus ovat yhtä. Huineng ymmärtää sen ja siksi hän voi olla kiinalaisen zenin kuudennen sukupolven johtaja.

 

Jos meillä on edellä mainitun kaltainen tieto, saamme Daon nopeasti. Seuraavaksi meidän pitäisi harjoitella sitä, oivaltaa se ja vahvistaa se. Taivaassa ja maailmassa kukaan ei ole niin ylivoimainen ja ihmeellinen kuin Buddha. Buddhan ansiot ja hyve ovat syvät kuin meri. Elämä on lyhyt ja ihmiskehoamme on vaikea saada. Jos meillä on mahdollisuus lukea tämä artikkeli, meidän on parempi vaalia Buddha-luonnetta oppiaksemme Buddhasta.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )

Luku 18: Ajatuksen juuri on yhtä kuin Tyhjyys.

(Luku 18) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 18: Ajatuksen juuri on yhtä kuin Tyhjyys.

 

Buddha sanoi: "Lakini on ajattelematta ajattelua, tekemättä ei-tekemistä, puhumista ei-puhuvasta puheesta ja harjoittamatta jättämistä käytäntöön. Ne, jotka ymmärtävät sanotun, lähestyvät sitä. Ne, jotka ovat hämmentyneitä sanotusta, ovat kaukana siitä. Sanojen ja puheiden Dao katkeaa. Sitä ei voi sitoa asioihin. Millimetrin tai senttimetrin ero aiheuttaisi virheen hetkessä.

 

Tämä luku on erittäin vaikea ymmärtää aloittelijoille, jotka oppivat buddhalaisuutta, puhumattakaan niistä, jotka eivät ole vielä oppineet Buddhaa. Jos haluamme täysin ymmärtää tämän luvun sisällön niin kuin Buddha sanoi, meidän on ehkä opittava buddhalaisuutta yli kymmenen vuoden ajan ja todistettava Bodhisattvan viisaus itse. On monia ihmisiä, jotka eivät ymmärtäneet Buddhan sanomaa sisältöä, vaikka he olisivat saaneet oppia tai tutkia buddhalaisuutta koko elämänsä ajan. Siksi, jos emme ole vielä oppineet buddhalaisuutta emmekä vielä todista Bodhisattvan viisautta, meidän on parempi olla arvostelematta Buddhan sanomaa sisältöä, jotta vältytään osoittamasta tietämättömyyttämme.

 

Koska en tiedä lukijoiden buddhalaisuuden oppimisastetta tässä blogissa, minun on selitettävä se yksityiskohtaisemmin, jotta lukija ei ymmärtäisi väärin Buddhan sanoman sisällön.

 

Mielemme ja sydämemme ja minkä tahansa ilmiön ja tilanteen välisen abstraktin köyden irrottaminen ja katkaiseminen tekisi sydämestämme todella vapaan.

 

Useimmat ihmiset eivät voineet ymmärtää Buddhan puhdasta tilaa. Tämä johtuu siitä, että heidän kuusi tietoistaan jahtaavat ulkopuolista ilmiötä, sotkeutuvat sisäiseen tilanteeseen ja kääntyvät ulkoisen tilanteen ja sen muutoksen mukana. Samaan aikaan he ovat liian pakkomielle aineellisesta elämästä.

 

Siksi, jos ilmiö tai tilanteet ja sen muuttuminen eivät tyydyttäisi heidän mielensä, niistä on helppo luoda viiden myrkkysydän. Vasta kun ilmiö ja mikä tahansa tilanne ja sen muuttuminen ovat tyytyväisiä heidän mieleensä, heidän tulee näin luoda onnen sydän. Joka tapauksessa heidän sydämensä ja mielensä ovat ulkopuolisen ilmiön ja minkä tahansa sisäisen tai ulkoisen tilanteen ja sen muutoksen vallassa. Siksi he eivät voineet ymmärtää tyhjyyden merkitystä, kuten Buddha sanoi.

 

Buddha Sakyamuni käytti usein sanaa "sidottu" tai "kiinnitetty" tai "sidottu" ilmaistakseen, että mielemme, sydämemme tai ajatuksemme on sidottu, kiinnitetty tai sidottu minkä tahansa ilmiön tai tilanteen vuoksi. Toisin sanoen se, mitä teemme, on sitä mitä olemme ajatellut. Ja mitä olemme ajatellut ja tehneet, on mikä tahansa ilmiö, käsite, ideologia, teoria tai mikä tahansa tilanne sidottu, kiinnitetty tai sitova. Kuitenkin riippumatta siitä, mikä ajatuksemme on, yhden ajatuksen synty on mielessämme olevan toisen ajatuksen kuolema. Aiemmat ajatuksemme ovat erilaisia kuin jälkimmäiset ajatuksemme. Jokainen ajatus meistä on kuin joki ja se liikkuu ja virtaa aina. Ja se on aina niin muuttuvaa. Siksi se on pysymätön.

 

Minkä tahansa ilmiön pakkomielle peittäisi luonnollisen viisautemme.

 

Siksi Buddha Sakyamuni oli sanonut: "Kaikki tekeminen on kuin unelmia, illuusioita, kuplia ja varjoja, kuten kastetta ja salamaa, joten meidän pitäisi havaita se näin. (Kaikki lupaavat käytännöt, menetelmät, opetukset ja esitetyt tilanteet ovat kuin unelmia, illuusioita, kuplia, varjoja, kuin kastetta ja salamaa, joten meidän pitäisi visualisoida ne näin.)” Tämä on Timanttisutran kuuluisa säe.

 

Kuvauksesta saatoimme ymmärtää, että kaikki tekemisilmiö on epätodellista, mutta on syiden ja olosuhteiden muodostamaa ja väliaikaista, liittyy toiseen ilmiöön ja voi kadota milloin tahansa. Siksi Buddha Sakyamuni neuvoi meitä aina olemaan pakkomielle mihinkään ilmiöön. Jos olemme pakkomielle johonkin ilmiöön, sellainen pakkomielle ja ilmiö haittaa luonnollista viisauttamme.

 

Toiseksi, Buddha Sakyamuni neuvoi meitä olemaan pakkomielle minkään tekemiseen ja ajatteluun, edes olemaan pakkomielle buddhalaisuuteen tai oppivaan Buddhaan. Miksi? Tämä johtuu siitä, että itsepäinen tekeminen ja ajattelu on yksi syistä aiheuttaa ongelmia ja kärsimystä. Jopa sitkeästi buddhalaisuuden tai Buddhan oppimisen jatkaminen itse olisi este buddhalaisuuden oppimiselle, Buddhan oppimiselle.

 

Joka tapauksessa Buddhan opetus on aina murtaa tai murskata itsepintaisesti itsepintainen ja pakkomielteinen mielemme askel askeleelta riippumatta siitä, mihin me itsepintaisesti tai pakkomielteisesti pidämme. Jos me vain tietäisimme Theravada-buddhalaisuudesta tai Amitabhan laulamisesta syntyäksemme uudelleen puhtaaseen maahan, ja pidämme lujasti kiinni sellaisista asioista, mielemme olisi rajallinen ja mikä tahansa riita saattaisi syntyä; emmekä siksi ehkä ole kiinnostuneita buddhalaisuudesta, kun olemme nähneet tällaisen tilanteen; Kun kohtaamme mitä tahansa turhautumista elämässämme, voimme helposti luopua uskosta buddhalaisuuteen.

 

Theravada-buddhalaisuutta tai Amitabhaa edistävät eivät ehkä puhu Buddhan mainitsemista 42 luvusta, etenkään tästä luvusta. Tämä johtuu siitä, että tätä lukua on erittäin vaikea ilmaista, opettaa ja ymmärtää. Tämä luku ei sovellu niille, jotka ovat aloittelevia Buddhan oppimisessa ja niille, joilla on vain pieni viisauden juuri.

 

Buddhalaisuuden opettajana ja professorina rohkaisemme aina kaikkia oppimaan buddhalaisuutta, oppimaan Buddhaa. Kuka uskaltaa sanoa sinulle, että älä jatka itsepintaisesti buddhalaisuuden oppimista tai älä sinnikkäästi opi Buddhaa? Jos olet kuitenkin lukenut jokaisen artikkelin tässä blogissa, uskon, että sinulla saattaa olla jokin käsitys siitä ja olet tiennyt miksi.

 

Pohtia, mitä se tarkoittaa ei-ajatuksesta ja miksi ei-ajattelu on.

 

Palataanpa aiheeseen. Miksi Buddha sanoi, että lakini ajattelee ei-ajattelua? Hämmentääkö se sinua? Laki tarkoittaa tässä Buddha-lakia, dharmaa, joka tarkoittaa myös Buddhan opetusta ja mitä tahansa ilmiötä.

 

Yksi ajatus koskee sukupolvea ja kaiken poistamista. Ja se on jopa huolissaan minkä tahansa elämän syntymästä ja kuolemasta. Siksi, kun yksi henkilö on ajattelemattomuuden tilassa, mitään ei esiinny eikä poistu mistään. Sillä välin tämä ajattelemattomassa tilassa oleva ihminen hyppää pois elämän syntymän ja kuoleman rajoituksista. Toisin sanoen se hyppää kohtalon rajoitusten ulkopuolelle.

 

Lisäksi, kun yksi henkilö ei enää itsepintaisesti pidä kiinni missään ilmiössä, tai hän on oivaltanut ei-ilmiön totuuden, se olisi siten ajattelemattomuuden tilassa. Toisin sanoen, jos edessämme on jokin ilmiö, mielessämme on siten syntynyt yksi ajatus; jos edessämme ei ole ilmiötä, kuinka mielestämme voisi syntyä jokin idea? Joka tapauksessa ajattelemattomuus tarkoittaa mielemme tai sydämemme tyhjentämistä.

 

Kaikki ongelmat ja kärsimykset tulevat mistä tahansa ilmiöstä ja sitä vastaavasta ajatuksesta ja tunteesta. Kun mikä tahansa ilmiö ja sitä vastaava ajatus ja tunne on kadonnut, kaikki ongelmat ja kaikki kärsimys ovat samalla kadonneet.

 

Yksi ajatus saa aikaan tilanteen. Tämä tapahtunut tilanne herättää toisen ajatuksen. Ajatukset ja tilanteet ovat sellaista pyöräilyä, jatkuvaa ja loputonta, mikä muodostaa minkä tahansa ilmiön. Jos jokin ensiajattelu on paha, mikä se sitten on ja mistä se tulee, vastaava tilanne ei tee meistä yhtään mukavaa, kärsimme joka tapauksessa. Tässä tilanteessa pidämme mielemme ilman ajatuksia, mielemme on hiljaa ja rauhassa ja sitten voimme tarkkailla tilannetta sisällämme ja ulkona objektiivisesti. Se on ajattelemattomuuden tehtävä ja sovellus.

 

Ilmiön ja tilanteen pakoon ei ole hyvä idea.

 

Jotkut ihmiset haluavat paeta ongelmia ja kärsimystä. Siksi he päättävät paeta ilmiötä, mitä voisi tapahtua. Buddha ei koskaan opettanut meitä pakenemaan mitään ilmiötä. Päinvastoin, Buddha opetti meidät kohtaamaan sen, ymmärtämään, että minkä tahansa ilmiön luonne on tyhjyys; tämä johtuu siitä, että kaikki ilmiö on muodostettu mistä tahansa syistä ja ehdoista.

 

Samaan aikaan yksi ilmiön syistä on minä, minusta syntynyt ajatus. Toisin sanoen, me olemme yksi syistä mihin tahansa ilmiöön. Kun itseä koskeva syy, eli minusta syntynyt ajatus, ei ole koskaan ilmaantunut tai on jo poissa, mikään ilmiö ei muodostuisi ja kaikki vaiva ja kärsimys katoaisi yhdessä.

 

Esimerkiksi, jos meillä on ajatus jatkaa rakkautta ja todella tehdä se, muodostuu rakkauden ilmiö. Kaikki onnea, vaivaa tai kärsimystä koskien rakkautta ilmaantui jatkuvasti. Päinvastoin, jos meillä ei ole ajatusta rakkauden tavoittelusta, mitään rakkauteen liittyvää ilmiötä ei muodostuisi.

 

Minkä tahansa ilmiön ja tilanteen luonteen ymmärtäminen tekisi meistä viisaita.

 

Tällaista käsitettä on todella vaikea ymmärtää, puhumattakaan sen toteuttamisesta käytännössä. Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Kuinka kouluttaa meidät olemaan ajattelemattomuuden tilassa? Joku buddhalainen munkki tai nunna kouluttaa mielensä olemaan ajatuksettomuuden tilassa on sulkea itsensä ja kieltäytyä kaikista uutisista maailmasta, sitten laulaa Amitabhaa tai buddhalaisia pyhiä kirjoituksia päivittäin. He eivät välitä siitä, mitä maailmassa on tapahtunut.

 

Toisin sanoen he kieltäytyvät ulkopuolisesta ilmiöstä, kaikesta tilanteesta ja sen muuttumisesta. Ehkä se on yksi tapa kouluttaa mieltä olemaan ajattelemattomuuden tilassa. Mutta se ei ole ainoa menetelmä. Buddha Sakyamuni ei käyttänyt tällaista tapaa kouluttaakseen mieltään olemaan ajattelemattomuuden tilassa.

 

Mikä on sitten Buddha Sakyamuni käyttämä tapa? Se on todella ymmärtää ja oivaltaa minkä tahansa ilmiön luonne, mikä tahansa tilanne ja sen muuttuminen, se mitä olemme kohdanneet. Luonto kuten sanottu on tyhjyyttä. Mikä tahansa ilmiö, mikä tahansa tilanne ja sen muutos nousevat esiin tyhjyydestä. Mikä tahansa ilmiö, mikä tahansa tilanne ja sen muuttuminen muodostuu todella yhdistelemällä mistä tahansa syystä ja olosuhteista.

 

Sellainen tyhjyys voi ilmaantua mitä tahansa ja se mikä tyhjyydestä ilmestyi, muuttuu aina ja muuttuu. Kun sydämemme jahtaavat muutoksia, joita sanotaan joka hetki, joka päivä, joka vuosi, kuinka väsyneitä ja tuskallisia tulemme olemaan. Se on ajattelua ajattelematonta ajattelua, vakaan mielen pitämistä ja sydämen kirkkaana pitämistä. Riippumatta siitä, mikä ilmiö tai tilanne tapahtuu edessämme, tiedämme aina, että luonto on tyhjyyttä. Sitten meillä on oikea ja viisas ajatus noussut ei-ajatuksesta kohtaamaan ja käsittelemään ilmiötä tai tilannetta.

 

Lopeta pakkomielle mitä tahansa ilmiötä ja tilannetta kohtaan.

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Onko Buddha Sakyamunilla ajatus vai ei? Itse asiassa hän on yhden ajatuksen ja ajattelemattomuuden tilassa. Ja tämä ajatus on keskittyä ajattelemattomaan ajatteluun. Hänen mielensä on aina ajattelemattomassa tilassa. Näin hän kohtaa ilmiön, minkä tahansa tilanteen ja sen muutoksen. Hän ei sulkeutunut pakoon ilmiötä, mitä tahansa tilannetta ja sen muutosta.

 

Toisin sanoen jokainen ajatus pysähdytään oikean ajatuksen äärelle, jotta ymmärretään ja ymmärretään, että ilmiön, tilanteen ja sen muuttumisen luonne on tyhjyys ja tyhjyys; ja koska se on tyhjyyttä ja tyhjyyttä, ei ole mitään syytä eikä ole välttämätöntä ilmaista mitään ajatusta tyhjyyden ja tyhjyyden vuoksi, saati sitten pahan ajatuksen näyttämisestä. Olipa ilmiö, tilanne ja sen muuttuminen kuinka muuttuvia tahansa, kun mikä tahansa ajatus on näin synnytetty, se rikkoo selkeää ja puhdasta mieltä - sydämen hiljaisuuden tilaa.

 

Siksi syvällisempi ymmärrys on se, että edes ajatus ajattelemattomaan ajatukseen, joka pitäisi hylätä. Edes sellaisella ajattelulla, sillä ei pitäisi olla mahdollisuutta miehittää mielessämme. Luopua kaikista ajatuksista, kunnes ei ole mitään hylättävää. Se on todellista tyhjyyttä ja hiljaisuutta.

 

Tekemättä jättämisen tekeminen saa mielemme lepäämään ja rentoutumaan.

 

Mitä tarkoittaa toimimatta jättäminen? Se tarkoittaa myös tekemättä tekemättä. Jos meillä on edellä mainittu peruskäsitys ei-ilmiöstä, mitä meidän pitäisi tehdä, kun kohtaamme ei-ilmiön? Ei ole mitään tekemistä. Samoin, jos kohtaamme ei-ilmiön, emmekä siten ajattele, mitä meidän pitäisi tehdä? Ei myöskään ole mitään tekemistä. Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Jos ei ole mitään tekemistä, mitä se merkitsee meille? Onko siinä meille mitään järkeä?

 

Se todella saa mielemme lepäämään ja rentoutumaan. Tällaisessa tilassa me itse asiassa havaitsisimme rauhan mielessämme. Joten meillä voi olla toinen kysymys. Eikö Buddha Sakyamuni tee mitään koko ajan? Ei. Itse asiassa hän tekee aina jotain, tehdäkseen tekemättä tekemättä. Luuletko siis, että hän oli laiskampi vai pakolainen? Ei. Ei myöskään. Itse asiassa hän opetti buddhalaisuutta ja puhui Buddha-laista (Dharmasta) 49 vuoden ajan; ja hän inspiroi ihmisten viisautta ja jätti viisauden aarteen ihmisille yli 2500 vuodeksi ja jatkaisi.

 

Buddhalaisuuden ydin on valaista omaa luonnollista viisautta.

 

Buddhalaisuuden ydin on valaista omaa luonnollista viisautta, ei palvoa Buddhaa tai Bodhisattvaa. Buddhan tai Bodhisattvan palvominen on heidän ihmeellisen ja hengellisen voimansa – armon ja voiman – avulla, auttaa meitä olemaan hyveen polulla – tekemään hyvyyttä ja siten vihdoin valaisemaan luonnollista viisauttamme.

 

Siksi, ei väliä Buddhan tai Bodhisattvan palvomisesta tai hyvyyden tekemisestä, se on kätevä menetelmä ja prosessi, joka auttaa meitä pääsemään lopulliseen päämäärään. ja mikä lopullinen tavoite on todistaa itsensä luonnollinen viisaus itse. Kuitenkin, koska jokainen on älykäs ja tilanne on erilainen, mitä käytettyjä menetelmiä voisi olla yli 84000 menetelmää; ja tällaisia menetelmiä voitaisiin luoda ja poistaa milloin tahansa. Eli se saattaa ilmestyä yhtenä päivänä ja saattaa kadota toisena päivänä. Tällaiset menetelmät ovat pysymättömiä, koska se on muutos minkä tahansa ilmiön ja tilanteen mukaan.

 

Esimerkiksi Buddhan ja Bodhisattvan patsaita luodaan kaikkialle. Jotkut ihmiset vihaavat Buddhan ja Bodhisattvan patsaita ja tuhoavat ne tarkoituksella. Tämä johtuu siitä, etteivät he ymmärrä Buddha Sakyamunin sanomaa viisautta. Ilmiö Buddhan ja Bodhisattvan patsaista on pysyvä. Se on vain yksi tapa auttaa ihmisiä inspiroimaan luonnollista viisauttaan. Todellinen viisaus on pehmeää voimaa, ei-ilmiötä ja on pysyvää. Mikä tahansa ilmiö on tilapäinen muutos. Luonnollisessa viisaudessamme ei ole Buddhan tai Bodhisattvan patsaita. Tällainen todellinen viisaus on olemassa jokaisessa, olipa uskomme mikä tahansa. Mutta tiedätkö, että sinulla on sellaista luonnollista viisautta? Onko luonnollinen viisautesi valaistunut? Voiko tällainen todellinen viisaus tuhota?

 

Pelkästään pienen älykkyytemme avulla meidän on todella vaikea ymmärtää Buddhan suurta viisautta. Jos kiinnitämme aina johonkin ilmiöön, saatamme tehdä mitä tahansa typeryksiä ja etsiä ongelmia ja kärsimystä itse. Päinvastoin, jos voisimme olla poissa mistä tahansa ilmiöstä, tekisimme mitä tahansa luonnollisella viisaudellamme. Yksi sellaisista luonnollisista viisauksista on olla tekemättä tekemättä. Sen tekeminen on todella kykyä olla poissa itsestään subjektiivisesta ideasta tai olla poissa muiden mielen subjektiivisesta vaikutuksesta.

 

Olemme tehneet todella jotain. Ja me tiedämme, että kaikki ongelmat ja kaikki kärsimykset katoavat sen jälkeen, kun olet poistunut mistä tahansa ilmiöstä ja tilanteesta. Siksi hyppäämme ulos minkä tahansa ilmiön ja tilanteen kehyksestä ja kehyksestä, ja sitten saamme oikean ajatuksen tehdä oikein.

 

Buddhan on aina murskattava ja murskattava se, mikä meidän itsepäisyytemme on.

 

Timanttisutrassa Buddha Sakyamuni sanoi: "Se mitä Tathagatan (Buddhan) Buddha-laki sanoi, ei voitu ottaa, ei voida puhua, se on ei-Buddha-laki, eikä se ole ei-Buddha-laki. Joten mikä se on? Kaikki viisaat ja pyhät ovat erilaisia kuin massat tekemättä jättämisen buddhan lain mukaan."

 

Buddha-laki tarkoittaa Dharmaa, Buddhan opetusta, periaatetta, maailmallista menetelmää, menetelmää buddhalaisuuden oppimiseen, mielen ja sydämen muutosta, mitä tahansa ajatusta, mitä tahansa ilmiötä, tilannetta ja sen muuttumista. Buddha-lain merkitys on hyvin laaja. Se sisältää myös ajattelematta jättämisen, tekemättä jättämisen, puhumatta jättämisen, harjoittelematta jättämisen ja ei-ilmiön.

 

Buddhan sanoma Buddha-lakiin sisältyvä viisaus on hyvin laajaa ja syvällistä. Se ei ole sitä, mitä me maailmallinen älykkäämme voisimme ajatella. Toiseksi, todellista viisautta ei melkein voitu saada keskustelemalla logiikan kanssa. Tämä johtuu siitä, että todellista viisautta ei voida puhua, vaan se voidaan saada käytännössä meditoimalla ja kokemalla. Todellinen viisaus on todella uskomatonta.

 

Buddha Sakyamuni neuvoi meitä olemaan ottamatta sitä, mitä Tathagata sanoi, ja olemaan puhumatta siitä, mitä Tathagata sanoi, koska Tathagatan sanoma ei ole ilmiö, mutta ei myöskään ei-ilmiö. Miksi Buddha sanoi niin? Tämä johtuu siitä, että Tathagatan sanoma ilmiö sitoisi, sitoisi tai sitoisi meidät. Jos otamme sen, mitä Tathagata sanoi, ja puhumme siitä, mitä Tathagata sanoi, meitä sitoisi myös se, mitä Buddha puhui ajattelemattomuudesta, ei-tekemisestä, puhumattomuudesta ja harjoittamatta jättämisestä.

 

Joten, jos meillä on jokin käsitys siitä, mitä Buddha oli opettanut, tiedämme, että hän murtaa ja murskata itsepäisemme kaikessa, jopa siinä, missä olemme itsepäisiä tekemättä tekemättä jättämisessä. Mitä meidän sitten pitäisi tehdä? Kun todella ymmärrämme ja ymmärrämme Buddhan opetuksen, sellainen sisältö sisältää muun muassa olla vahingoittamatta muita eikä vahingoittamatta itseään, olla aiheuttamatta ongelmia muille eikä aiheuttaa ongelmia itselle, ja sisältää myös syyn ja seurauksen (Tekemällä hyvää saa hyvää Tee pahoja asioita, saat pahan takaisin.), voisimme vapaasta tahdostamme tehdä kaiken, mitä haluamme tehdä. Se on siis todellinen vapaus elämässämme.

 

Miksi viisas ja pyhimys ovat erilaisia kuin massat? Viisas ja pyhimys ymmärtävät ja ymmärtävät todellisen viisauden, todistavat sen jokapäiväisessä elämässä ja tekevät kaiken tekemättä tekemättä.

 

Todellinen viisaus on sanaton.

 

Todellinen viisaus on sanaton. Miksi? Mikä tahansa puhe mistä tahansa ilmiöstä tai tapahtumasta sisältää henkilökohtaisen puolueellisuuden. Luuletko, että mikään ei-ilmiötä koskeva puhe ei sisältäisi henkilökohtaista ennakkoluulottomuutta? Ehkä ei. Siksi Buddha sanoi, ettei hän sanonut sanaakaan 49 vuoteen. Jos emme ymmärrä, mitä hän sanoi, emme voittaisi Daoa. Miksi?

 

Dao on alun perin sanaton. Lähtevä ilmiö, sanaton. Siksi hän sanoi, että Buddha-laki puhuu ei-puhuvasta puheesta. Dao on puhumattomuus, sanattomuus. Buddha oli puhunut osoittaakseen meille menetelmät ja suunnan päämäärään ja Daoon, ei itse Daoon. Itsemme tulisi meditoida ja kokea itse Dao. Jos kiinnitämme aina siihen ilmiöön, mitä Buddha oli sanonut, emme saa todellista luonnonviisautta, vaan tiedon oivalluksia.

 

Jotkut ihmiset haluavat osoittaa, mitä he ovat valistuneet buddhalaisuudesta, joten he eivät puhu mitään koko päivän. Oletko löytänyt siitä jotain vikaa?

 

Vaikka olemmekin valistuneet buddhalaisuuden todellisesta viisaudesta, se ei tarkoita, että emme puhu mitään koko päivän. Jos emme puhu mitään koko päivän, joutuisimme tyhmään itsepäiseen kielteiseen puhumattomuuteen. Buddha Sakyamuni ei koskaan tehnyt niin. Päinvastoin, hän puhui joka päivä. Se, mitä hän oli puhunut, on puhumattomuuden viisaudesta ja tapahtumasta.

 

Buddha-laki on abstraktin sydämemme parantamiseksi sairaudessa.

 

Buddha sanoi, mikä Buddha-laki on? Se on ei-käytännön siirtämistä käytäntöön. Miksi hän sanoi niin? Kaikki Buddhan sanoma Buddha-laki tähtää ihmisten abstraktin sairaan sydämen parantamiseen. Jos ei ole sairasta sydäntä, miksi Buddha-lakia pitäisi tarvita?

 

Sydän tarkoittaa tässä abstraktia sairasta sydäntä, mieltä ja ajatusta. Buddhan opetuksen harjoittaminen sisältää myös käyttäytymisemme, mielemme tai ajatuksemme korjaamisen. Mutta miksi meidän pitäisi korjata käyttäytymistämme, mieltämme tai ajatuksiamme? Kun pyrimme johonkin ilmiöön, tapahtumaan, käsitteeseen, ideologiaan, uskomukseen tai tietoon tai kiinnitämme niihin, syntyy mikä tahansa abstrakti sydän, esimerkiksi ahneuden, vihan, pakkomielteen, ylimielisyyden tai epäluuloisuuden sydän.

 

Kun meillä on sydän, kuten ahneus tai viha, se tarkoittaa, että ilmiöön kiinnittyminen tekee meistä sairaita ja onnettomia. Buddha käyttää Buddha-lakia parantaakseen sydänsairauttamme. Siksi meidän on otettava Buddha-laki ja Buddhan opetus käytäntöön. Se on niin kuin meidän täytyy syödä lääkettä parantaaksemme sairautemme.

 

Kun olemme ymmärtäneet, että totuus on ilman ilmiötä, ilmiön luonne on tyhjyys ja tyhjyys, mikä muu saa meidät kiinnittymään ja mikä muu saa meidät synnyttämään mitään sydäntä? Edes ahne sydän tai vihasydän, sitä ei voida synnyttää.

 

Totuus on, että ei ole mitään, mihin voitaisiin kiinnittää, eikä mitään sydäntä voida synnyttää, kun kohtaamme tyhjyyden. Ainoa asia, johon voidaan kiinnittää, on tyhjyys. Tällaisessa tilassa sydän ilman ajatusta on terve ja vakaa. Mitä muuta meidän sitten pitäisi ottaa käytäntöön? Meidän ei tarvitse toteuttaa sitä käytännössä. Meidän ei myöskään tarvitse tarvita Buddha-lakia. Se on sellainen, ettemme enää tarvitse lääkettä, koska olemme jo olleet terveinä taudista. Se on harjoittamattomuuden merkitys.

 

Joten, onko ei-käytännön sisällyttäminen käytäntöön käytäntöä vai ei-käytäntöä? Molemmat ovat. Kun olemme itsepäisiä ja pakkomielle johonkin ilmiöön tai mihin tahansa, käytämme Buddha-lakia käytäntöön parantaaksemme sairautemme sydäntä. Kun emme enää ole itsepäinen ja pakkomielle mihinkään ilmiöön tai mihinkään, laitamme ei-käytännön käytäntöön.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka ymmärtävät sanotun, lähestyvät sitä. Ne, jotka ovat hämmentyneitä sanotusta, ovat kaukana siitä. "Joten, ymmärrämme sen tai emme, se on vain ajatuksen välissä. Jos ymmärrämme sanotun, lähestymme Daoa, totuutta ja luonnollista viisautta. Jos olemme edelleen hämmentyneitä siitä, mitä sanottiin, olemme kaukana Daosta, totuudesta ja luonnollisesta viisaudesta.

 

Daon totuus, sanaton.

 

"Sanojen ja puheiden Dao on katkennut. Sitä ei voi sitoa asioihin. Millimetrin tai senttimetrin ero aiheuttaisi virheen hetkessä. "

 

Kuten olemme puhuneet edellä, Dao ei voi ilmaista sanoilla ja puheilla. Jos Dao ilmaistaan sanoilla ja puheilla, se on ikään kuin se olisi sidottu köysiin. Sellainen Dao ja sellainen sydän ovat siten rajoitettuja. Meidän on katkaistava abstraktit sanojen ja puheiden köydet, koska kaikki sanat ja puheet liittyvät asioihin. Ja se antaisi Daon ja sydämemme menettää totuuden. Vain kun kaikki sanat ja puheet katkaistaan, se tarkoittaa myös kaikkien sanojen ja puheiden hylkäämistä, sydämemme ja Dao eivät voi olla sidottu asioihin, ja silloin voimme nähdä Daon totuuden ja kaiken totuuden omassamme. mielessä ja vapaassa sydämessä.

 

Millimetrin tai senttimetrin ero aiheuttaisi virheen hetkessä.

 

"Millimetrin tai senttimetrin ero" tarkoittaa hyvin hienovaraista eroa. Se tarkoittaa myös hieman virheellistä ymmärrystä tai hienovaraista väärinkäsitystä. Se aiheuttaisi virheen Buddhan oppimisessa, buddhalaisuuden oppimisessa hyvin lyhyessä ajassa.

 

Miksi? Jotkut ihmiset ovat kuulleet sanojen ei-ajattele, ei tee, ei puhu ja ei harjoittele. He sitten subjektiivisesti ajattelevat, että he ovat valistuneet, eikä heidän tarvitse tehdä mitään buddhalaisuuden oppimisessa. Samaan aikaan he lisäävät ylimielisyyttä.

 

Jokainen Buddha ja Bodhisattva, jotka ovat valaistuneet ja todistavat totuuden, Daon ja luonnollisen viisauden, tekevät aina jotain valaistaakseen tuntevia olentoja ja pelastaakseen heidät kaikesta kärsimyksestä. Sitä, mitä he ovat tehneet, kutsutaan tekemäksi jotain unessa. Se tarkoittaa, että he todella tekevät asioita, mutta he eivät ole itsepäisiä niissä asioissa.

 

Toiseksi henkilön, joka on ennen kuin hänestä tulee Buddha tai Bodhisattva, täytyy ajatella paljon sitä, mitä Buddha oli puhunut ja opettanut, tehdä paljon asioita katuakseen virhettään, korjatakseen käyttäytymistään ja asennettaan, puhdistaakseen sydämensä, tyhjentääkseen negatiivinen mieli ja ota Buddhan opetus käytäntöön joka päivä.

 

Lisäksi tässä luvussa ilmaistaan käytäntö ilman ansioita ja ilman sovellusta ja todistetaan, mikä on ilman todistetta. Tämä on luonnollista viisautta, ei tekopyhyyttä ja. Se on bodhisattvan aste ja vaihe, ei niiden, jotka eivät ole vielä oppineet buddhalaisuutta.

 

Buddhaksi tai Bodhisattvaksi tuleminen ei ole helppoa. Sen täytyy kokea Buddhan opetuksen oppiminen kokonaan henkilökohtaisesti lukemattomina elämänaikoina. Jos olet onnekas lukea tämä artikkeli, toivon, että voit vaalia tätä mahdollisuutta oppia Buddhaa, oppia buddhalaisuutta. Nykymaailmassa niitä, joilla on mahdollisuus lukea tämä luku, on hyvin vähän, saati ymmärtämään sitä. Jopa ne, jotka ovat oppineet buddhalaisuuden, he eivät ehkä koskaan lue tätä kiinaksi käännettyä lukua. Tämä luku on todella harvinainen ja erittäin arvokas. Se on erittäin hyödyllistä valaista luonnollista viisauttamme.

Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)