Luku 11: Aterioiden antaminen kääntyy voittoon

(Luku 11) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 11: Aterioiden antaminen kääntyy voittoon

Buddha sanoi: ”Antakaa satoja pahoja aterioita ei ole yhtä hyvä kuin yhden hyvän henkilön antaminen aterialle;

tuhannen hyvän henkilön antaminen ateriat eivät ole yhtä hyviä kuin aterian antaminen yhdelle henkilölle, joka noudattaa viittä ohjetta;

aterian antaminen kymmenelle tuhannelle henkilölle, jotka noudattavat viittä ohjetta, ei ole yhtä hyvä kuin yhden Srotāpannan antaminen aterialle;

miljoonan Srotāpanna-aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Sakridāgamaan aterian antaminen;

kymmenen miljoonan Sakridāgāmis-aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin Anāgamia-aterian antaminen;

sata miljoonaa Anāgāmiksen ateriaa ei ole yhtä hyvä kuin yhden Arhatin ateria;

kymmenen sadan miljoonan Arhatsin aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Pratyeka-buddhan ateria;

kymmenen tuhannen Pratyeka-buddhan aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden kolmen maailman buddhan antaminen aterialle;

tuhannen biljoonan kolmen maailman buddhalaisen aterian antaminen ei ole niin hyvä kuin aterian antaminen henkilölle, joka ei ole ajatellut, ei asu, ei harjoitella eikä todista. "

Antaminen jumalattomille auttaa heitä tekemään pahaa.

Aterioiden antaminen toisille kääntyy voittoon; voitto ei ole muista, mutta on itsellesi. Jos annamme aterioita saalle pahalle henkilölle, olemme tehneet auttamaan heitä tekemään pahoja asioita. Se tarkoittaa, että teemme pahat asiat epäsuorasti. Se ei ole voittamme, vaan menetyksemme elämälle ja hengelle, jopa energian tuhlaaminen.

Ruoan tai rahan lahjoittaminen hyville ihmisille auttaa heitä tekemään hyviä tekoja.

Päinvastoin, jos annamme aterioita tuhannelle hyvälle henkilölle. Mitä olemme tehneet, on auttaa heitä tekemään hyviä asioita. Tämä tarkoittaa, että teemme hyvät asiat suoraan. Se on voitto lisätä autuuden elämäämme ja henkeämme varten. Edellä mainitut henkilöt ovat ihmisiä, jotka eivät oppia Buddhaa eivätkä harjoittele Daoa. Mutta se ei tarkoita, että he eivät ole hyviä henkilöitä. Buddhan oppiminen ja Daon harjoittelu vai ei, ei liity siihen, onko henkilö hyvä ihminen vai ei. Jos paha ihminen voisi tehdä parannuksen syynsä, hänellä on myötätuntoinen sydän ja hän haluaa saavuttaa buddhalaisuuden, hän voisi oppia myös Buddhan.

Hyvät ihmiset noudattavat viittä käskyä automaattisesti, mutta jumalattomat eivät.

Jos yksi henkilö oppisi Buddhan, hänet opetettaisiin noudattamaan nyrkkiluokan viittä käskyä. Ne, jotka ovat buddha-oppijoita, mutta eivät buddhalaisia ​​munkkeja tai nunnaja, ovat välttämättömiä noudattamaan viittä käskyä. Hyvä ihminen ei välttämättä noudata näitä viittä käskyä. Vaikka emme ole buddhaoppijoita, voimme myös noudattaa viittä käskyä automaattisesti. Mitkä ovat sitten viisi käskyä? Se on seuraava:

1. Älä tappaa muita äläkä tappaa itseäsi.

2. Älä varasta asioita. Se tarkoittaa, että emme ota pois mitään asiaa, jota ei saa antaa meille.

3. Älä seksi väärin. Toisin sanoen, älä vahingoita itseäsi ja muita. On parempi kunnioittaa toisiamme.

4. Älä valehtele itsellesi ja muille.

5. Älä käytä alkoholia tai laittomia huumeita.

Se osoittaa, että viiden käskyn noudattaminen on voitto. Kuten tiedämme, tällainen voitto ei tarkoita vertaamista muihin, vaan itseemme. Aterioiden tarjoaminen henkilölle, joka noudattaa viittä käskyä, on parempi kuin tarjota aterioita tuhansille hyville henkilöille. Se on myös voitto.

Miksi aterian antaminen kymmenelle tuhannelle henkilölle, joka noudattaa viittä käskyä, ei ole niin hyvä kuin Srotāpannan aterian antaminen?

Srotāpanna, Sakridāgāmi ja Anāgāmi ovat sanskritin kielellä, ja ne ovat jonkinlainen rank-substantiivi. Niitä ei ole rajoitettu buddhalaisessa munkissa tai nunnassa. Toisin sanoen niitä käytetään tunnistamaan kunkin Buddha-oppijan taso. Ne mainitaan myös erilaisissa pyhissä kirjoituksissa, ja joskus selitys heille on erilainen. Sanalla sanoen, oppiessaan Buddhaa, he ovat edelleen itsesäästötasoilla.

Lisäksi he eivät ole vielä pystyneet vapauttamaan itseään kärsimyksestä, puhumattakaan kyvystä pelastaa toiset vapautumaan kärsimyksestä. Miksi? Hyveessä, viisaudessa ja autuudessa se, mitä he ovat tehneet ja mitä he ovat saaneet, ei riitä. Siksi he säästävät itsensä vaivaamatta, mutta eivät toisia.

Joka tapauksessa heidän viisauden aste on parempi verrattuna yleisesti hyviin henkilöihin. Tämä johtuu siitä, että heillä on jo käsitys vapauttaa ja pelastaa itsensä ja muut, mutta yleisesti hyvillä henkilöillä ei välttämättä tarvitse olla tällaista käsitettä. Toisin sanoen Srotāpanna, Sakridāgāmi ja Anāgāmi ovat menneet tyhjyyden ja käytännön portille luopua ahneasta, vihasta ja tyhmä-pakkomiellestä. Yleisillä henkilöillä ei kuitenkaan välttämättä tarvitse olla tällaista käsitettä.

Miksi sadan miljoonan Anāgāmis-aterian antaminen ei ole niin hyvä kuin yhden Arhat-aterian antaminen?

On olemassa myös ero asteessa. Srotāpannan aste on pienempi kuin Sakridāgāmi. Ja Sakridāgāmi-aste on vähemmän kuin Anāgāmi. Vaikka tämä, nojalla, viisaudella ja autuudella, ovat parempia kuin henkilö, joka tottelee viittä käskyä. Miksi?

Se johtuu myös siitä, että he ovat käynnistäneet myötätuntoisen sydämensä ja Bodhi-sydämensä. Samaan aikaan he panivat Buddhan opetuksen käytännössä. Heidän tyhjyyden luonteensa viisaus kasvaa. Ja heidän hyveensa ja autuutensa on kertynyt vähitellen, mutta se ei ole vielä osoittanut Daon hedelmää. Se tarkoittaa, että he eivät ole vielä todistaneet luonnollisen viisautensa tulosta. Kun he ovat kuitenkin todistaneet Daon buddhan sanoman ja opettamana, heistä tulee Arhat. Buddhalaisuudessa niitä, jotka ovat vapauttaneet itsensä kärsimyksestä, kutsutaan Arhatiksi. Buddhan oppimisasteessa Arhatin saavutus on parempi kuin Anāgāmis. Arhat on lähempänä Buddhan astetta. Mutta se ei ole vielä täydellistynyt kokonaan Buddhin opetuksen valaistumisessa ja käytännössä.

Aterioiden antaminen, sponsorointi tai tarjoaminen Arhatille voi tuoda meille hyvettä ja siunausta. Se tulee Arhatin ansioista ja hyveestä. Siitä tulisi jonkin aikaa antajan ansiot ja hyve. Kun tuemme Arhatia ansioiden ja hyveiden saavuttamiseksi, ikään kuin istutamme hyvän siemenen autuustilalla, ja hyvä siemen kasvaa suureksi autuuspuuksi ja siinä on paljon autuuden hedelmiä. Emme voi vain nauttia siitä, vaan voimme myös jakaa sen muiden kanssa.

Miksi kymmenen sadan miljoonan Arhatsin aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Pratyeka-buddhan ateria?

Arhat ja Pratyeka-buddha on vapautunut kärsimyksistään. Tämä tarkoittaa myös, että he ovat saavuttaneet enemmän hyveellisyyttä, viisautta ja autuutta. Mutta miksi kymmenen sadan miljoonan arhatin aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden Pratyeka-buddhan ateria? Jos joku haluaa saavuttaa Arhat-asteen, hänen on silti oltava riippuvainen Buddhan viisauden ja myötätunnon lujuudesta; Lisäksi heidän on pantava Dao käytännössä ja todistettava Daon hedelmät. Se tarkoittaa, että ollakseen Arhat täytyy vielä kuulla Buddha-laki ja Buddha on opettanut hänelle. Arhatilla on myös kyky puhua Buddha-laista.

Mutta ne, jotka saavuttavat Pratyeka-buddha-asteen, ovat itsensä mukaan valaistuneita. Se tarkoittaa, että he ovat saavuttaneet tasa-arvoisen viisauden ja Buddhan luonteen valaistumisen. He ovat myös tilassa, jolla ei harjoiteta eikä todisteta. Pratyeka-buddhana oleminen ei kuule Buddha-lakia Buddhasta, eikä Buddha myöskään opeta. He eivät puhu buddhalakista. Viisaudessa ja hyveessä heidän aste on enemmän kuin Arhatin aste. Toisin sanoen Pratyeka-buddha on hiljaisuudessa ja tyhjyydessä.

Joten aterian tarjoaminen Arhatille tai Pratyeka-buddhalle olisi yhteydessä heihin, ravitsemaan heidän kehoaan ja auttamaan heitä saavuttamaan buddhalaisuus. Se auttaisi meitä myös kylväämään viisauden, hyveen ja autuuden siemen tässä elämässä; ja viisauden, hyveen ja autuuden hedelmät saadaan nykyisessä elämässämme ja tulevassa elämässämme.

Siksi buddhalainen on halukas tarjoamaan mitä tahansa Buddha-oppijalle, etenkin niille henkilöille, jotka ovat valaistuneita Buddhan luonteesta. Mutta se ei tarkoita, että buddhalainen ei tarjoa mitään köyhille. Buddhalaisuudessa on käsitys, että köyhistä tulee, koska he eivät ole halukkaita tarjoamaan mitään anteliaasti toisille aiemmassa elämässään. Se on aikaisempi syy saada aikaan nykyinen tulos.

Yhtäläisyyden havainnoinnissa köyhillä on myös Buddhan luonne, mutta Buddhan luonnetta ei ole vielä valaistettu. Eli sen luonnollinen viisaus on edelleen katettu, sitä ei ole ilmestynyt. Jos luonnollinen viisautemme ilmestyisi, olisimme hyvin autuaita ja olisimme täynnä rikkauksia.

Miksi kymmenen tuhannen miljoonan Pratyeka-buddha-aterian antaminen ei ole yhtä hyvä kuin yhden kolmen maailman buddhan aterian antaminen?

    

Kolmen maailman buddhalle on kaksi selitystä; se koskee aikaa ja tilaa. Yksi on tarkoitettu Buddhalle, joka asui menneessä maailmassa / aikassa, Buddha asui nykyisessä maailmassa / aikassa, ja Buddha asui tulevaisuuden maailmassa / aikassa. Toinen on tarkoitettu buddha Sakyamunille keskimaailmassa, Buddha Amitabhalle länsimaissa ja Buddha Pharmacist-lasitetulle valolle itämaailmassa.

Tila ja aika ovat yhtenäisiä, ovat yhtä ja ovat rajattomia. Joten mikä tahansa Buddha on milloin tahansa tai jokaisessa tilassa, he ovat yksi. Tätä käsitettä on vaikea ymmärtää, puhumattakaan kokemuksesta ja itsensä todistamasta, ellei olemassa olevan rajalinjan ja kaiken erottamisen käsitettä ole rikottu ja poistettu kokonaan.

Tietojemme mukaan kolmen maailman buddha on joku, jota meidän tulee kunnioittaa. Syvässä kokemuksessa kolmen maailman buddha ei ole ulkopuolellamme, vaan itseluontoissamme. Kun kunnioitamme kolmen maailman buddhaa, sen on tarkoitus myös kunnioittaa itseämme. Kun tarjoamme aterioita Kolmen maailman buddhalle, sen on tarkoitus myös tarjota mitä tahansa itsellemme. Kolmen maailman buddha on yhtenäinen kanssamme. Olemme yhtä.

Mikä on Buddha? Kun joku on täysin valaistunut erittäin viisaudesta, vapautunut kärsimyksistä ja tiedän kaiken totuuden, sillä välin hänellä ei enää ole pelkoa sydämessä, ja hän voi myös käyttää suurta ystävällisyytensä ja myötätuntonsa pelastaakseen kaikki tuntevat olennot anna heidän vapautua elämän ja kuoleman kärsimyksistä, kutsumme sellaista henkilöä “Buddhaksi” kunnioittamaan sitä. Kiinaksi kutsumme sitä ”Fo” tai “Fu”, joka on translitteroitu kiinan sanasta, ja sen alkuperäinen kieli on sanskritin kielestä.

Nyt meillä on yksi kysymys. Edellä mainittiin, että kolmen maailman buddha on yhtenäinen kanssamme ja olemme yksi. Miksi emme ole Buddha? Se ei ole kolmen maailman buddhan, mutta meidän ongelma. Se johtuu siitä, että sisäinen sydämemme ei ole Buddhan valtakunnassa. Se tarkoittaa myös, että meillä ei ole vielä saavutettu buddhalaisuutta.

Joten aterioiden antaminen Kolmen maailman buddhalle on enemmän voittoa; se johtuu siitä, että meillä on vaikea tarjota heille aterioita. Jos meillä on mahdollisuus tarjota heille aterioita, se tarkoittaa myös sitä, että heillä on enemmän mahdollisuuksia vapauttaa itsensä kärsimyksistä ja mahdollisuus saada enemmän hyvettä, viisautta ja autuutta ja mahdollisuus saavuttaa buddhalaisuus johtuen kolmen maailman buddha antaisi meille viisautta ja myötätuntoa, opettaisi meille buddhalaisuutta ja kuinka olla valaistunut. Siksi aterioiden tarjoaminen Kolmen maailman buddhalle on erityinen voitto.

Miksi tuhannen biljoonan kolmen maailman buddhien aterian antaminen ei ole niin hyvä kuin aterian antaminen henkilölle, joka ei ole ajatellut, ei asu, ei harjoittele ja ole todistamassa?

Se on jo niin erityinen voitto. Miksi tuhansien miljoonien kolmen maailman buddhien aterioiden antaminen ei ole niin hyvä kuin aterian antaminen henkilölle, joka ei ole ajatellut, ei asu, ei harjoittele ja ole todistamassa?

Asuminen ei tarkoita, etteivätkö kiinni tai ole riippuvaisia ​​mistään. Henkilö, joka ei ole ajatellut, ei asumissa, harjoittelematta eikä todistamassa, mitä olemme koskaan maininneet ja selittäneet luvussa 2 Luku 2: Halutun leikkaaminen ja vaativa. Lyhyt puhe Buddhan sanomasta neljäkymmenenkaksi luvusta.

Luku 2: Halutun leikkaaminen ja vaativa

Buddha sanoi: ”Ne, jotka lähtevät perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen, saavuttavat Buddhan syvällisen periaatteen, toteuttavat lakia, joka ei tee, ei ole mitään hankittua sisällä, ei ole mitään vaadittu ulkopuolelta, ei kiinnitä Dao sydämessä, eikä kerätä karmaa, ei ole ajatuksia, ole tekemättä, eivät harjoita, eivät ole todistavia, eivät kokeneet peräkkäisillä tasoilla, mutta saavuttavat oman loftiest state of all, kutsutaan Dao. ”

Jos emme ymmärrä buddhalaisuutta, voimme ymmärtää sen erehdyksessä ja ajatella, että sellaiselta henkilöltä ei ole hyötyä tai hän on häviäjä. Ei, se ei todellakaan ole näin. Buddhalaisuudessa ne, jotka eivät voi olla ajatuksettomassa tilassa, asumattomia, harjoittelematta ja todistamattomia saavuttavat korkeampaa viisautta, saavat korkeamman hyveen ja autuuden. Toisin sanoen heidän saavutuksensa on korkeampi ja melkein lähellä tai yläosassa.

Saatamme ajatella, että ajattelemattomissa, asumattomissa, harjoittelemattomissa ja todistamattomissa olleissa ihmiset ovat joku muu, koska aterian antaminen heille on parempi kuin ruuan antaminen Kolmen maailman buddhalle. Jos ajattelemme niin, se on täysin väärin.

Jos kaikki mainitussa antamisessa ei voitu saada meitä saavuttamaan buddhalaisuutta, sellaisella antamisella ei ole melkein mitään merkitystä meille. Jotkut järjetöntä ihmisiä, jotka tarjoavat aterioita toisille, haluavat vain saada enemmän omaisuutta. Jos meillä on tällainen ajatus, sydämemme valtakunta on hyvin rajallinen ja hyvin pieni.

Joten kaiken edellä mainitun antamisen tarkoituksena on auttaa meitä saavuttamaan buddhalaisuus. Eli se on meille erittäin tärkeä merkitys. Jos ymmärrämme buddhalaisuutta perusteellisesti, voisimme huomata, että kaikki mainittu ei ole joku muu, vaan itse. Se mitä buddhalaisuudessa mainittiin, näyttää siltä, ​​että joku muu. Mutta itse asiassa se tarkoittaa meitä.

Ne, jotka ovat mainitussa tilassa, ovat korkeimpia hyveellisyyden, viisauden ja autuuden suhteen. He ovat melkein Buddhan tilassa. Tällainen henkilö on kuitenkin hyvin harvinainen maailmassa. Jos meillä voisi olla mahdollisuus tarjota heille ateria, se on erityisin voitto. Miksi? Se johtuu siitä, että sellainen henkilö on saavuttanut yhden tilan, yhdistyä kolmen maailman buddhaan.

Samalla se tarkoittaa myös, että jos meillä voisi olla mahdollisuus tarjota heille ateria, meillä voisi olla mahdollisuus olla sellaisessa tilassa kuin he luomalla yhteydet heihin ja oppimalla heiltä. Lisäksi voimme vihdoin myös olla sellaisessa tilassa. On erittäin jaloa saada itsemme saavuttamaan buddhalaisuus, ja kaiken tuntevan olennon on kunnioitettava sitä; siksi aterioiden tarjoaminen sellaiselle henkilölle on erityisin voitto.

Toisin sanoen, aterioiden tarjoaminen muille on aterioiden tarjoamista itsellemme. Tarjoamalla jotain muille on tukea itseämme. Tämä on buddhalaisuuden tasa-arvon periaate. Mikä saavutus, heidän hyveensa, viisautensa ja autuutensa, jonka he ovat saavuttaneet, auttaisivat meitä olemaan samaa heidän kanssaan.

English:Chapter 11: Giving meals turns to victory  

Luku 10: Ole ihastunut antamaan ja saamaan autuuden

                                           

(Luku 10) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 10: Ole ihastunut antamaan ja saamaan autuuden

Buddha sanoi: ”Katso ihmisiä, jotka antavat Daolle ja auttavat heitä iloisesti; saavutettu autuus on hyvin suuri. ”

Sramana kysyi: "Onko tällainen autuus päättynyt?"

Buddha sanoi: ”Kuten polttimen tulipalo, jota monet tuhat ja monta sataa ihmistä erikseen tulevat ottamaan tuleen polttimella, ruuan valmistamiseksi ja pimeyden poistamiseksi, tämä taskulamppu on edelleen sama. Autuus on myös sama. ”

On sanonta: ”Muiden auttaminen on onnen lähde.” Tutkimuksen mukaan ne, jotka haluavat auttaa toisia millään tavalla, ovat terveellisempiä ja onnellisempia ja niillä on pidempi elämä. Tällaiset ihmiset omistavat yleensä avoimen mielen, eivätkä vaadi palautetta siitä, mitä he ovat tehneet hyveessä.

Anto on jonkinlaista apua. Lyhyesti sanottuna buddhalaisuudessa mainitaan kolme eri tyyppiä. Tämä on seuraava:

Rahan antaminen muille; rahaa voitaisiin myös korvata ruoalla, vaatteilla, lääkkeillä ja niin edelleen.

Buddha-lain antaminen muille;

Pelottomuuden antaminen muille.

On helppo ymmärtää antaa rahaa muille ja antaa Buddha-laki muille. Sitten meillä voi olla kysymys; miten voisimme antaa pelottomuuden muille? Tiedättekö, kuka peloton on? Pusa World-Sounds-Perceiving, jonka voit lukea seuraavasta artikkelista: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door -luokassa tai lyhyt keskustelu Pusa World-Sounds -periaatteesta Universally Door -kappaleessa.

Tiedätkö, miksi Pusa World-Sounds-Perceiving on peloton? Jos olet kiinnostunut tästä, ehdotan, että luet seuraavan artikkelin: Korkeimman viisauden sydämen kirja tai lyhyt keskustelu korkeimman viisauden sydämen kirjoituksista

Buddha-lain mukaan syy ja vaikutus on aina olemassa. Edellä mainitut kolme erilaista antamista luokitellaan myös syyksi. Mikä sitten on vaikutus? Joten, kun annamme rahaa muille, saisimme varallisuuden; kun annamme Buddha-lain muille, saamme viisauden; ja kun annamme pelottomuuden muille, saamme pitkäikäisyyden.

Kapeassa mielessä tässä luvussa oleva ”Dao-arvon antaminen” kuuluu toiseen, kuten edellä mainittiin: Buddha-lain antaminen muille. Yleisesti ottaen Dao tai Buddha-laki ei ole rajoitettu. Se on kaikki; ne asiat, jotka ovat hyviä ihmisille, kuuluvat Daoon. Sanalla sanotaan, että se sisältää kolme erilaista antamista; Se sisältää myös kaikenlaista tietoa, ideologioita, draamaa, musiikkia ja kuvan- tai videotuotantoa, joka on hyvä maailman ihmisille.

Buddha Siddhartan aikaan buddhalainen munkki tai nunna pyysi ruokaa. He eivät vaatineet rahaa. Kun heillä oli ruokaa ihmisiltä, ​​he puhuvat heille buddhalaisuudesta. Toisin sanoen buddhalainen munkki tai nunna toimi opettajan tai ohjaajan roolissa. Buddhalaisen munkin tai nunnan elämää ylläpidettiin tällaisella ruoalla, jotta he voisivat ravita elämäänsä viisautta elimistönsä kautta. Kun kansa oli kuullut buddhalaisen lain buddhalaisesta munkista tai nunnasta, he voisivat näin ollen kärsiä myötätunnon ja viisauden sydämestä, ja heidän elämänsä viisaudesta olisi voinut olla inspiroitu. Toisin sanoen tämä on tapa auttaa toisiaan ja hyötyä toisistaan. Ja se on myös tapa yhdistää toisiinsa kasvojen tunteet ja tunteet.

Joten Buddha oli koskaan maininnut, että buddhalainen munkki tai nunna on autuus-maatila. Tarjoamalla ruokaa buddhalaiselle munkille tai nunnalle on kylvää autuuden siemeniä autuuden tilalla; autuuden hedelmät saadaan lopulta. Miksi? Syy on sama kuin lopputulos. Jos syy ei ole sama kuin lopputulos, se loukkaa luonnollista lakia. Kuten kylvämme omenan siemeniä, emme saisi banaanin hedelmää, vaan omena. Luonnollisesti lähtökohtana on, että tällainen buddhalainen munkki tai nunni olisi pitänyt puhdistaa sydämessään. On erittäin tärkeää tietää tämä kohta.

Elintarvikkeiden kerjääminen ei kuitenkaan ole aina sileä. Jotkut ihmiset ovat surkeassa sydämessä ja eivät halua nähdä buddhalaisen munkin tai nunnan. Mitä pahempaa on se, että he saattavat paheksua tai vahingoittaa buddhalaisia ​​munkkeja tai nunneja vihamielisellä sydämellä tai halveksittuna. Buddha oli mainittu luvussa 6,7 ​​ja 8 tällaisen hyökkäyksen ja vahingon lopputuloksen.

Syy ja seurauksen laki on aina olemassa. Joten, jos haluamme antaa, saamme autuuden. Buddha sanoi: ”Katso ihmisiä, jotka antavat Daolle ja auttavat heitä iloisesti; saavutettu Bliss on hyvin suuri. ”Se rohkaisee ihmisiä tekemään hyvää. Samaan aikaan, kun olemme nähneet jonkun, joka tekee hyvää, voisimme mielellään auttaa heitä millään tavalla. Tällainen ponnistus ei ole koskaan turhaan. Autu, jonka voisimme saada, on hyvin suuri.

Ajanmuutoksen ja internetin kehittämisen myötä voisimme todeta, että ihmiset antavat tietonsa ja viisautensa muille Internetissä käyttämällä verkkosivustoa tai blogia; se on voittoa tavoittelematon, joten he hyväksyvät itsenäisen lahjoituksen, joka on peräisin henkilön tai ryhmän vapaasta tuesta Internetissä. Buddhalaisuuden ryhmä tai henkilö käyttää myös tällaista tapaa. Ja voimme lukea Buddhan sanoman ja opettaman pyhien kirjoitusten ilmaisen Internetissä. Voimme myös löytää minkä tahansa artikkelin tai videon, jonka buddhalainen munkki tai nunna tai Buddha-oppija selitti buddhalaisuutta. Mielestäni se on erittäin kätevä ja hyödyllinen elämäämme. Kysymys kuuluu, onko meillä onnea löytää se ja haluaa lukea sen?

Sramana kysyi: "Onko tällainen autuus päättynyt?"

Buddha sanoi: ”Sellainen kuin soihtu, että tuhat ja sata ihmistä tulevat ottamaan tuleen polttimella, ruuanlaittoon ja pimeän poistamiseen, tämä taskulamppu on edelleen sama. Autuus on myös sama. ”

Ilmeisesti se tarkoittaa, että tällainen autuus on olemassa pysyvästi. Se ei katoa. Buddhalaisuudessa sitä kutsutaan hyveelliseksi karmaksi, jonka Henki, joka on aina kanssamme, tallentaa. Olipa autuus vai ei meidän elämässämme riippuvainen tällaisesta hyveellisestä karmasta. Syyn ja vaikutuksen mukaan se on mielestäni järkevää.

Luku 9: Palaa juurelle ja ymmärrä Dao

(Luku 9) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 9: Palaa juurelle ja ymmärrä Dao

Buddha sanoi: ”Dao kuulla ja miellyttävästi, Dao on varmasti vaikea ymmärtää; tottelemalla omaa pyrkimyksiämme ja pitämällä Dao, tällainen Dao on hyvin suuri. ”

Dao on Tao, joka on transliteroitu kiinalaisesta luonteesta; sen alkuperäinen merkitys on polku, tie ja tie. Sitten Daon merkitys laajennetaan laajemmin ja sen merkitys on tullut laajemmaksi ajan ja tilan muutoksilla, kuten puhuminen, sanonta, menetelmä, laki, oppi, moraali, taitavuus, kyky ja uskonnon tai ajattelun järjestelmä. koulutus. Uskonnon tai koulutuksen ajatusjärjestelmä sisältää edellä mainitut merkitykset.

Historiaan, sodan aikana Kiinassa, kirjallisuuteen, apurahaan, älymystöihin ja eräisiin yksinäisyyteen, he halusivat opiskella ja puhua Daosta, ja jotkut heistä asettivat opiskelemaansa Daoon käytännössä. Sitten he päättivät käsitteistä ja loivat oman ryhmänsä opettamaan opetuslapsiaan. Tällainen tilanne on tapahtunut myös muinaisessa Intiassa Buddha Siddhartan aikaan. Nykyaikana, varsinkin äskettäin 300 vuodessa, luodaan myös erilaisia ​​käsitteitä tai dogmeja.

Muinaisista nykyaikaan syntyy paljon käsitteitä tai dogmeja. Mutta se ei tarkoita sitä, että käsitteet ovat oikein tai väärin. Ongelmana on se, miten ihminen soveltaa sitä oikein ja hyödyttää muita. Joten kaikki käsitteet tai dogma on jonkinlainen Dao. Mutta enimmäkseen ajattelemme, että Dao nojautuu myönteiseen käsitteeseen, joka voisi hyödyttää ihmisiä ja tehdä ihmisistä hyvää elämää, myös aineellisissa ja henkisissä alueilla.

Kaikilla käsitteillä tai oppeilla on omat etunsa ja haittansa. Mutta miten me rajaamme sen? Jokaisessa käsitteessä tai opissa jotkin edut saattavat olla epäedullisia muille. Ja jotkut haitat, joita ajattelevat, saattavat olla etu muille. Eli etu, jonka olet ajatellut tai oppi on etu sinulle, saattaa olla meille haitaksi.

Muinaisessa Kiinassa on yli sata teoriaa, käsitteitä, periaatteita, dogmeja tai oppeja, puhumattakaan Intiassa, eurooppalaisessa tai muussa paikassa. Edellä mainitut ovat jonkinlainen Dao. Vaikka henkilö, jolla on oppimisen motivaation henki ja joka on oppinut paljon tietoa, rehellisesti sanottuna on tuskin mahdotonta ymmärtää kaikkia, puhumattakaan joistakin käsitteistä, joita ihmiset eivät koskaan kuule tai näe, kuten tämä pyhät kirjoitukset. Dao: n tuntemus on yksi asia; Dao-tietämyksen käyttäminen käytännössä on toinen.

Luvussa 2 Buddha oli määritellyt Dao opetuslapsilleen.

Buddha sanoi: ”Ne, jotka lähtevät perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen, saavuttavat Buddhan syvällisen periaatteen, toteuttavat lakia, joka ei tee, ei ole mitään hankittua sisällä, ei ole mitään vaadittu ulkopuolelta, ei kiinnitä Dao sydämessä, eikä kerätä karmaa, ei ole ajatuksia, ole tekemättä, eivät harjoita, eivät ole todistavia, eivät kokeneet peräkkäisillä tasoilla, mutta saavuttavat oman loftiest state of all, kutsutaan Dao. ”

Tällainen Dao soveltuu myös kaikille ihmisille. Useimmille ihmisille on kuitenkin vaikea ymmärtää, puhumattakaan sen harjoittamisesta. Useimpien ihmisten mielestä tällainen Dao ei ole hyödyllinen heidän elämässään. Mutta jos voisit ymmärtää sen syvästi, voit löytää sen erittäin hyödylliseksi elämäämme, vaikka emme ole Buddhan opetuslapsia. Jos olet kiinnostunut luvun 2 sisällöstä, jonka olin selittänyt, löydät täältä (Luku 2) Buddhan ilmoittama lyhyt keskustelu neljäkymmentäkaksi kappaleen kirjoituksista.

”Dao: n laaja kuuleminen ja miellyttäminen Dao on varmasti vaikea ymmärtää. ”Täällä ensimmäinen Dao tarkoittaa paljon oppia. Toinen Dao tarkoittaa Daoa, jota selittää Buddha. Se tarkoittaa myös sitä, että se ei auta meitä erikoistumaan totuuteen, jos kuulemme laajasti ja pidämme paljon oppia. Mutta mielestäni se auttaisi meitä avaamaan mielemme ja lisäämään tietämystämme. Ja se auttaa meitä myös tuomitsemaan ja valitsemaan, mikä oppi sopii meille.

Kaikki Buddhan opetukset sisältävät filosofian, psykologian, etiikan, lääketieteen, sosiologian, talouden, tieteen, fysiikan ja politiikan. Jos me osallistumme laajasti tällaisiin tietoihin ja meillä on buddhalaisuuden peruskäsite, löydämme sen. Buddhalaisuus ei tietenkään ole luokiteltu niihin, jotka ovat akateemisia. Buddhalaisuutta ei käytetä mihinkään akateemiseen tutkimukseen, vaan sisäisen sydämemme tutkimiseen ja sen harjoittamiseen todellisessa elämässämme. Sitten huomasimme, että totuus on sydämessämme, ei mikään akateemisen tutkimuksen eikä myöskään ulkopuolisen korkeimman Hengen tutkimuksesta. Tämä on totuus, että Buddha haluaa meidän tietävän.

Kun olemme tietoisia ja olemme täten tietämättömiä, meitä on helppo rajoittaa ja liittää yhteen oppiin, erityisesti niihin henkilöihin, jotka ovat köyhiä ja jotka painavat elämän paine. Niille Budan kuvaama Dao on lähes hyödytön.

Historiaan valitettavasti on aina ihmisiä, jotka käyttävät oppeja, mitä he pitävät oikeassa, käyttää sitä uskossaan ja käyttää sotilaallista voimaa tai muita keinoja pakottaa muita ihmisiä noudattamaan oppejaan. Mitä huonompi on se, että ne rajoittavat toista opetusta, että heidät lähetetään ja sorretaan tai tapetaan ihmisiä, jotka harjoittavat näitä oppeja.

Historiasta voimme todeta, että buddhalaisuus alussa on hyväksytty niillä ihmisillä, jotka ovat enemmän koulutettuja, omistavat enemmän tietoa ja ovat korkeassa asemassa, kuten keisari tai pääministeri. Tavallisilla ihmisillä ei ole juurikaan mahdollisuutta kuulla tai lukea Buddhan kertomusta neljäkymmentäkaksi luvusta, paitsi että hän on buddhalainen munkki tai nunna. Useimmat ihmiset tietävät vain rukoilevan Buddhaa siunatakseen heitä hyvään ja rauhalliseen elämään. Mutta he eivät tiedä, että hänellä on hyvä ja rauhanomainen elämä perustuu siihen, mitä he tekevät myötätuntoisesti ja viisaudella ja tietämyksessä. Siksi buddhalaisuutta pidettiin koskaan sokeana uskona. Onneksi nämä jalot henkilöt suojelevat buddhalaisuutta.

Joten, Buddha sanoi: ”Dao kuulla ja miellyttävästi, Dao on varmasti vaikea ymmärtää.” Sanalla se tarkoittaa, että ymmärrämme totuuden vain silloin, kun ymmärrämme syvästi Daon ja panemme sen käytännössä .

Buddha sanoi: "Noudatamme omaa pyrkimyksiämme ja pitämällä Dao, niin Dao on hyvin suuri." Vaikka nämä sanat sanotaan Buddhan opetuslapsille, se on myös hyvä meille. Saatamme olla utelias siitä, mitä Buddhan opetuslapsilla on, ja miksi Buddha oli sanonut sen.

Bodhi-puun alla olevassa syvässä mietiskelyssä Buddha oli havainnut, että viisauden juuresta on olemassa kolmenlaisia ​​tuntevia olentoja. Hän oli luokitellut ne korkeammiksi juuriksi, keskipitkäksi juureksi ja alemmaksi juureksi viisaudessa. Miksi sitä kutsutaan viisauden juureksi? Viisauden juuret voisivat kantaa Buddhan hedelmiä. Ja hän oli myös käyttänyt säiliötä metaforana kuvailemaan, kuinka aste on, että tuntevat olennot voivat hyväksyä Buddhan opetuksen, ja kuinka aste on, että he voivat saavuttaa tavoitteen. Hän oli myös luokitellut sen suureksi kontiksi, keskikonttiin ja pieneen astiaan.

Jos ihmisiä verrataan ja kuvataan suuriksi säiliöiksi, se tarkoittaa, että ihmiset voisivat hyväksyä Buddhan sanoman. Päinvastoin, jos ihmisiä verrataan ja kuvataan pieniksi kontteiksi, se tarkoittaa, että tällaiset ihmiset eivät voineet hyväksyä syvää opetusta ja voisivat hyväksyä vain yksinkertaisuuden.

Niinpä yhdistämme sanan "root" ja "kontti" "juurikonttiin". Voimme selittää sen, että säiliö voisi varastoida juuren; suuri säiliö voisi pitää suuren juuren; pieni kontti voisi pitää vain pienen viisauden juuren. Buddha oli sitten luokitellut tuntevat olennot suureksi juurikontiksi, mikä tarkoittaa, että sillä on suuri viisaus; keskimmäinen juurikontti, mikä tarkoittaa, että sillä on välitön viisaus; ja pieni juurikontti, mikä tarkoittaa, että sillä on vain vähän viisautta.

Ei ole väliä viisaus on suuri tai pieni, se ei liity akateemiseen kokemukseen, sosiaaliseen asemaan, ikään, IQ: iin ja lukutaidottomuuteen. Niinpä on erittäin tärkeää luopua ennakkoluuloista ja rajoituksista, jotka tulevat käsitteestä.

Niillä, jotka ovat köyhissä, ei ole mahdollisuutta hyväksyä Buddhan opetusta. tiedätkö kuinka monta he ovat maailmassa? Ne ovat yli puolet maailman väestöstä. Joten, jos olet koskaan lukenut Buddhan kertomuksen neljäkymmentäkaksi kappaletta, olet todella onnellinen ja onnellinen. Miksi? Ensinnäkin saatat olla varassa, joten voit käyttää älypuhelinta tai tietokonetta lukemaan tämän luvun. Toiseksi saatat olla terveellisiä, joten sinulla on energiaa lukemaan tätä lukua. Kolmanneksi, sinulla on aikaa ja aivoja tutkimaan tätä lukua. Ole positiivinen ajattelu on aina hyvä elämälle.

Nyt palaamme takaisin kysymykseen, mitä Buddhan opetuslapsille on. Tiedätkö kuinka monta opetuslapsia on? Historiatietojen mukaan Buddhaa seuraa 2500 opetuslapsia. Kuten edellä mainitsimme, Buddhan opetuslapset luokitellaan suuriksi juurikonttoreiksi, keskikokoisiksi säiliöiksi ja pieniksi juurisäiliöiksi.

Niinpä juurikontin eron mukaan Buddha oli opettanut heille myös erilainen. On sanonta: ”Opettaminen opiskelijan kyvykkyyden mukaan”. Buddhan opetus on hyvin valaistunut, se on Q & A, ja on paljon "miksi" tai "millainen syy ja ehto on" opetuslasten kyselystä. Jos olet koskaan lukenut buddhalaisuudessa mitään pyhiä kirjoituksia, löydät sen.

Tietysti juuripakkauksen eron mukaan on kyse syvästä kysymyksestä tai matalasta kysymyksestä, joten heidän toiveensa ovat erilaisia. Mikä sitten on heidän toiveiden ero?

Ne, jotka ovat pieniä juurikontteja, eivät ymmärrä, mitä Buddha oli opettanut, mutta ainakin voisi olla varovainen olla tekemättä virheitä, vain pyydä ei mene helvettiin, ja toivon, että kuolemisen jälkeen on parempi olla mahdollisuus mennä taivaaseen tai Buddha Amitabhan luomaan puhtaaseen maahan. Siellä heillä on edelleen mahdollisuus hyväksyä Buddhan opetus ja oppia Buddha.

Ne, jotka ovat keskipitkän juurikontti, eivät voineet ymmärtää, että Buddhan todellinen Dao voisi olla valaistunut vähän ja laittaa se käytännössä elämään ajoittain, mutta ei täysin. He noudattavat myös käskyjä ja tekevät edelleen hyvää, pelastaakseen tuntevia olentoja vapauttamaan kärsimyksestä. He voivat myös opettaa ja selittää, mitä Buddha oli opettanut, mutta juuri sanojen mukaan selittää merkitystä, ei niiden todellisesta käytännöstä eikä myöskään heidän henkilökohtaisesta valaistumisestaan. Vaikka tämä, he ovat halunneet tulla Buddhaksi tulevassa elämässä ja mennä Buddhan luomaan puhtaaseen maahan kuolemansa jälkeen.

Ne, jotka ovat suuria juurikontteja, voisivat ymmärtää Budan todellisen Daon, joka voisi olla valaistunut, ja saattaa sen käytäntöön elämässä. He voisivat opettaa ja selittää, mitä Buddha oli opettanut niiden todellisen käytännön ja henkilökohtaisen valaistumisen perusteella. Se, mitä he ovat opettaneet, ovat hyvin eläviä, eivätkä ne rajoitu sanoihin. Lisäksi heille on hyvin mahdollista saavuttaa buddhalainen, tulla Buddhaksi nykyisessä elämässä. He tekisivät puhtaan maan sydämessä. Mistä mennä kuoleman jälkeen? Vain olla siellä.

Näillä kolmella henkilöllä on yksi yhteinen perusta, toisin sanoen Buddha on innoittanut heidän mielensä, ja he ovat näin ollen halunneet saavuttaa buddhalaisen, tulla Buddhaksi tulevaisuudessa. Tämä on ensimmäinen ja erittäin tärkeä pyrkimys, jota on noudatettu. Sen perusteella he voisivat oppia Buddhan ja hyväksyä, mitä Buddha oli opettanut, ja siten pitää Dao. Dao: n pitäminen Buddhana on niiden lopullinen tavoite. Miksi se on hyvin suuri? Kaikki Buddha-laki on täysin ymmärretty ja saavutettu, ja kaikki hyve on juhlallinen, kun hänestä on tullut Buddha. Siksi tällainen Dao on heille erittäin suuri.

Sitten meillä voi olla kysymys. Mikä on Buddha-laki? Yleisesti ottaen Buddha-laki sisältää kaiken, positiivisen ja negatiivisen asian, ja onko se positiivinen vai negatiivinen, mitä ihmisen subjektiivinen tietoisuus arvioi. Mutta Buddha-lain käsitteessä rajattuja asioita saattaa joskus rikkoa, koska se ei ehkä ole sitä, mitä olemme nähneet ja mitä olemme ajatelleet.

Lisäksi, jos voimme soveltaa Buddha-lakia oikein viisaudessamme elämässämme, se voisi tehdä elämästämme elävän ja elää hyvin. Mutta jos emme voineet soveltaa Buddha-lakia oikein, voisimme "kuolla" Buddha-lailla, mikä ei merkitse elinvoimaisuutta eikä luomista elämässämme.

Niinpä olemme ymmärtäneet, että onko tällainen Dao erittäin suuri vai ei, ei ole huolissaan muista, ei myöskään huolissaan sinusta ja minusta, vaan siitä, että hän on halunnut saavuttaa buddhalaisen, tulla Buddhaksi.

Kuten edellä mainittiin, Buddha on ihmisten antama aineellinen substantiivi. Se tarkoittaa tyhjyyden ja tyhjyyden tilaa, johon kuuluvat rauha, viisaus, myötätunto ja ystävällisyys.

Luku 8: Sylki ja pöly saastuttavat itsensä

                                         

(Luku 8) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

  

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 8: Sylki ja pöly saastuttavat itsensä

Buddha sanoi: ”Paholainen ihminen vahingoittaa hyveellistä ihmistä, kuten sylkeä sylki taivaalle, sylki ei pääse taivaaseen, vaan putoaa itselleen; hajottamaan pölyä kääntyvässä tuulessa, pöly ei pääse toiseen paikkaan, vaan tuodaan takaisin itseensä. Hyveä ei tuhota. Katastrofi tuhoaa itsensä. ”

Tässä luvussa toistetaan luku 6 ja luku 7. Voisimme huomata, että jos joku haluaa nöyryyttää muita tarkoitukseen, se voi sylkeä sylkeä vastapuolen kasvoihin tai maata kohti halveksuntaa. Useimmiten tällainen henkilö on itsensä ylimielinen ja mielipideva. Mutta jos ihmiset haluavat nöyryyttää muita, he käyttävät sanoja tai kuvia internetissä. Historiaan on aina todellinen väkivalta, jos kiusaamisen ihmisten pahaa tahtoa ei voida tyytyä, he käyttävät väkivaltaa pakottamaan toiset noudattamaan pahaa tahtoa.

On olemassa sanonta. ”Hyvää hevosta ajaa aina ihmiset; hyvä ihminen on aina kiusattu. ”Jotkut tietämättömät ihmiset ajattelevat, että Buddha-oppijaa näytetään typerästi ja että Buddha-oppija ei voinut käyttää väkivaltaa tappaa ihmisiä tai kostaa; niin, paha ihminen häikäilemättömästi kiusaa Buddha-oppijaa. Tavallisesti Buddha-oppijat pidättyvät itsestään, kestävät väkivaltaa ja sääliä niitä pahoja ihmisiä, koska Buddha-oppijat noudattavat Buddhan opetusta ja asettavat kymmenen Virtuesia käytäntöön.

Buddhalaisuudessa on kohokohta. Toisin sanoen kenen tahansa on kannettava omat seurauksensa siitä, mitä he ovat tehneet itselleen, koska he ovat tehneet pahan. Niiden on siis kannettava luonnon tai muiden henkilöiden aiheuttamat katastrofit.

Buddha-oppija, mukaan lukien buddhalainen munkki tai nunni, ei kostanut pahaa ihmistä, koska on hyvin tunnettua, että paha ihminen ansaitsee luonnollisesti oman omaisuuden. Luvussa 6, 7 ja tässä luvussa voit löytää tällaisen käsitteen.

Ilman vihaa ja kostoa se on yksi Buddhan oppimisen käytännöistä. Viha ei ole valo. Se antaisi meille tyhmän asian. Päinvastoin, vihan poistaminen on kevyt. Se antaisi meille viisauden.

Ne, joilla voisi olla mahdollisuus lukea Buddhan sanoja, ovat onnellisia ja onnellisia. Nyt sinulla on viisaus. Ja viisaus on mittaamaton aarre.

Buddha sanoi: ”Paholainen ihminen vahingoittaa hyveellistä ihmistä, kuten sylkeä sylki taivaalle, sylki ei pääse taivaaseen, vaan putoaa itselleen; hajottamaan pölyä kääntyvässä tuulessa, pöly ei pääse toiseen paikkaan, vaan tuodaan takaisin itseensä. Hyveä ei tuhota. Katastrofi tuhoaa itsensä. ”Sanalla se tarkoittaa, että vahingoittaa muita on vahingoittaa itseämme; nöyryyttää toisia on nöyryyttää itseämme; kiusata muita on kiusata itseämme; toisten nuhteleminen on nuhdella itseämme. Se on helppo ymmärtää.

Luku 7: Pahat takaisin pahantekijöille

                                       

(Luku 7) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 7: Pahat takaisin pahantekijöille

Buddha sanoi: ”Joku kuuli, että tottelen Daoa ja käytän suurta hyväntahtoisuutta käytännössä, jotta se torjuisi Buddhaa. Buddha on hiljaa, ei vastaa hänelle, kun nuhtelu pysähtyi, ja kysyy: palautatko lahjan sinulle, jos tuot lahjan jollekin, joka ei hyväksy sitä? " Opetuslapsi vastaa: "Se palautettaisiin." Buddha sanoi: ”Tänään moitit minua, en hyväksy sitä. Sinulla on itse katastrofeja, jotta ne palaavat luoksesi! Kuten kaiku reagoi ääneen, varjo seuraa muotoa, sitä ei lopulta voida välttää ja poistua. Ole varovainen, ettet tee pahaa. "

Viime aikoina on uutisia opiskelijan itsemurhasta. Itsemurhan syy on se, että hänen luokkatoverinsa toruu häntä Internetissä. On myös uutisia aikuisen itsemurhasta kuolemaan asti. Hänen itsemurhansa johtuu siitä, että monet ihmiset nuhtelevat häntä vakavasta laiminlyönnistä Internetissä. Se on sääli; he eivät lukeneet tätä lukua. Jos he ovat lukeneet tämän luvun, heidän sydämensä olisi vahva, eikä Internetin riisto koskaan vaikuttaisi siihen.

On sanottavaa: ”Kun ihmiset toruvat muita yhdellä sormella, muut neljä sormea ​​ovat nyt itseään kohti. "Se tarkoittaa myös, että on yhtä paljon moittia itseään, kun ihmiset nuhtelevat muita." Internetissä on paljon negatiivisia tunteita ja sanoja vastaamaan uutisiin. Se on kuin roskaa ja rakentamisen puutetta yhteiskunnalle tai henkilölle.

Kun matalan tason henkilö nuhtelee meitä, me nuhtelemme takaisin ja hyökkäämme häntä vastaan. Tiedät, tällä hetkellä huomaisimme, että olemme laskeneet tasoamme tasaamaan henkilöä, joka nuhtelee meitä. Buddha ei koskaan tehnyt niin tyhmää. Päinvastoin, hän hiljeni, kun matalan tason henkilö nuhteli häntä.

Kiusaaminen pahalla sydämellä muille on myös kiusaaja, jota voi tapahtua missä ja milloin tahansa, myös perheessä, koulussa ja työpaikalla. Tietämätön henkilö norjaisi helposti muita pahalla sydämellä. Yleensä tällainen henkilö on alemmuus ja tulee siten ylimielisyyttä, jotta se torjuisi muita. Itse asiassa he ovat säälittäviä henkilöitä, jos tiedämme sen.

Jos sellainen henkilö moittii meitä ja sydämemme on heikko, voimme helposti loukkaantua ja sitten vahingoittaa itseämme tai vihaa sydämemme vahingoittaa heitä tai hyökätä heitä vastaan. Pahinta on levittää kaunamme viattomille ihmisille. On tehty tutkimus, jonka mukaan muita kiusaavia ihmisiä on koskaan kiusattu menneisyydessä. Tällaisessa tilanteessa, riippumatta siitä, millainen piiskaaja tai moititaan, tai viattomat ihmiset ovat säälittäviä ihmisiä.

Joten miten lopettaa säälittävä ihminen? Kuinka välttää olemasta viattomia ihmisiä? Kuinka olla viisas ihminen? Kuten yllä mainittiin, hiljennä ensin ja älä vastaa heille, kun joku torjuu meitä pahalla sydämellä. Toiseksi meillä olisi viisaudella, myötätunnolla ja tietämyksellä kyky auttaa heitä olemaan hyvä ihminen.

Buddha sanoi: "Jos tuot lahjan jollekin, joka ei hyväksy sitä, palaaeko lahja sinulle?" Opetuslapsi vastaa: "Se olisi." Buddha sanoi: ”Tänään moitit minua, en hyväksy sitä. Sinulla on itse katastrofeja, jotta ne palaavat luoksesi! Kuten kaiku reagoi ääniin, varjo seuraa muotoa, sitä ei lopulta voida välttää ja poistua. Ole varovainen, ettet tee pahaa. " Anna näiden säälittävien tietää nämä sanat. Tiedät, että Buddhan sanoille ei ole tekijänoikeuksia. Joten, voit vain lainata sitä.

Kuten olemme maininneet luvussa 6, Buddha sanoi: "Hän tuli tekemään pahaa, mutta teki pahuuden itselleen." Se tarkoittaa myös, että tällainen henkilö ei voinut välttää kostotoimenpiteiden katastrofeja. Joten Buddha sanoi: "Ole varovainen, ettet tee pahaa." Tästä voimme tuntea Buddhan myötätunnon ja viisauden.

Luku 6: Kestää pahaa ilman vihaa

(Luku 6) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 6: Kestää pahaa ilman vihaa

Buddha sanoi: ”Kun paha ihminen kuuli hyviä tekoja ja tuli häiritsemään sinua tarkoituksella, sinun pitäisi pidättäytyä itsestänne eikä ole vihaa ja syyttää. Hän tuli tekemään pahoja, mutta tekivät pahat itselleen.

Ihmiset pilaavat hyvää tekemistä näyttäisivät harvoin tapahtuvan yhteiskunnassamme nykyaikana, koska Internetissä olevat tiedot kehittyvät hyvin ja niissä ei ole eturistiriitoja. Enimmäkseen kiitämme ja tuemme ihmisiä, jotka tekevät hyvää.

Kuitenkin silloin, kun ryhmässä, kuten uskonnon ryhmässä, on eturistiriitoja, ne, jotka ovat ahneita mainetta, voimaa ja kiinnostusta kohtaan, eli joilla on enemmän itsekkyyden sydäntä, saattavat tarkoituksella hyökätä hyvän tahdon henkilöön , tai pilaa kaikki hyvät asiat, jotka hyvä ihminen tekee.

Ymmärtääksemme buddhalaisuuden historiaa ja kuvitellaksemme tilanteen Buddha Sakyamunin aikana, ymmärrämme, miksi Buddha Sakyamuni oli sanonut sen. Se, mitä hän oli sanonut ja opettanut, on juuri sitä, mitä hänellä oli todellinen kokemus.

Kerron kertomuksen historiasta lyhyesti. Buddha Sakyamunilla oli serkku, jonka nimi oli Devadatta. Hän seurasi Buddha Sakyamunia buddhalaiseksi munkiksi, Buddha Sakyamunin opetuslapseksi. Buddhalaisuuden käytännön jälkeen Devadatta oli saavuttanut joitakin saavutuksia valtakunnassa, ja aikoi korvata Buddha Sakyamuni ryhmän johtajaksi. Sitten hän alkoi kiistellä Buddha Sakyamunin kanssa. Hänellä oli aina erilaisia ​​mielipiteitä ryhmässä. Ja lopulta hän toi jotkut opetuslapsista muodostamaan toisen ryhmän.

Devadatta katehti ja vihasi Buddha Sakyamunia ja aikoi vahingoittaa häntä. On yksi kerta, ylemmällä vuorella, Devadatta ja hänen opetuslapsensa työntivät suuren kiven, anna kivi kaatua alas vuorelle ja aikoi tappaa Buddha Sakyamunin, kun Buddha Sakyamuni käveli tiellä opetuslapsensa kanssa ja ohi. siellä. Onneksi vain Buddha Sakyamunin jalat ovat loukkaantuneet.

Vaikka Devadatta aikoi vahingoittaa Buddha Sakyamunia monta kertaa ja meni helvettiin hukkumisen kuoleman jälkeen, Buddha Sakyamuni myönsi Devadatalle edelleen, että hän voisi saavuttaa buddhalaisen hänen henkensä kärsimyksen jälkeen monien elämiensä kautta. Devadatta meni helvettiin, koska hän pilkasi munkin ryhmän harmoniaa ja tappaisi Buddhan.

Edellä mainitusta tarinasta tiedämme, että Devadatta on henkilö, joka pilaa Buddha Sakyamunin tekemän hyvän asian. Onko Buddha Sakyamuni vihainen hänelle? Hän ei. Onko Buddha Sakyamunilla ajatus kosteudesta Devadatalle? Hän ei.

Muista, että Buddhan sanottu jae:

Vaikka satojen aikojen kautta,

Pahaa karmaa ei kadota.

Kun ehto täyttyy,

Henkilön on edelleen kannettava itsensä omaa rangaistusta.

Siksi Buddha sanoi: ”Hän tuli tekemään pahoja, mutta tee pahat itselleen.”

Buddha Sakyamunin sydän ja mieli on leveä ja rajoittamaton. Buddhalaisuuden pyhissä kirjoituksissa Buddha Sakyamuni oli sanonut, että hän pelastaa Devadatan vapauttamaan kärsimyksestä ja auttaakseen häntä saavuttamaan buddhalaisen, kun Devadatalle antama rangaistus oli päättynyt helvetistä, ja Devadatta uudestisyntyi ihmiseksi ja taivaan ihminen.

Tiedämme, että meidän ei kannata olla vihainen, syyllinen tai kosto henkilölle, joka on tehnyt pahan. Jos teemme niin, se on todella hukkaan voimamme. Siksi meidän on pidättäydyttävä itsestämme, kun paha ihminen pilaa hyvän, mitä me olemme tehneet.

Edellä mainituista tiedämme Buddha Sakyamunin viisauden ja myötätunnon, ja siksi meidän kannattaa oppia Buddhaa. Viisaus ja myötätunto ovat todella mittaamattomia aarteita.

Luku 5: Korjaa vice hyvään tekoon

(Luku 5) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikana, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (kuka käänsi sanan sanskritista kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikaan (A.D. 2017: Tao Qing Hsu (kuka käänsi sanan kiinalaisesta englanniksi).

Opettaja ja kirjailija selittivät mainitun Raamatun: Tao Qing Hsu

Luku 5: Korjaa vice hyvään tekoon

Buddha sanoi: ”Ihmisillä on paljon vikoja, mutta älä tiedä parannusta, äkkiä anna heidän sydämensä levätä, ja syntiset tulevat ruumiin; kuten vesi palaa mereen, se on syvä ja leveä asteittain. Jos ihmisillä on vikoja, ratkaistaan heidät itsestään ja tiedetään virhe, korjata varapuhe ja tehdä hyvää, syntiset katoavat itsestään; kuten sairaus aiheuttaa hikoisen, paranemisen vähitellen. ”

Riippumatta siitä, onko se maallinen silmissä jalosta tai matalasta, ihmiset eivät ole pyhää ihmistä. Elämässä on oltava vika. Neljännessä luvussa mainitaan noin kymmenen pahaa tekoa. Se on vikoja. Jokainen niistä on myös yksi niistä syistä, jotka voivat aiheuttaa huonon tuloksen elämässä. Kuten varastaminen sydämellisen sydämen takia, se voi johtaa köyhyyteen. Tai kuten tappaminen vihalla, se voi aiheuttaa vakavan sairauden tai kuolla huonosti.

Onneksi meillä on aina mahdollisuuksia tehdä parannus virheistämme. Kaikki eivät kuitenkaan voi tarttua tähän tilaisuuteen, koska he eivät havaitse omia vikojaan. Mikä pahasti on, että joku on tehnyt virheen, mutta he ajattelevat edelleen, mitä he ovat tehneet. Historiasta löytyy paljon ihmisiä, jotka aiheuttavat traagisen maailman, ja lopuksi heidän elämänsä loppu on kauhea.

Synnit johtaisivat palautuksiin. Jos ihmiset eivät tiedä tekevänsä parannusta heidän vikastaan, heidän syntinsä tulevat kehoon, kuten vesi palaa mereen, ja se on syvää ja leveää. Se tarkoittaa sitä, että syntiset ja palautukset tulisivat suuremmiksi ja suuremmiksi.

Buddha sanoo jakeen:

Vaikka satojen aikojen kautta,

Pahaa karmaa ei kadota.

Kun ehto täyttyy,

Henkilön on edelleen kannettava itsensä omaa rangaistusta.

”Jos ihmisillä on vikoja, ratkaistaan ​​heidät itsestään ja tiedetään virhe, korjata varapuhe ja tehdä hyvää, syntiset katoavat itsestään; kuten sairaus aiheuttaa hikoilevan, parannetaan vähitellen. ”Se tarkoittaa parannusta meidän vikastamme ja tehdä hyviä asioita, sitten syntiä ei tule kehomme ja mitään kostotusta ei näy. Se on kuin kylmä. Kylmä paranisi vähitellen, kun makuamme sängyssä, peitämme sängyn peiton ja annamme kehollemme hiki. Tämä myös kertoo meille, että virheitä ei ole vaikea ratkaista ja tehdä hyvää.

Buddhismissa on Buddhan oppimisen perusluokka juuri aloittamista varten, toisin sanoen parannamme vikojamme siitä, mitä tapahtui nykyisessä elämässämme ja menneessä elämässämme. Buddhalaisuuden käsitteessä jokaisen täytyy olla vastuussa ja rasittaa tulosta siitä, mitä he ovat tehneet. Pahan karman tekee kuka, kenen pitäisi olla vastuussa omasta pahasta karmastaan, koska pahan karman aiheuttama rangaistus ei tapahdu muulle henkilölle, vaan itse.

Kun teemme parannuksen, emme tee parannusta Buddhan edustajalle, kuten buddhalaiselle munkille, mutta me teemme parannuksen Buddhalle suoraan. Buddha on joku muu, sillä aluksi oppijalle tai oppijalle, joka ei kyennyt ymmärtämään Buddha-luontoa pitkään. Joten, kun he ovat tehneet virheen uudelleen parannuksen jälkeen, he ovat paniikkia pyytääkseen Buddhan anteeksiantoa, koska he pelkäävät syntinsä, jotka tulevat heidän ruumiinsa.

Mutta niille, jotka ovat ymmärtäneet ja ymmärtäneet Buddha-luonteen, Buddha ei ole joku muu, vaan se on lähentynyt sydämessään. Tämä on kaksi yhdessä; tuntevat olennot ovat yhtä suuria kuin Buddha. Ne, jotka ovat tässä tilassa, ovat pohjimmiltaan joutuneet tekemään parannuksen heidän vikojaan pitkään ja harvoin tekemään virheen uudelleen.

Jokainen viisas buddhalainen munkki tai nunna tai valistunut Buddha-oppija ei korvaisi Buddhaa anteeksi kenellekään. Heillä ei myöskään ole oikeutta korvata Buddhaa rankaisemaan ketään, vain siksi, että opetuslapset eivät usko siihen, mitä he ovat opettaneet buddhalaisuudesta, tai he ajattelevat, että opetuslapset pettävät Buddhan. Miksi? Buddhalaisuudessa ensimmäinen, ei mitään argumenttia, on yksi Buddha-lakista. Toiseksi, jokainen henkilökohtaisen rangaistuksen tulos syntyy itsensä aiheuttamasta syystä. Siksi, jotta henkilökohtainen kostotoiminto hävisi, se riippuu vain henkilökohtaisesta toiminnasta, kuten varapuheen korjaamisesta ja hyvästä toiminnasta.

Joku käyttää Buddha-lakia, kuten kymmenen hyvää hyveitä, katsomaan muita vikoja, kun ihmiset eivät tottele kymmeniä hyviä hyveitä. Esimerkiksi, kun aloin oppia Buddhaa, kuulin joskus jonkun sanovan, että jotkut buddhalaiset nunnat olivat taistelleet keskenään temppelissä tai että jotkut Buddha-oppijasta olivat tehneet paljon pahoja asioita, kuten negatiivisia uutisia .

Tämä on Buddha-lain väärinkäyttö. Itse asiassa Buddha-laki on säännellä itseään eikä säännellä muita. Ovatko Buddhan hyveet oppineet vai eivät, tulevat itsemotivaatiot, ei muiden voimasta. Niinpä, totteleeko kymmenen hyvää tekoa autonomiasta, ei houkuttelusta tai uhkailusta tai väkivallasta.

Maa voi käyttää uistinta, uhkaa tai väkivaltaa pakottaakseen ihmiset noudattamaan maan lakia. Buddha-lakia ei kuitenkaan voi käyttää näin. Jos Buddha-lakia käytetään näin, se rikkoo maan lakia ja rikkoo myös Buddha-luontoa, myötätuntoa ja viisautta. Miksi? Maa-oikeus on suoraan säännellä kansalaisia, maan kansalaisia. Buddha-lakia käytetään kuitenkin henkilökohtaiseen hengelliseen parannukseen, itsepalvelusta auttaakseen muita, hyötyäkseen toisille ja itsensä toteutumisesta auttaakseen muita ymmärtämään itsensä. Siksi se on erittäin tärkeä tuomio, kun valitsimme Buddhan oppimisyhteisön.