Siunattujen ihmisten ei tarvitse hyödyntää muita hyötyäkseen.

 

Tekijä: Tao Qing Hsu

 

Lukuisia numerologioita tarkasteltaessa havaitaan, että joillakin ihmisillä ei ole tarpeeksi onnea ja heidän elämänsä näyttää olevan siunattu, mutta itse asiassa heillä ei ole riittävästi onnea. Syynä on se, että halu on syvä. "Miaohua Lianhua Sutrassa" Buddha sanoi kerran: "Ahneus on kärsimyksen lähde." Buddha mainitsi myös, että kaikki olennot nauttivat ahneudesta eivätkä tiedä ahneuden olevan kärsimystä. Tämä ihmisluonnon havainnointi voi antaa meille mahdollisuuden havaita näiden toimijoiden motiivit ja jopa tarkkailla heidän tulevaa kohtaloaan. Tässä mainittu kohtalon suuntaus ei ole vain tämä elämä, vaan myös tuonpuoleinen.

 

On olemassa tuhansia inhimillisiä toiveita, jotka on katettu useilla kuulostavilla syillä ja argumenteilla ja jotka jopa käyttävät naurettavaa ja naurettavaa lainsäädäntöä yrittäessään "laillistaa" heidän itsekkäät halunsa ja epäterveelliset motiivinsa. Maitreya Bodhisattvalla on kuuluisa sanonta: "Iso vatsa kestää asioita, joita on vaikea sietää maailmassa; kun avaat suun, naurat ja naurat ihmisille, jotka ovat naurettavia." Mutta näitä epämiellyttäviä asioita ja naurettavia ihmisiä tapahtuu joka päivä. Mielenkiintoista on, että näitä ei tapahdu vain tavallisille ihmisille, vaan myös niille, jotka ovat rikkaita ja voimakkaita.

 

Olivatpa syyt rationalisoituneelta mitkä tahansa, tulemme huomaamaan, että itse asiassa näiden yritysten rationalisointiyritysten taustalla ei ole muuta kuin halu saada henkilökohtaisia etuja hyödyntämällä muita. Ja tämä käyttäytyminen tapahtuu jopa ryhmien tai poliittisten puolueiden muodossa. Siksi, kun opimme buddhalaisuutta, sen lisäksi, että havaitsemme sisäisen ahneutemme itsetutkistelusta ja olemme varovaisia ahneutemme tekemisessä, tämän perusteella ja näin tarkkailemalla kaikkien olentojen ahneuskäyttäytymistä, voimme luonnollisesti kasvattaa viisautta auttaa heitä ja ohjata heitä kohti hyvää.

 

Huomaamme, että ne, jotka yrittävät saada henkilökohtaisia etuja hyödyntämällä ihmisiä, voivat saavuttaa väliaikaisen tarkoituksensa, mutta kun katsomme heitä pitkällä aikavälillä, huomaamme, että näiden ihmisten loppu on hyvin traaginen. Valitettavasti ne, jotka ovat viime kädessä onnettomia, ovat ne, joilta puuttuu itsetutkiskelu ja valppaus. Jos näillä ihmisillä on tällainen itsetutkiskelu ja valppaus, he tietävät, että heidät on uudistettu, ja heistä tulee automaattisesti hyviä parannuksen jälkeen, joten he eivät joudu traagiseen elämäntilanteeseen.

 

Näyttää siltä, että oikeus tai lainsäädäntö voi turvata oikeudenmukaisuuden ja ihmisoikeudet maailmalle. Oikeus tai lainsäädäntö on kuitenkin keinotekoista, sitä voidaan käyttää väärin ja vääristää. Pahat ihmiset voivat jopa käyttää sitä väärin käyttämällä oikeutta tai lainsäädäntöä autoritaarisen diktatuurin työkaluna ja hallita yleisöä henkilökohtaisen hyödyn saamiseksi. Valitettavasti tämä tapahtui nykyisessä maailmassa.

 

Buddha mainitsi kerran, että joitain planeettamme olentoja hallitsee paholainen, mikä tarkoituksella tuhoaa ihmiskunnan hyvyyden ja oikeudenmukaisuuden. Nämä demonit ovat myös eräänlaisia taivaallisia olentoja. Heillä on yliluonnollisia voimia. He voivat hallita ihmisen tahtoa yliluonnollisten voimien avulla häiritä ihmissivilisaatiota. Ja ketä nämä demonit hallitsevat helpoimmin? Ne jotka ovat ahneita.

 

Tässä maailmassa on sivistynyt maailma, joka on 100 kertaa korkeampi kuin ihmisen sivilisaatio, ja se elää samassa tilassa ihmisten kanssa. Länsimaiset tiedemiehet ovat hiljattain todenneet, että he ovat löytäneet ainakin 38 erittäin älykästä sivilisaatiomaailmaa, ja kaikkien näiden maailmojen olentojen viisaus ja sivilisaatio ylittävät ihmiset.

 

Buddha on paljastanut aiemmin, että tässä tuhansien maailmojen universumissa on monia erilaisia maailmoja. Monet näissä maailmoissa elävät olennot on vahvistettu Bodhisattva-hedelmäasemiksi, ja he ovat kaikki erittäin älykkäitä tuntevia olentoja. Samaan aikaan nämä erittäin älykkäät olennot voivat liikkua eri maailmoissa. Kauanko kestää liikkua? On kyynärvarren venymisaika, joka on yksi sekunti, mikä on vain hetki.

 

Siksi maapallo on vain pieni maailma universumissa, ja tässä pienessä maailmassa asuu hyviä ja hyviä olentoja, jotka ovat oikeudenmukaisia ja voivat tarjota muille etuja, sekä ahneita ja ilkeitä olentoja, jotka nauttivat muiden etujen loukkaamisesta. Mielenkiintoista on, että muiden maailmojen erittäin sivistyneet ja älykkäät olennot eivät itse asiassa ole kovinkaan mukana ihmisten asioissa maan päällä, mutta itse asiassa se ei tarkoita, etteivätkö he puuttuisi asiaan ja auttaisi. Maan päällä on monia hyväsydämiä olentoja, jotka usein rukoilevat maailmanrauhaa Jumalalta tai bodhisattvoilta. Jos suurin osa ihmisistä on ystävällisiä, he auttavat. Jos ihmissydän on taipumus olla paha, he suostuttelevat kaikki olennot olemaan hyviä. Kuitenkin, jos useimpien ihmisten sydämet ovat pahoja, he antavat ihmisten syödä oman pahuutensa hedelmiä.

 

Sen lisäksi, että ihmiskunnan hyvä ja paha vaikuttavat ihmiskunnan siunauksiin, ne vaikuttavat myös ihmiskunnan elinikään. Buddhalaisissa kirjoituksissa Buddha paljasti, että ihmisen sydän on puhdas ja ihmisten elinikä voi olla kymmentuhatta vuotta, mikä oli olemassa satoja miljoonia vuosia sitten. On sääli, että tällaista ei ole olemassa viidentuhannen vuoden aikana siitä, kun ihmiskunnalla alkoi olla historiallisia asiakirjoja. Koska ihmisten sydämet ovat muuttumassa pahoiksi, heidän elinikä lyhenee vähitellen. Tällä hetkellä ihmiskunnan viidentuhannen vuoden aikana ihmisen elinikä on vain 100 vuotta, mikä on pisin mahdollinen ihmisen elinikä. Itse asiassa yli puolet ihmisten eliniän kestosta on alle 50 vuotta.

 

Voidaan nähdä, että useimmat tuntevat olennot eivät ole siunattuja, joten he loukkaavat muiden oikeuksia ja etuja saavuttaakseen omia etujaan, ei vain vahingoittaakseen muita, vaan myös antaakseen itsensä syödä oman pahuutensa hedelmiä. Jotkut järjestöt ja poliittiset puolueet jopa käyttävät valheita, petoksia, salailua, välttelevät velvollisuuksiaan, leikkaavat muita, tuomitsevat mielivaltaisesti ihmisiä, uhkailevat, väkivaltaavat tai tappavat ihmisiä ja jopa antavat toisten tehdä itsemurhia saavuttaakseen henkilökohtaisia etujaan. Tällainen pahuus ihmisen sydämessä on myös syy eliniän lyhenemiseen.

 

Buddha sanoi, että ihmiset tämän maan päällä elävät viiden sameuden ja pahuuden maailmassa. On hyvin vähän hyviä ihmisiä, jotka voivat oppia Dharman ja oppia Buddhalta. Elleivät ne ole aikojen saatossa kertyneet siunaukset ja maailman kauan vaalitut toiveet, ihmiset eivät voi kohdata Buddhan oppimisen syytä tässä elämässä, eikä heillä ole ollut mahdollisuutta tavata Buddhaa ja Bodhisattvaa opettaakseen dharmaa henkilökohtaisesti. Siunatuilla ihmisillä on monia suojeluspyhiä, jotka tulevat henkilökohtaisesti tukemaan heidän päivittäisiä tarpeitaan. Näiden siunattujen ihmisten ei tarvitse loukata toisten oikeuksia ja etuja ja hyödyntää muita tuottaakseen voittoa yksilöille. Tätä ei tavalliset ihmiset voi ymmärtää. Jos ymmärrämme sen, tiedämme, kuinka annamme siunauksemme, joten suo, että voimme jakaa ne kaikkien olentojen kanssa. Siksi sen sijaan, että olisit henkilö, jolla ei ole onnea ja satuttaisi kaikkia olentoja, on parempi odottaa olevansa siunattu henkilö ja hyödyttävä maailmaa.

Englanti: Blessed people do not need to take advantage of others to profit.

Luku 42: Tunnista maailmallisuus illuusioksi

(Luku 42) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 42: Tunnista maailmallisuus illuusioksi

 

Buddha sanoi: "Näen kuninkaan ja prinssien aseman, kun pöly kulkee aukon läpi, kulta-jade-aarteet raunioina, valkoherkät vaatteet särkyneenä vanhana silkkinä, suuret tuhannet maailmat myrobalaanina, Anuttana-allas vesi jalkaöljyn levittämisenä, kätevä portti aarteiden keräämisen muuntavana, korkein lautailu kultanenäliinana unessa, Buddhan polku kukina silmien edessä, meditaatio Sumeru-pylväänä, Nirvana päivänä -yöherääminen, käänteinen ja positiivinen kuuden lohikäärmeen tanssiessa, tasa-arvo yhtenä totuusmaana, kukoistava ja opetus neljän vuodenajan puuna.

 

Esittely ja muistutus

 

Tässä luvussa Buddha puhui kaikille opetuslapsilleen, mitkä ovat Buddhan koehedelmän näkemykset ja asenne. Se voisi olla viite ja siinä on keskeinen opetus ihmisille, joilla on korkea koulutus ja syvällinen buddhalaisuus, ja on erittäin hyödyllistä, että he astuvat pidemmälle ymmärtääkseen ja harjoittaessaan buddhalaisuutta. Siksi se on Buddhan sanoman 42 luvun sutran viimeinen luku. 42. luku on viimeinen luku, joka ei sovellu tavallisille ihmisille, jotka ovat vasta aloittelevia buddhalaisuuden oppimisessa tai jotka eivät ymmärrä buddhalaisuutta.

 

Siksi, jos luet tämän luvun ensimmäistä kertaa satunnaisesti ja sinulla ei ole mitään peruskäsitystä buddhalaisuudesta, toivon, että et vahingossa käytä Buddhan näkemyksiä ja asennetta elämässäsi. Ja älä herjaa tai halveksi buddhalaisuutta subjektiivisella mielelläsi. Jos olet kiinnostunut oppimaan buddhalaisuutta, toivon, että luet Buddhan sanoman 42 luvun sutran tämän blogin ensimmäisestä luvusta viimeiseen lukuun, koska siinä mainitaan buddhalaisuuden merkitys matalasta syvään, mikä auttaisi sinua vahvistamaan oikea käsitys buddhalaisuudesta ja positiiviset elämänkatsomukset ja -asenteet.

 

Tämän luvun tarkoituksena on ilmaista Buddhan näkemykset ja asenne ihmisen maailmallisesta elämästä, Taon ymmärtämisestä ja Buddhan tilasta. Tämä tarkoittaa perusteellista ymmärrystä siitä, että kaikki olemassaolot, jotka sisältävät kaikki aineelliset ja aineettomat, kuten materiaalit, ilmiöt, asiat, tunteet, ajatukset, näkemykset, dogmat, ideologiat ja niin edelleen, ovat illuusiota. Tämä johtuu siitä, että mikä tahansa olemassaolo syntyy mistä tahansa syystä ja tilanteesta. Kun jokin syy tai tila on eliminoitu, kaikki olemassaolo eliminoidaan vastaavasti. Se on kuin kauniit kuplat, jotka ilmestyvät syyn ja tilan mukaan ja katoavat, kun kaikki syyt ja olosuhteet poistetaan. Siksi tämän luvun tarkoitus on neuvoa ihmisiä, mukaan lukien valistunutta kansaa, olemaan kiinnittämättä kaikkea olemassaoloa, johon sisältyy Taon olemassaolo. Tämä luku toistaa kaikki edelliset luvut.

 

Toivon, että ymmärrät, että olla pitämättä kiinni kaikesta olemassaolosta ei tarkoita kaiken olemassaolon kieltämistä. Sitä vastoin olla sitoutumatta kaikkeen olemassaoloon ei tarkoita olla noudattamatta yhteiskunnan ja kansakunnan säätelemää lakia. "Ei takertua mihinkään" ja "kiellä mitään" ovat eri asioita. Voimme tehdä mitä tahansa ilman kiintymystä.

 

Buddhan hahmossa on tiukkaa koulutusta ja Buddhan näkemyksiä ja asennetta koskeva korkein viisaus, joka ei ole täysin sama kuin tavalliset ihmiset. Jos tavalliset ihmiset ajattelevat, että he ovat omahyväisesti ymmärtäneet buddhalaisuuden, että kaikki olemassaolot ovat illuusiota, he sitten elävät mielipiteisellä mielellä tai he kieltävät kaiken olemassaolon negatiivisella mielellä, he voivat kieltää elämän positiivisen tarkoituksen ja kaiken. olemassaolon, ja sitten he pakenevat vastuustaan ​​henkilökohtaisesta ja muiden elämästä. Jos he eivät itse asiassa harjoita buddhalaisuuden taoa buddhalaisuuden peruskäsityksestä tai he eivät ymmärrä buddhalaisuutta, he ymmärtävät erehdyksessä buddhalaisuuden ja saattavat tehdä rikosta ja ajatella, että he eivät ole syyllisiä. Tämä synti on se, mitä he ovat itse tehneet, ja heidän on ehdottomasti kannettava sen mukainen kosto itse, se ei voi syyttää Buddhaa. Siitä minun on muistutettava lukijaa tässä luvussa.

 

Buddhan käsitys maailmasta; tuhota itsekiintymys (itsekiintymys)

 

Buddha sanoi: "Näen kuninkaan ja prinssien aseman, kun pöly kulkee raon läpi, kulta-jade-aarteet raunioina, valkoherkät vaatteet rikkoutuneena vanhana silkkinä." Kuninkaan ja prinssien asema, kulta-jade-aarteet ja valkoherkät vaatteet edustavat maailman voimaa ja rikkautta. Näitä asioita ihmiset jahtaavat ahkerasti. Monet ihmiset menettävät puhtaan hyvyytensä takertuessaan näihin asioihin. Ja he ajattelevat, että valta ja vauraus ovat yksilöllisen menestyksen symboli. Buddha on kuitenkin tuhonnut itsekiinnityksen (itsekiinnittymisen) kaikkeen maailmassa ja hänellä on erilaisia ​​näkemyksiä vallasta ja rikkaudesta. Buddha ajattelee, että voima ja rikkaus ovat kuin illuusio. Ei kannata eikä ole viisasta takertua mihinkään illuusioon. Tämä johtuu siitä, että nämä asiat eivät ole ikuisia. On mahdollista, että ne katoavat poistuneen syyn ja tilan kanssa milloin tahansa. Muut asiat ihmismaailmassa ovat samat syyt.

 

Ei kiinnittyä maallisten valtaan ja vaurauteen.

 

Buddha näkee kuninkaan ja ruhtinaiden aseman, kun pöly kulkee aukon läpi. Kuninkaan ja ruhtinaiden asema edustaa valtaa ja vaurautta. Oletko nähnyt, että auringon tuottama valonsäde paistaa, kun avaamme pienen raon ovessa ja valossa leijuu paljon hienoa pölyä? Kun pöly on kulkenut pienen raon läpi, emme ehkä ole vielä nähneet pölyn kulkevan raosta selvästi. Kun suljemme oven tai auringon valo katoaa, mistä löydät pölyn valosta? Tämä pöly kulkee aukossa ja katoaa valon katoamisen myötä milloin tahansa. Se on "pöly kulkee raon läpi". Siksi tiedämme, että tämä ilmiö on ohikiitävä. Eli maallinen valta ja rikkaus on ohikiitävää.

 

Buddha ajattelee, että kulta-jade-aarteet kuin rauniot. Monet ihmiset ajattelevat, että kulta, jade, korut, helmet ja kaikki harvinaiset tavarat ovat aarteita. Nämä asiat osoittavat rahaa ja varallisuutta. Näiden asioiden saamiseksi monet ihmiset ovat valmiita uhraamaan aikaansa, energiaansa ja työvoimaansa jopa vahingoittaakseen arvostusta ja moraalia ja jopa kiusatakseen muita. Nämä ihmiset kiinnittävät itsepäisesti näihin asioihin, eivät edes välitä rikollisuudesta tai eivät välitä vahingoittamasta itseään ja muita. Buddha kuitenkin ajattelee, että nämä asiat eivät ole arvokkaita esineitä, ja ajattelee, että nämä asiat ovat arvottomia kuin rauniot. Näihin asioihin ei kannata kiinnittyä. Buddhan hedelmän testauksessa Buddhan maailmassa on täynnä aarteita, kuten kultaa, hopeaa, helmiä, korallia, meripihkaa ja niin edelleen. Buddhan maan muodostaa kulta. Se on kaikkialla täynnä kultaa, joka on kuin rauniot kaikkialla maassa.

 

Kaikki tarjoukset Buddhalle voidaan muuttaa aineettomasta konkreettiseksi, ja ne ovat olemassa Buddhan edessä.

 

Käyttäisitkö maan rauniot hintatapahtumana? Ihmiset eivät tee niin. Buddhan maassa he eivät käytä kultaa hintatapahtumana. Tämä johtuu siitä, että Buddhan maassa ei ole tällaista hinta- tai tavarakaupan käyttäytymistä. Kaikki tarjoukset Buddhalle voidaan muuttaa aineettomasta konkreettiseksi, ja ne ovat olemassa Buddhan edessä. Se on suurin ero Buddhan ja tavallisten ihmisten maailman välillä. Buddhan näkemyksen mukaan kaikki olemassaolo on illuusiota, koska kaikki olemassaolo muuttuu tyhjyydestä. Se on vaihdettavissa. Se voidaan luoda ja poistaa syy-yhteyden mukaan milloin tahansa. Siksi kaikkeen olemassaoloon takertuminen on merkityksetöntä. Kaikkea olemassaoloa voidaan kuitenkin käyttää hyvin erilailla ja joustavasti pelastaakseen itsensä ja toiset vapautumaan elämän ja kuoleman kärsimyksestä. Tämä on kätevän menetelmän merkitys buddhalaisuudessa. Siksi syvällinen buddhalaisuus ei kiellä kaikkea olemassaoloa eikä poikkea siitä. Sillä välin syvällinen buddhalaisuus ajattelee, että tuntevista olennoista voi tulla Buddha nykyisessä elämässä Buddhan opetuksen todellisen käytännön mukaisesti.

 

Buddhalaisuuden sisäisyys on riippumaton.

 

Kaikki tarjoukset Buddhalle ovat luonnollisesti muuttuneet ajattelemattomuudesta, ei-halusta, ei vaatimattomuudesta ja ei-kiintymyksestä, ei ahneudesta, ei vihasta, ei tyhmyydestä ja ei-ihastumisesta, ei ylimielisyydestä ja kateudesta. Sanalla sanoen, kaikki tarjoukset Buddhalle ovat luonnollisesti muunnettu ja luotu puhtaasta itsestään. Buddha kertoo tämän totuuden tunteville olennoille ja opettaa heille monilla kätevillä, joustavilla ja erilaisilla menetelmillä matalasta syvälliseen merkitykseen. Ja Buddha haluaa kertoa tunteville olennoille, että heistä voi tulla Buddha jonakin päivänä. Toisin sanoen, kun he ovat valaistuneet ja heistä tulee Buddha, kaikki heille tehdyt tarjoukset voidaan muuttaa ja luoda heidän puhtaasta itsemielistään. Se ei johdu juonittelun, halun ja vaativan mielestä. Buddhan laajassa opetuksessa monet ihmiset eivät voineet pitää kiinni ja ymmärtää tätä avainkohtaa. Tämä johtuu siitä, että he epäilevät tätä käsitystä ja heillä ei ole uskoa itseensä tullakseen jonakin päivänä Buddhaksi. Siksi he eivät voineet valaistua, eivätkä he voineet astua Buddhan – vapaan ja helpon mielen – valtakuntaan. Siksi buddhalaisuus on itsenäinen. Sen ei tule riippua ulkoisesta olemassaolosta, vaan se riippuu itsensä heräämisestä.

 

Tietenkin on mahdotonta, että se, mitä tarvitsemme, voidaan tuottaa ilman henkilökohtaista ponnistelua, mutta vain tyhjyydestä riippuen. Mitään ei tapahtuisi ilman syytä ja ehtoa. Ei ole niin hyvä saavuttaa, mitä elämässämme vaaditaan ilman ponnistuksia, vaan riippumalla ulkoisesta olemassaolosta, kuin saada se riippumalla yksilön ponnisteluista terveen järjen, ammatillisen tiedon ja moraalin oppimisessa. Tämä hyvä itsesyy johtaa hyvään itseensä. Se on se merkitys, että kaikki asiat syntyvät itsetyhjyydestä.

 

Buddha on päässyt eroon kaikista sotkuista tai mistä tahansa huonosta syystä ja kunnosta olevasta esteestä.

 

Buddhan oppiminen on myös moraalin oppimista. Oppiva Buddha tarvitsee henkilökohtaista työtä ja edistystä. Se tarkoittaa käytännössä Buddhan opetuksen harjoittamista elämässä. Se on vakaa ja ikuinen tila, kun yhdestä ihmisestä tulee Buddha. Tämä tarkoittaa, että Buddha on päässyt eroon kaikista sotkuista tai mistä tahansa esteestä syyn ja tilan suhteen. Buddhan tila on yhdistynyt tyhjyyteen yhdeksi, joka sisältää kaiken olemassaolon, jota kutsutaan Buddha-luonnon ruumiiksi tai lain ruumiiksi (Dharma). Sitä kutsutaan myös ylimmäksi viisaudeksi ja vapauttavaksi ruumiiksi. Se on kuin kaikki bakteerit, solut, virukset ja niin edelleen, riippumatta siitä, mitä ne arvioidaan hyväksi tai huonoiksi, jotka kaikki ovat fyysisessä kehossamme. Tietysti fyysinen kehomme tuhoutuisi jonain päivänä. Buddha-luonnon ruumiimme tai lakikappaleemme (Dharma) ei kuitenkaan synny eikä poistu. Tämä johtuu siitä, että tyhjyydessä ei ole synnytystä ja eliminaatiota. Siksi se on myös ikuista ja vapauttavaa. Jos opimme Buddhaa, meidän on tiedettävä, että tyhjyyttä ei synny mistään syystä tai tilasta, vaan sen todistaa oivalluksemme ja tosiasiallinen kokemus. Se ei ole mielikuvituksemme fantasiaa. Siksi, jos meistä on tullut Buddha jonakin päivänä, olemme Buddhan tila ikuisesti. Kun meistä tulee Buddha, on mahdotonta, että emme ole Buddha seuraavalla kerralla tai palaamme olemaan heräämätön kansa.

 

Ei kiinnittyä kenenkään ulkonäköön.

 

Buddha näkee valkoherkät vaatteet rikkoutuneena vanhana silkkinä. Tämä johtuu siitä, että Buddha on osoittautunut erottamattomuuden sydämeksi. Toisin sanoen Buddhan sydämessä ei ole turhaa toivoa, ei erottelua eikä pakkomiellettä. Tämä tarkoittaa myös sitä, että Buddhan näkemyksessä ja ajattelussa ei ole huolta. Siksi Buddhalla on erilainen näkemys kuin tavallisilla ihmisillä.

 

Valkoisen herkät vaatteet ja särkynyt vanha silkki edustavat ulkonäköä. Ulkonäkö sisältää materiaalit, joita ihmiset käyttävät tai käyttävät, kuten autot, talo, huonekalut, kaulakoru, sormus, kengät ja niin edelleen. Ulkonäkö vaikuttaa henkilökohtaisiin näkemyksiin ja tunteisiin. Se muodostaa myös henkilökohtaisia ​​ennakkoluuloja ja stereotypioita. Mitä tulee jokaisen ulkonäköön, tavallisten ihmisten mielessä on turhan toivon sydän, erottelu ja pakkomielle. Kun he pukeutuvat valkoherkkiin vaatteisiin, he tuntevat olonsa hyväksi ja paremmaksi kuin muut. Ja kun he pukevat rikkoutuneita vanhoja vaatteita, he tuntevat olonsa huonoksi ja alenevat. Kun he näkevät muita, jotka pukeutuvat kalliisiin ja kunnollisiin vaatteisiin, he ajattelevat, että nämä ihmiset ovat jaloja, varakkaita ja parempia kuin muut. Kun he näkevät muita pukeutuvia vanhoja rikkinäisiä vaatteita, he syrjivät näitä ihmisiä ja ajattelevat, että nämä ihmiset ovat köyhiä, rumia, ilkeitä ja nöyrämpiä kuin muut.

 

Jätä syrjään maailmalliset näkemykset ja osoita, että ajattelemattomuuden, hankkimattomuuden ja katselukyvyttömyyden sydän ei erotu.

 

Tavalliset ihmiset arvioivat itsensä ja muiden arvoa, menestystä tai epäonnistumista maallisen näkemyksensä perusteella arvokkaista asioista. Tämä muodostaa henkilökohtaisen puolueellisuuden. He pitävät kiinni tästä ajatuksesta ja takertuvat sen tuomiin ongelmiin. Toisin sanoen he ovat sidottu ja kietoutuvat turhan toivon sydämen, eriytymisen ja kiintymyksen aiheuttamiin huoliin omassa ja muiden ihmisten mielessä. Tämä on yksi syy ihmisten kärsimykseen.

 

Buddha on jättänyt kokonaan syrjään maalliset näkemykset ja osoittanut, että ajattelemattomuuden, hankkimattomuuden ja ei-näkemyksen erottamaton sydän. Siksi Buddha on päässyt eroon maallisista huolista ja elää vapaalla ja helpolla tavalla.

 

Se, että ei ole turhaa toivoa, ei-erottumista ja ei pakkomielle sydäntä, on yksilön sublimoiva asenne. Se ei tarkoita, että meidän pitäisi näin ollen pukea rikki vanhat vaatteet, jotta voisimme olla enemmän Buddhan kaltaisia. Se ei myöskään tarkoita, että meidän pitäisi luopua mistään arvokkaasta. Monet ihmiset ymmärtävät virheellisesti buddhalaisuuden syvällisen merkityksen ja ajattelevat, että uskollisten buddhalaisten täytyy syödä karkeaa ruokaa ja käyttää karkeita esineitä. Tämä on täysin väärin. Itse asiassa Buddha syö aina herkullista ruokaa eikä sulje pois upeiden vaatteiden pukemista. Kun Buddha syö herkullista ruokaa ja pukeutuu upeasti, Buddha ei ajattele olevansa muita parempi. Tämä on myös osoitus siitä, että mielessä ei ole turhaa toivoa, erottelua eikä pakkomiellettä. Sanalla sanoen, se on poistaa jalon ja nöyryyden erottamisen ydin.

 

Ei ole enää kiintymystä suuren ja pienen suhteellisesta käsitteestä.

 

Buddha sanoi: "Näen suuria tuhansia maailmoja myrobalaanina, Anuttana-allasvesi jalkaöljynä." Suuri tuhat maailmaa tarkoittaa universumin tilaa. Suuri tuhat tarkoittaa, että maailmankaikkeuden tila on suurempi kuin mitä ihminen pystyy kuvittelemaan. Myrobalan on hyvin pieni kasvin hedelmä Intiassa. Sen tieteellinen nimi on Terminalia chebula. Sitä voidaan käyttää lääkkeenä, ja sitä käytetään yleensä Intiassa ja Kiinassa. Buddha sanoi: "Näen suuria tuhansia maailmoja myrobalaanina." Se tarkoittaa, että Buddha näkee suuren pienenä. Toisin sanoen Buddhan mielessä ei missään ilmiössä tehdä eroa suuren ja pienen välillä. Esimerkiksi muistiinpanoja, kuvia ja tietoa historiasta ja uutisista muinaisista ajoista nykyaikaan on paljon. Nämä kulttuurijäännökset vievät paljon tilaa. Ihmisten on rakennettava suuri museo säilyttääkseen nämä kulttuuriset muinaisjäännökset. Mutta nyt kaikki nämä kulttuuriset muinaisjäännökset voidaan säilyttää pienessä sirussa. Nyt ihmiset ovat tulleet metaversumiin. Kaikki universumin tila voidaan tallentaa pienelle sirulle ja ihmiset voivat kommunikoida keskenään virtuaalitilassa. Eikö ole niin, että suuret tuhannet maailmat ovat kuin myrobalaani?

 

Kuinka sinapinsiemen voi sisältää Sumerua?

 

Yhdessä kiinalaisessa buddhalaisessa kirjoituksessa on kuuluisat lauseet: "Sumeru voi sisältää sinapinsiemenen; sinapinsiemen voi sisältää Sumerun." "Sumeru" on sanskritia ja tarkoittaa Intian upeita ja korkeita vuoria. Sinapinsiemen on hyvin pieni siemen.

 

Kiinan Tang-dynastiassa (618-907 jKr.) eräs prinssi kyseli näistä lauseista ja kysyi munkilta. Prinssi puhui munkin kanssa ja sanoi: "Ymmärrän, että Sumeru voi sisältää sinapinsiementä. Mutta kuinka sinapinsiemen voi sisältää Sumerun?"

 

Munkki kysyi prinssilta: "Oletko lukenut paljon runoja ja kirjoja?"

 

Prinssi vastasi munkille: "Tietenkin olen lukenut paljon runoja ja kirjoja, ja ne kaikki ovat päässäni."

 

Munkki kysyi prinssilta: ”Ovatko lukemasi runot ja kirjat suurempia vai päätäsi? ”

 

Prinssi vastasi munkille: "Tietenkin runot ja kirjat ovat suurempia."

 

Munkki puhui prinssille: "Nyt nämä suuremmat asiat ovat kaikki päässäsi. Eikö tuo sinapinsiemen sisällä Sumerua?"

 

Prinssi puhui munkin kanssa: "Ymmärrän sen vihdoinkin. Kiitos.”

 

Aivomme itse ovat virtuaalinen tila.

 

Jos olet kiinnittänyt huomiota päämme kokemukseen, huomaat, että aivoissamme on virtuaalinen tila ja voimme tuntea ja tarkkailla isojen ja pienten koon ja lähelle ja kaukaa etäisyyttä sekä korkeutta ja matalaa. On myös niin kuin päämme voi sisältää maailmankaikkeuden avaruuden. Tässä aivomme virtuaalisessa tilassa voimme nähdä valtameren ja vuoren, kaistan ja talon. Voimme myös kävellä, matkustaa kiertoajelubussilla, nähdä ihmisiä ja puhua toisillemme tässä virtuaalitilassa. Se on myös kuin sinapinsiemen sisältää Sumerun. Tämä kokemus voidaan havaita myös sydänpeilissämme tai kolmannessa silmässämme, kun harjoittelemme syvällistä meditaatiota istuessamme. Se ei ilmesty mielikuvituksemme kautta, vaan luonnostaan ​​luonnostaan. Kun olemme syvästi harjoitelleet meditaatiota istuessamme, voimme erottaa esiintulevan eron mielikuvituksemme ja minäluonteemme perusteella. Se vaatii syvää meditaation koulutusta. Tavalliset ihmiset, joilla ei ole syvällistä koulutusta meditaatiosta, eivät pystyneet tunnistamaan, mikä ero on. Se on kuin kohtaus päässämme, jota mielikuvituksemme ei synny, kun näemme unta.

 

Buddha oli kokenut syvän meditaation harjoittelun ja hän oli poistanut sydämen erottaa suuren ja pienen tilan. Toisin sanoen Buddhan sydämessä ei ole enää kiintymystä suuren ja pienen suhteelliseen käsitteeseen. Se ei tarkoita, että Buddha kieltää suuren ja pienen tilan olemassaolon todellisuudessa. "Sen pitäminen illuusiona ja siihen takertumatta jättäminen" ei tarkoita "sen olemassaolon kieltämistä". Mitä tahansa samanlaista käsitettä voidaan käyttää loogisen analogian luomiseen.

 

Kaikki taivaassa ja maan päällä ei ole erilaista, mikä on kaikki illuusiota.

 

Buddha sanoi: "Näen Anuttana-allasveden jalkaöljyn levittämisenä." Anuttana on sanskritia ja tarkoittaa "korkeinta". Anuttana-allasvesi on vettä taivaassa ja tarkoittaa, että se on ylintä pyhää vettä. Koska se on ylin pyhä vesi, se on äärimmäisen arvokasta, erittäin makeaa ja ihmisten ihailun arvoista. Buddha kuitenkin pitää Anuttana-altaan vettä jalkaöljynä. Muinaisessa Intiassa useimmat ihmiset ovat köyhiä ja ovat paljain jaloin kävellessään. He levittävät jalkaöljyä suojaamaan jalkaansa. Levitettävä jalkaöljy on maailman vähiten arvokas esine.

 

Monet ihmiset kaipaavat rikasta ja jaloa elämää taivaassa. Kauniista elämästä taivaassa on paljon kuvausta missä tahansa kulttuurin jäännöksissä. Siellä on esimerkiksi paljon kauniita tyttöjä, herkullista ruokaa, hienoa viiniä, palatsitaloa, kultaa ja koruja. Nämä kauniit visiot rohkaisevat ihmisiä tekemään hyviä tekoja, jotta he voivat seuraavassa elämässä nauttia olostaan taivaassa. Buddha kuitenkin ajattelee, että kallisarvoiset asiat taivaassa eivät eroa vähiten arvokkaimmista esineistä maan päällä. Eli Buddhan mielessä kaikki olemassaolo taivaassa ei eroa maan päällä olevasta. Kaikessa taivaassa olemisessa Buddha ei palvo sitä eikä kiinnitä sitä. Buddha on ymmärtänyt, että kaikki olemassaolo taivaassa ja maan päällä ei ole erilaista, jotka ovat kaikki illuusioita.

 

Buddha-laki (Dharma) illuusiona syntyy ja poistetaan syyn ja ehdon kanssa.

 

Buddha sanoi: "Näen kätevän portin muuttavana aarteiden keräämistä, ylimmän laudan kultaisena nenäliinana unessa, Buddhan polkua kukina silmien edessä, meditaatiota Sumeru-pylväänä." Nämä lauseet ilmaisevat, että Buddha-laki (Dharma) illuusiona syntyy ja eliminoituu syyn ja tilan takia, joten oivaltaneen ihmisen ei tarvitse takertua siihen. Tämä johtuu siitä, että Buddha-laki (Dharma) ilmestyy ihmisten huolien vuoksi ja katoaa ihmisten poistuneiden huolien mukana. Buddha-laki (Dharma) voidaan luoda, muuttaa, soveltaa, näkymätön ja kadota milloin tahansa. Se ei ole ikuisia asioita. Jos oivaltanut henkilö edelleen kiintyi siihen, se lisäsi turhaan itsen huolia ja taakkaa. Kätevä portti tarkoittaa Buddha-lain (Dharma) käteviä menetelmiä. Buddha näkee sen muuttavan aarteiden keräämistä. Aarteiden keräämisen muuntamisen merkitys on samanlainen kuin taikuuden merkitys, joka voi muuttua aarteista. Se tarkoittaa erilaisten tuntevien olentojen erilaisten tilanteiden tarkkailua ja Buddha-lain (Dharma) erilaisten kätevien menetelmien käyttäminen sen mukaisesti voi saada eri tuntevat olennot ymmärtämään oman luonnon aarteen. Se on kuin helmiaarre, joka voi muuttaa monia aarteita oman toiveen mukaan. Näitä aarteita ovat aineellinen ja aineeton rikkaus, kuten aineeton viisaus, aineellinen rikkaus, terveys, pitkäikäisyys ja todelliset siunaukset. Nämä asiat tarkoittavat aarteiden keräämistä.

 

Korkein nousu tarkoittaa korkeinta Buddha-lakia (Dharmaa), joka voi vapauttaa tuntevia olentoja, joilla on korkein viisauden juuri ja jotka voivat tulla Buddhaksi nykyisessä elämässä. Samaan aikaan nämä tuntevat olennot voivat luoda itse puhtaan ja oman Buddha-maan nykyisessä elämässä. Tämä tarkoittaa, että nämä tuntevat olennot voivat vapauttaa itsensä elämän ja kuoleman kärsimyksestä korkeimman Buddha-lain korkeimman tason mukaan. Korkein Buddha-laki (Dharma) on kuin suuri laiva, joka voi saada itsensä ja kaikki tuntevat olennot nousemaan kärsimysjoen yli kärsimyksen yhdeltä rannalta vapautumisen toiselle rannalle. Buddha näkee ylimmän laudan kultaisena nenäliinana unessa. Kultainen nenäliina unessa tarkoittaa, että se näyttää erittäin arvokkaalta ja hyödylliseltä, mutta se ei ole todellinen ja voi kadota milloin tahansa, kun olemme heränneet. Eli kun heräämme ja vapaudumme täysin kärsimyksestä, meidän ei tarvitse kantaa Buddha-lain (Dharma) laivaa jatkaaksemme kävelemistä eteenpäin. Jos olemme saavuttaneet vapautumisen rannan ja edelleen kannamme Buddha-lain (Dharma) laivaa jatkaaksemme kävelyä, se lisää taakkaa sydämeemme ja kuinka sitä voitaisiin kutsua vapautukseksi? Siksi meidän ei tarvitse sitoutua korkeimman tason buddha-lakiin, kun vapaudumme täysin elämän ja kuoleman kärsimyksestä.

 

Buddha näkee Buddhan polun kukina silmien edessä. Buddhan polku tarkoittaa, että polkua kulkevat ja elävät ne ihmiset, jotka ovat osoittautuneet Buddhan hedelmäksi ja joista on tullut Buddha. Dao (Tao) tarkoittaa myös polkua. Mitä tulee Buddhan merkitykseen, määritelmään ja tehtävään, olemme selittäneet sitä paljon edellisissä luvuissa. Pohjimmiltaan Buddhan mielessä ei ole enää sydäntä erottaa ylempää tai huonompaa. Buddha ei ajatellut olevansa muita parempi, kun hän kulki ja eli Buddhan polkua. Hän ei myöskään ymmärtänyt, että hän on todistanut ja saavuttanut Buddhan hedelmän tai hänellä on ylivertaista viisautta enemmän kuin muilla. Buddha on ymmärtänyt todellisen merkityksen, että hiljaisessa ja puhtaassa mielessä ei ole viisautta eikä voittoa, ei tarttumista eikä hylkäämistä. Tämä mielentila ei ole erilainen kaikille, riippumatta siitä, oletko todistanut Buddhan hedelmän tai et. Kaikki Buddha-laki (Dharma) sisältää Buddhan polun, joka on asetettu ihmisten huolenaiheiden, syiden ja olosuhteiden mukaan, on kuin kukat, jotka näyttävät kauniilta, mutta kuihtuvat ja putoavat seuraavana hetkenä. Loppujen lopuksi Buddhan polku on myös illuusio, joka ei ole ikuinen eikä siihen tarvitse takertua, mikä tarkoittaa, että "Buddhan polku" on myös ihmisten luoma nimen muoto. Sen ei myöskään tarvitse takertua tullakseen Buddhaksi, koska kun syy ja tila on ymmärretty, saavutetaan luonnollisesti Buddhaksi tuleminen. Yhteenvetona voidaan todeta, että Buddhan sydämessä se ajattelee, että minä, Buddha ja kaikki tuntevat olennot ovat yhtä. Kaikista tuntevista olennoista voi tulla buddhoja tulevaisuudessa.

 

Buddha pitää meditaatiota Sumeru-pylväänä. Sumeru-pilari on jotain mitä ei ole olemassa. Meditaatio on myös yksi Buddha-laista (Dharma), joka on myös asetettu ihmisten huolenaiheiden mukaan. Tarkoituksena on käsitellä omaa huolta ja muiden tuomia ongelmia. Jos sellaisia huolia ei ole, miksi ihmisten tarvitsee meditoida?

 

Meditaation avulla se voi auttaa meitä luomaan viisautta, jotta voimme ratkaista päivittäisessä elämässämme kohtaamamme ongelman. Buddhalaisuudessa meditaation tehtävä mainitaan kuten edellä. Kuitenkin, jos paet elämäsi ongelmaa ja vastuuta istuma-meditaatiolla ja ajattelet, että se ei liikuta sydäntä tällä hetkellä, etkä ajattele mitään ja ajattelet, että istuminen-meditaatio on pidempi paremmin, ja luulet tämän olevan täydellinen koulutus, tämä ei ehkä ole oikea tapa.

 

Mikä on Nirvanan merkitys?

 

Buddha näkee Nirvanan päivä-yön heräämisenä, käänteisenä ja positiivisena kuuden lohikäärmeen tanssina, tasa-arvon yhtenä totuusmaana, kukoistavana ja opetusta neljän vuodenajan puuna. Mikä on Nirvanan merkitys? Nirvana on sanskritin sana muinaisessa Intiassa. Se tarkoittaa hiljaista ja ikuista olemassaoloa, jota ei ole olemassa synnytettyä eikä eliminoitua, eikä syytä eikä ehtoa. Monet ihmiset ymmärtävät buddhalaisuuden korkeimman tilan, joka on päästä nirvanaan. Ja he myös ajattelevat, että Nirvanan tila vastaa täydellisen hiljaisuuden kuolemaa. Itse asiassa Nirvanaan astuminen on vain yksi buddhalaisuuden korkeimmista tiloista. Ja täydellisen hiljaisuuden kuolema on yksi Nirvanan tiloista. Eri buddhalaisissa kirjoituksissa Buddha oli maininnut monia erilaisia ​​nirvanan merkityksiä. Sanalla sanoen, nirvana on Buddha-lain (Dharma) ruumis, korkein viisaus, tyhjyys ja hiljaisuus sekä elämän ja kuoleman olemus. Kaikki olemassaolo illuusiona syntyy maallisen syiden ja olosuhteiden mukaan perustuen nirvanan tyhjyyden ja hiljaisuuden olemukseen.

 

Buddha näkee Nirvanan päivä-yön heräämisenä. Riippumatta päivästä tai yöstä, heräämisestä tai nukkumisesta ja elämisestä tai kuolemasta, aineeton Nirvana on aina olemassa. Se on sitä tyhjyyttä ja hiljaisuutta. Tämän pisteen havaitseminen joka hetki on Buddhalle heräämistä. Suhteessa tähän, tuntevat olennot eivät ole vielä ymmärtäneet tätä asiaa, jahtaavat ulkoisia olosuhteita sisäisellä halulla ja ovat menettäneet itsensä ja kärsineet maallisen illuusiossa. Buddha luulee, että näitä tuntevia olentoja ei ole vielä herännyt. Buddha ajattelee, että Buddhan ja tuntevien olentojen välillä on sama olemus. Eri asia on, ovatko tuntevat olennot heränneet vai eivät. Kun tuntevat olennot on herännyt, heistä tulee Buddha.

 

Tämän perusteella Buddha näkee, että kaikki olemassaolo on illuusiota, myös tuntevat olennot, ja että kaiken olemassaolon ydin on tasa-arvo. Siksi sen ei tarvitse tarttua kaikkeen olemassaoloon lisätäkseen yksilöllisiä huolia ja kärsimyksiä.

 

Käänteinen ja positiivinen ilmiö muodostuvat kuuden tietoisuuden kietoutumisesta.

 

Buddha näkee päinvastaisen ja positiivisen ikään kuin kuusi lohikäärmettä tanssii. Kuusi lohikäärmettä tarkoittavat ihmisen kuutta juuria, mikä tarkoittaa, että silmien, korvien, nenän, kielen, kehon ja mielen juuren luonne on hiljaisuus. Kuitenkin, kun syy ja tila vaikuttavat näihin kuuteen juureen ulkoa ja sisältä, ne alkavat toimia. Jos pahan syy ja tila vaikuttaa näihin kuuteen juureen, näiden kuuden juuren toiminta saattaisi ihmiset tekemään pahoja asioita, mikä tarkoittaa pahaa karmaa ja sitä pidetään käänteisenä ilmiönä. Jos hyvä syy ja tila vaikuttaa näihin kuuteen juureen, näiden kuuden juuren toiminta saa ihmiset tekemään hyviä asioita, mikä tarkoittaa hyvää karmaa ja sitä pidetään positiivisena ilmiönä. Olipa kyseessä paha karma tai hyvä karma, se vaikuttaa ihmisten nykyisen tai seuraavan elämän seurauksiin.

 

Tuntevissa olennoissa on ydin, joka erottaa päinvastaisesta ja positiivisesta tai pahasta ja hyvästä. Buddha on kuitenkin ymmärtänyt näiden kuuden juuren hiljaisuuden ja kouluttanut itsensä muuttamaan näiden kuuden juuren toiminnan ja tietoisuuden positiiviseksi viisaudeksi, joka hyödyttää itseä ja muita. Hän on myös toteuttanut mielessään tasa-arvon sydämen. Eli ei ole sellaista sydäntä, joka erottaisi päinvastaisen ja positiivisen tai pahan ja hyvän. Olipa kyseessä päinvastainen tai positiivinen ilmiö maailmassa, Buddha näkee nämä asiat illuusiona, joka on kuin kuusi lohikäärmettä tanssimassa yhdessä. Eli Buddhan mieli ja mieliala ovat rauhallisia, eikä pahan ja hyvän ilmiö vaikuta siihen.

 

Tasa-arvon ja yhden totuusmaan merkitys

 

Buddha näkee tasa-arvon yhtenä totuusmaana. Muinaisina aikoina kaikkialla oli epätasaisia ​​maita. On yksi mies, joka johtaa joka päivä vapaaehtoisten ryhmää tasoittaakseen tietä maaperällä. Hän työskentelee kovasti eikä valita mitään mielessään. Kun hän työskentelee, hän toivoo aina, että hän tekisi maasta tasaisemman, jotta tuntevat olennot voisivat kävellä mukavammin. Työskennellessään hän ajattelee, että eriarvoisuuden sydän jokaisen mielessä kohdella muita ihmisiä on kuin epätasainen maa, että ihmisillä on ylpeyden tai alemmuuden sydän syvässä mielessä käsitellä kaikkea on myös kuin epätasainen maa, ja se, että ihmiset erottelevat hyvät ja pahat, suuret ja pienet, ylivoimaiset tai huonommat, arvokkaat tai arvottomat, jalot tai nöyrät, rikkaat tai köyhät, ennakkoluuloisin mielin, syrjivät muita, on myös kuin epätasainen maa. Siksi hän toivoo, että kaikilla tuntevilla olennoilla ei enää olisi eriytymisen sydäntä, vaan he todella ymmärtäisivät tasa-arvon sydämen mielessään tasaisena maana, jotta he voisivat kulkea elämänsä tiellä tasaisemmin ja mukavammin. Sitten hän jatkaa työtä tasoittaakseen tietä maaperällä joka päivä. Eräänä päivänä hän vihdoin tajuaa, että maan olemus on tasainen, mikä on kuin sydämen ydin on tasa-arvo. Miksi maaperä on epätasainen? Tämä johtuu ulkoisen voiman syystä, kuten tuulen voimasta. Miksi sydän on eriarvoinen? Tämä johtuu siitä, että syy ja tila ulkoa ja sisältä vaikuttavat sydämeen ja siten synnyttävät epäpuhtaudet, jotka ovat mielen erottaakseen hyvän ja pahan ennakkoluulosta, mikä on tällaisen vastustuksen sydän. Meidän täytyy vain pyyhkiä pois tällaiset epäpuhtaudet, ja sydämemme palaisi tasa-arvon ja puhtauden alkutilaan ilman ennakkoluuloja.

 

Sydämen olemus on tasa-arvo, joka ei erota ihmisten ja asioiden arvosanaa. Koska siinä ei ole mitään erottavaa, mikään tilanne ei käännä sydämen olemusta eikä vaikuta siihen. Eli se ei ole iloinen tai surullinen jostain syystä. Tämä tasa-arvo on totuuden maa.

 

Mitä syvempään ja syvällisempään buddhalaisuuteen tulee, ei ole olemassa kahta, mikä tarkoittaisi yhtä, eikä ole olemassa fantasiaa, joka tarkoittaisi totuutta. Yhden totuuden maa tarkoittaa yhden totuuden valtakuntaa, joka on yhden totuuden Buddha-lain valtakunta. Se on myös Buddha-lain (Dharma) aineeton ruumis ja myös Nirvana ja tyhjyys. Siinä ei ole luotua eikä eliminoitua. Se on ei-tyhjentävä ja ei omista. Sitä ei ole olemassa voittajia eikä häviäjiä. Se pysyy erossa nimestä ja ilmiöstä. Sitä ei ole olemassa sisäistä eikä ulkoista. Se ei ole sisällä eikä ulkona. Se on tyhjyyttä ja hiljaisuutta. Se on ihmeellinen keho, joka voi olla yhteensopiva kaiken, voi yhdistää kaiken ollakseen yhdessä ja voi omaksua kaiken.

 

Kun emme kiinnity mihinkään illuusioon, mielessä ei ole taakkaa eikä huolia.

 

Buddha pitää kukoistavaa ja opetusta neljän vuodenajan puuna. Kukoistamisen ja opetuksen tarkoituksena on edistää buddhalaisuutta ja auttaa harhaan joutuneita tai erehtyneitä ihmisiä muuttumaan ja tulemaan hyviksi persooniksi suostuttelemalla. Neljän vuodenajan puu tarkoittaa sitä, että puu itää keväällä, on kesällä lehtevä, lehdet ovat pudonneet syksyllä ja jättävät kuolleet oksat talvella, mikä tarkoittaa myös siirtymistä kukoistamisesta kuihtumiseen. Toisin sanoen buddhalaisuuden edistämiseksi ja kaikkien tuntevien olentojen opettamiseksi nämä asiat itse kokevat luotujen ja eliminoitujen muuttumisen. Siksi se on myös kuin illuusio, eikä siihen tarvitse tarttua. Se, että emme takerru siihen, ei tarkoita, että meidän on luovuttava siitä. Jos olemme Buddha tai Bodhisattva, kun edistämme buddhalaisuutta, teemme mitä meidän pitäisi tehdä ja mitä voimme tehdä. Teemme nämä asiat parhaamme mukaan. Mutta meidän ei tarvitse lisätä paljon painetta itsellemme.

 

Emmehän voi kantaa muiden elämää ja heidän ongelmiaan heidän elämässään. Toisin sanoen emme voi kantaa heidän karmasta johtuvaa kostoaan. Emme myöskään voi ottaa heidän elämänsä paikkaa. Mitä voimme tehdä, on seurustella heidän kanssaan ja auttaa heitä parantamaan elämäänsä. Buddha ei ota kantaa tuntevien olentojen syntiä. Buddha on osoittanut korkeimman viisauden ja on ollut reinkarnaation kuuden polun takana. Hän pitää tuntevien olentojen syntiä illuusiona. Kuten edellä mainittiin, Buddha näkee nämä käänteiset asiat kuuden lohikäärmeen tanssiessa. Vaikka se on kuin illuusio, se ei tarkoita, etteikö syntiä ja sen rangaistusta olisi olemassa. Niiden ihmisten, jotka ovat tehneet näitä asioita, on kannettava vastuu ja seuraukset itse, mitä myös Buddha näkee illuusiona. Nyt ymmärrät, että Buddha ei kanna illuusion asioita lisätäkseen taakkaa itse. Tästä syystä Buddha on myös vapautunut kaikesta kärsimyksestä. Se johtuu siitä, että Buddha on ymmärtänyt, että kaikkien tuntevien olentojen olemus on puhdas ja hiljainen. Kaikkien tuntevien olentojen puhdas ja hiljainen olemus on totuus. Illuusio ja totuus ovat yhtä. Järistyksen (liikkuvan) ja hiljaisuuden sydän ovat yhtä. Riippumatta tuntevien olentojen hyvistä tai pahoista asioista, Buddha näkee nämä asiat illuusiona, joka syntyy samasta sydämestä - alun perin puhtaasta ja hiljaisesta sydämestä. Tässä kohtaa ei ole eroa kaikille tunteville olennoille, olipa silmäsi, hiuksesi ja ihosi mikä tahansa ja mitä kieltä puhutkaan.

 

Teoria siitä, että ei ole syytä eikä seurausta, perustuu puhtaan ja hiljaisen sydämen tilaan, johon sisäinen ja ulkoinen tilanne ei vaikuta, eli koska se on tällä hetkellä paikallaan ja tekemättä. Eikä ole myöskään väitettä ei-ilmiön takia. Kuitenkin, kun puhdas ja hiljainen sydän on kääntynyt ja vaikuttaa sisäinen ja ulkoinen tilanne, ja kuuden tietoisuuden toiminta on alkanut synnyttää vastaavasti. Ja on ajattelua, erottelua, tekemistä ja argumentointia niin, että yksilöllinen syy ja seuraus sekä takaisinmaksu tai kosto syntyy jatkuvasti samaan aikaan. Tällä hetkellä syntyy teoria ja tosiasia, että on olemassa syy ja seuraus.

 

Ennen kuin ihmisistä tulee Buddha, heidän on täytynyt kokea Bodhisattvan elämä. Bodhisattva on vannonut pelastavansa kaikki tuntevat olennot. Hän ei kuitenkaan ole vielä syvällisesti ymmärtänyt, mitä edellä mainittu opetus ja sanonta ovat. Siksi jotkut Bodhisattvat ovat edelleen harteilla kaikkien tuntevien olentojen synti-karman kävellä Bodhisattvan polkua, opettaa ja vakuuttaa tuntevia olentoja, vaikka he kuolevatkin tuntevien olentojen puolesta, siksi heillä on vielä vähän huolet, eivätkä ole vielä päässeet reinkarnaation kuuden polun taakse.

 

Päätelmät

 

Ensinnäkin syvällinen buddhalaisuus pitää koko Buddha-lakia (Dharmaa) ja kaikkea illuusiona. Mutta se ei kiellä niiden olemassaoloa ja toimintaa. As-illuusioon takertumatta jättäminen ei tarkoita siitä luopumista. Tämä johtuu siitä, että as-illuusio voi synnyttää kaiken positiivisen soveltamisen ja hyvän toiminnan itsensä ja muiden hyödyksi, kun olemme harjoittaneet ja oivaltaneet syvällistä buddhalaisuutta.

 

Toiseksi syvällinen buddhalaisuus on filosofiaa kuunnella, ajatella ja meditoida elämässämme, ja se on psykologia moraalin harjoittamisesta ja ymmärtämisestä itse, ja se on myös tiede, jota ihmiset eivät vieläkään voi ymmärtää ja selittää. Meidän tulee edelleen noudattaa maan ja yhteiskunnan säätelemää maallista lakia. Nämä kaksi asiaa eivät ole ristiriidassa keskenään. Syvällinen buddhalaisuus ei kiellä maallisen lain olemassaoloa. Jos olisit vain vähän tuntenut syvällistä buddhalaisuutta ja olisit ylimielisellä sydämellä kiistänyt ja halveksinut maallisen lain olemassaoloa, se oli tietämättömyytesi. Monet vanhemmat oppilaat ja opettajat eivät puhu syvällisestä buddhalaisuudesta. Tämä johtuu siitä, että he ovat huolissaan tietämättömistä ihmisistä, jotka halveksivat buddhalaisuutta ja maallista lakia.

 

Kolmanneksi syvällinen buddhalaisuus ei kiellä minän olemassaoloa ja sen positiivista soveltamista ja hyvää toimintaa. Jos tiesit, että itsesi on kuin illuusio, ja luovutit siten helposti itsesi, se oli tietämättömyyttäsi ja itsesi viisauden puutetta.

 

Kaikkea Buddha-lakia ja maallista lakia pidetään sopivina menetelminä, ja ne ovat olemassa illuusiona, jota voimme soveltaa erilaisilla tavoilla opettaa ja vakuuttaa ihmisiä. Armon ja viisauden sekä syvällisen buddhalaisuuden ymmärtämisen perusteella voimme käyttää näitä illuusioita hyvin itsemme ja muiden hyödyksi. Ymmärtäkäämme syvästi Buddhan opettamaa syvällistä buddhalaisuutta. Ja älkää olko enää huolta ja kärsimystä itselle, sillä välin voimme auttaa muita jättämään huolet.

 

Olkoon sinulla suuri viisaus ja hyötynyt Buddhan sanomasta 42 luvun sutrasta. Ja olkaamme jonain päivänä yhdessä Buddha ja kuljemme yhdessä Buddhan polkua.

Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion (updated on November 11, 2022)

Luku 41: Rehellinen sydän jättää halun.

(Luku 41) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 41: Rehellinen sydän jättää halun.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka harjoittavat Daoa, ovat sellaisia kuin karja, joka lastaa raskaita esineitä. Kun se kävelee syvässä mudassa, se on liian väsynyt uskaltaakseen katsoa ympärilleen; kun se on pois mudasta, se voi sitten levätä. Sramanan tulisi ymmärtää, että tunne ja halu ovat enemmän kuin mutaa. Kun rehellinen sydän ajattelee Daoa, se voisi välttää kärsimyksen."

 

 

Mitä on Daon harjoittaminen?

 

Mitä on Daon harjoittaminen? Sanalla sanoen, se on harjoitella ajatuksemme olevan puhdas ja puhdas ja harjoitella sydämemme olemaan aito, rauhallinen ja vakaa. Sillä välin se on pitää mielemme hiljaisuuden ja tasa-arvon tilassa tyhjyyden pohjalta. Tältä pohjalta ja ilman mitään odotuksia luonnollinen viisautemme inspiroituu ja toimii, mikä auttaisi meitä ratkaisemaan elämässämme kohtaamamme ongelman ja helpottaisi elämän ja kuoleman kärsimystä. Samaan aikaan se työntää kohtaloamme tasaiseksi. Tämä on hyvä syy-yhteys. Se on buddhalaisuuden perustarkoitus. Toiset ovat menetelmät eri tavalla edellä mainitun tarkoituksen saavuttamiseksi.

 

Jos oppija ei tiedä buddhalaisuuden perustarkoitusta ja hän pitää aina kiinni buddhalaisuuden menetelmistä ja ilmauksista, sanastosta, sanoista ja lauseista, hänen olisi vaikea nähdä buddhalaisuutta. Samaan aikaan se lisäisi paljon esteitä tälle henkilölle saavuttaakseen edellä mainitun perustavoitteen. Tässä tilanteessa buddhalaisuuden oppiminen olisi vaikea asia tälle oppijalle. Miksi? Yleensä tällainen henkilö jäi kiinni yksilölliseen ajatukseen ja käyttää omahyväisiä ajatuksia käsitelläkseen mitä tahansa. Sitten tällainen tilanne tekisi tämän ongelman loukussa olevan henkilön sen, minkä tämä henkilö oli tehnyt. Tämä on niin sanottu yksilöllinen huoli ja taakka sekä elämän ja kuoleman reinkarnaatio nykyisessä elämässä. Tämä on myös huono syy-yhteys ja yksi kärsimyksen lähteistä elämässä ja kuolemassa.

 

Mikä tahansa menetelmä, joka auttaa meitä vapautumaan kärsimyksestä, on kuin laiva, joka nousee meidät ylittämään elämän ja kuoleman kärsimyksen joen.

 

On olemassa menetelmiä, jotka auttavat meitä oppimaan vakaan, helpon, rauhallisen ja varakkaan elämän buddhalaisuudesta. Mikä tahansa menetelmä, joka auttaa meitä vapautumaan kärsimyksestä, on kuin laiva, joka nousee meidät ylittämään elämän ja kuoleman kärsimyksen joen. Tarvitsemmeko vielä laivaa tällä hetkellä, kun olemme saavuttaneet viisauden rannan? Ei. Emme tarvitse laivaa enää. Se tarkoittaa myös sitä, että voimme päästää menetelmistä irti, kun saavutamme elämän tarkoituksen, mitä olemme oppineet buddhalaisuudesta. Jos olemme saavuttaneet viisauden rannan ja kantaneet edelleen laivaa, siitä tulee meille elämämme raskas taakka. Siksi meidän on päästävä siitä irti. Siksi meidän on kyettävä ymmärtämään ja erottamaan, mikä on tarkoitus ja mitkä ovat menetelmät, kun opimme Buddhaa. Hiljaisuuden ja tyhjyyden nirvana ei ole kuolemamme jälkeinen tila. Voimme saavuttaa Nirvanan nykyisessä elämässämme buddhalaisuuden oppimisen avulla.

 

Monet ihmiset eivät ymmärrä buddhalaisuutta. Tämä johtuu siitä, että he näkevät vain monimutkaiset ja vaikeat menetelmät Buddhan opetuksesta, mutta eivät näe puhdasta ja puhdasta maailmaa itsestään. Buddhalaisen Raamatun lukeminen ja Buddhan sanoman ja buddhalaisen opettajan selityksen merkityksen ajatteleminen ovat perusmenetelmiä Buddhan oppimiseen. Tämä auttaa meitä pääsemään puhtaaseen mieleemme. Kun voimme omaksua Buddhan opettaman merkityksen ja buddhalaisen opettajan antaman tulkinnan, voimme sulattaa nämä asiat omaksi viisaudeksemme.

 

Perusasenne oppia Buddha on myös erittäin tärkeä. Mikä on perusasenne Buddhan oppimiseen? Se on todellinen sydän, uskollinen ja vilpitön sydän, rehellinen sydän, rehellinen ja rehellinen sydän. Se ei ole teeskentelevä sydän eikä viekas sydän. Kun käytämme omaa todellista sydäntämme Buddhan oppimiseen, voimme näin todella nähdä oman todellisen sydämemme ja nähdä totuudenmukaisen minän, joka on puhdas ja puhdas. Mikä sen merkitys on? Se saa meidät elämään rauhanomaisesti ja pelottomasti inspiroidun luonnollisen viisauden varassa.

 

Mitä on oman todellisen sydämemme käyttäminen?

 

Ensinnäkin sydämessämme ei ole fantasia-odotuksia mitään tai ketään kohtaan, mukaan lukien Buddha, ihmiset ja minä, kun teemme mitä tahansa tai kohtaamme ketään henkilöä.

 

Toiseksi, Buddhan, Bodhisattvan ja buddhalaisen opettajan kanssa ei neuvotella minkään maallisen edun saamiseksi. Se tarkoittaa, että emme voi käyttää vaihtoetujen sydäntä tai sydäntä olosuhteiden kanssa oppiaksemme Buddhaa.

 

Kolmanneksi, älä käytä epävakaa emotionaalista ajattelutapaa Buddhan oppimiseen. Tämä johtuu siitä, että epävakaa emotionaalinen ajattelutapa syntyy voittamisen ja häviämisen sydämestä.

 

Neljänneksi, sydämessä ei ole eroottista tunnetta, himoa, rakkautta tai halua mitään tai ketään kohtaan.

 

Sanalla sanoen, oma todellinen sydämemme on myös mindfulness. Se on ensimmäinen puhdas ajatuksemme, joka pysyy nykyhetkessä, ilman toisia häiritseviä ajatuksia. Sitä niin sanottu missä ajatus syntyy tällä hetkellä, se sammuu tällä hetkellä. Sillä välin jokainen peräkkäinen ajatus pidetään puhtaana ja puhtaana. Se on niin sanottu jokainen ajatus ilman pahaa.

 

Olipa ajatuksemme ja sydämemme puhdas tai ei, kaikki Buddha ja Bodhisattvat voivat havaita sen. Kun käytämme vilpitöntä sydäntämme Buddhan oppimiseen, kaikki Buddhat ja Bodhisattvat ovat iloisia auttaessaan meitä elämään hyvään elämään ja tulemaan samanlaisiksi heidän kanssaan. Toisin sanoen, voimmeko saavuttaa buddhalaisuuden tai emme, Buddhan oppiminen ei ole riippuvainen vain omasta voimastamme vilpittömällä sydämellä, vaan meidän on myös oltava riippuvaisia kaikkien Buddhan ja Bodhisattvojen armollisesta voimasta.

 

Yksi Daon harjoittamisen tärkeimmistä merkityksistä on korjata maailmalliset ideat ja käyttäytymismallit rehellisiksi ja vilpittömiksi ideoiksi ja sydämeksi.

 

Aloittelijoille, jotka oppivat Buddhan, heidän on vaikea käyttää todellista sydäntä Buddhan oppimiseen. Tämä johtuu siitä, että maailmallinen ympäristö ja ideat vaikuttavat vakavasti useimpiin ihmisiin, jotta he voivat muodostaa maallisia ajatuksiaan ja käyttäytymistään. Yksi Daon harjoittamisen tärkeimmistä merkityksistä on korjata maailmalliset ideat ja käyttäytymismallit rehellisiksi ja vilpittömiksi ideoiksi ja sydämeksi.

 

Esimerkiksi neuvottelutekniikka on maalliset ideat ja maallinen käyttäytyminen. Sitä pidetään oikeana ajatuksena ja käytöksenä ja mitä meidän tulisi oppia maallisessa elämässämme, jos haluamme selviytyä hyvin kotimaisessa tai kansainvälisessä yhteiskunnassa. Kuitenkin, jos käytämme tällaista tekniikkaa ja ideoita Buddhan oppimiseen, siitä tulee meille vakava este. Tämä johtuu siitä, että ehtojen ja huonojen aikomusten kanssa käytävä neuvottelutekniikka sisältää juonitteluideat. On vakavaa väärin käyttää juonitteluideoita Buddhan oppimiseen.

 

Älä käytä maailmallisia ideoita tai käyttäytymistä oppiaksesi, että Buddha ei tarkoita luopumista siitä maallisessa elämässämme, koska molemmat asiat ovat eri tilanteita. Kuten veitsi, voimme päättää olla käyttämättä sitä tai voimme käyttää sitä lääketieteellisen veitsen työkaluna pelastaaksemme ihmishenkiä. Yhtä asiaa voidaan käyttää monella eri tavalla. Kun käytämme sitä vanhurskaalla ja positiivisella tavalla, tapahtuu vanhurskasta ja positiivista kehitystä. Voimmeko tehdä päätöksen siitä, käytetäänkö sitä vai ei, tai miten sitä käytetään. Siksi olin sanonut, että meidän täytyy omistaa ajattelulogiikka, kun opimme Buddhaa.

 

Auttaa muita puhtaalla sydämellä, mikä on oikea asenne buddhalaisuudessa.

 

Aloittelijat hyväksyvät Buddhan opetuksen ajatukset siitä, että saamme hyvän korvauksen, kun teemme hyvää. Jotkut aloittelijat tekevät mielellään hyviä asioita sillä, mitä he ajattelevat oikeasta tiestä, ja pysyvät aina tässä vaiheessa, eivätkä voi hyväksyä mitään syvällistä Buddhan tai buddhalaisen opettajan opetusta. Tämä johtuu siitä, että he takertuvat hyvään takaisinmaksuun maallisessa elämässä ja toivovat siunauksia Buddhalta, Bodhisattvalta tai buddhalaiselta opettajalta. Tällaisia ihmisiä on suurin osa buddhalaisista. Jos he eivät pysty parantamaan itseään Buddhan oppimisessa, he pysyvät ikuisesti sellaisissa fantasia-odotuksissa ja tuntevat olonsa hyväksi.

 

Tällaiset Buddhan oppimisen aloittelijat eivät ole aidosta sydämestä. Tämä johtuu siitä, että sydämessä vallitsee olosuhteet ja vaihtuvat intressit, jotka ovat piilossa hyväntekeväisyyden pinnan alla. Se ei riko mitään lakia. Se on vain ajattelutapa. Kuitenkin heidän virheensä poikkeavat siitä, mitä olemme edellä maininneet, jos he haluavat oppia Buddhasta. Emme tietenkään voi kiistää heidän hyvää käyttäytymistään, kuten pelastaakseen katastrofeja ja auttaakseen heikommassa asemassa olevia vähentämään köyhyyttä. Se, mitä he ovat tehneet hyvistä asioista, tuovat mukanaan kotimaisen ja kansainvälisen yhteiskunnan ja ovat yhteiskunnan hyvin tiedossa. Pohjimmiltaan he myös tottelevat Buddhan opetusta. Sitä Buddha rohkaisi.

 

Buddha rohkaisi kaikkia ihmisiä olemaan hyviä ihmisiä ja tekemään hyviä asioita ilman ehtoja ja vaatimatta muilta takaisinmaksua. Tässä kohtaa kaikki eivät voi tehdä sitä. Siksi, jos autamme muita ja haluamme odottaa muiden maksavan takaisin, se ei ole puhdas sydän. Maksavatko autetut osapuolet takaisin vai eivät, sen päättävät he. Auttaja ei voi pakottaa heitä maksamaan takaisin millään vahvalla tahdolla tai tekniikalla. Auttaa muita puhtaalla sydämellä, mikä on oikea asenne buddhalaisuudessa.

 

Hyppää ulos kehyksestä odottaa muiden maksavan ja lopeta juonittelun ajattelutapa, jotta voimme nostaa tasoamme ja todella antaa meidän oppia Buddhaa ehdottomalla ja vilpittömällä sydämellä.

 

Maallisessa maailmassa kaikki hyvät käytökset ovat ihmisten hyväksymiä. Periaatteessa aloittelija, kuten edellä mainittiin, ei tee mitään pahaa tai laitonta. He ovat hyviä ihmisiä. Siksi se on myös hyvä asia. Kuitenkin, jos haluamme kehittää itseämme niin, että voimme oppia Buddhaa edelleen, meidän on hypättävä ulos kehyksestä odottaa muiden maksavan takaisin ja lopetettava juonittelu, jotta voimme nostaa tasoamme ja todella antaa meidän oppia Buddhaa ehdoitta ja vilpittömästi. sydän. Tarkoitan sitä, etten luovu tekemästä mitään hyvää, vaan lopettaa kaikki epätodelliset odotukset kenenkään takaisinmaksun suhteen. Vain kun voimme tehdä tämän, astumme todella Buddhan oppimisen valtakuntaan. Siksi on erittäin tärkeää luoda terve ajattelutapa Buddhan oppimisessa.

 

Elämän huolet ja taakka ovat kuin mutaa ja myös raskaita esineitä, joita nautakarja lastaa.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka harjoittavat Daoa, ovat kuin karja, joka lastaa raskaita esineitä." Kuitenkin ihmisinä elämän vaikeudet, henkilökohtainen loputon halu ja eroottinen tunne saavat useimmat ihmiset kääntymään ja rajoittamaan monia ulkopuolisen ympäristön itsepäisiä ja naurettavia ideoita, ja siten joutumaan kärsimyksen pahan kiertoon elämässä ja kuolemassa. . Tämä tilanne saa meidät ottamaan vastaan ​​paljon monimutkaisia ​​ajatuksia, jopa juonittelua ja pahaa ajatusta, mikä saa meidät kärsimään paljon huolia ja taakkaa elämässä. Kaikki nämä kauheat tilanteet ovat kuin mutaa, joka saa meidät putoamaan sinne ja jäämään loukkuun, ja ovat myös kuin raskaita esineitä, jotka saavat meidät kantamaan raskaita taakkoja. Siksi useimmilla ihmisillä on paljon mielenterveysongelmia, kuten ahdistusta, paniikkia ja levottomuutta. Jos haluamme päästä eroon kaikista näistä kauheista asioista, se ei näytä olevan helppo asia meille. Siksi myös Buddha sanoi: "Ne, jotka harjoittavat Daoa, ovat sellaisia ​​kuin karja, joka kuormaa raskaita esineitä."

 

Sramana, buddhalainen munkki, on vain ulkonäön ja henkilökohtaisen lupauksen muoto. Ei ole väliä, olemmeko Sramana tai emme, kun olemme päättäneet päästä eroon sellaisista huolista ja taakoista, olemme päässeet harjoittamaan Daoa. Daon harjoittaminen ei ole yksinomaan buddhalaisuudessa. Muinaisena Intian ja Kiinan aikana, jolloin ei ollut sellaista sanastoa ja asiaa buddhalaisuudesta, on viisaita ihmisiä, jotka harjoittavat Dao itsenäisellä ajattelullaan. Intian ja Kiinan historiassa, kun on olemassa tietoja Daon harjoittamisesta, on sellaista kulttuuria. Kun opimme mistä tahansa uskonnosta, meidän on parempi tuntea historia ja ajattelun logiikka. Se auttaisi meitä välttämään sokeaa uskoa.

 

Buddhalaisuus ei opeta ratkaisemaan minkään virtausilmiön pintaongelmaa, vaan ymmärtämään ja ratkaisemaan minkä tahansa elämässämme kohtaaman ongelman perussyy.

 

Olimmepa keitä tahansa, sydämessämme on paljon huolia ja taakkoja. Mitä eroa on yksityiskohdilla ja tapahtumilla. Tämä johtuu siitä, mikä syy, tila ja tilanne kaikilla on myös erilainen. Sanalla sanoen kaikkien kohtalo ei ole sama. Siksi, kun olemme päättäneet harjoittaa Daoa, mitä olemme saaneet kokea, mikä este, joka meidän on ehkä poistettava, ja onko se meille vaikeaa vai ei, jotka ovat myös erilaisia. Siksi Daon harjoittaminen on henkilökohtainen asia. Meidän ei tarvitse luoda vertailevaa ajattelutapaa. Meidän tarvitsee vain poistaa esteet mielestämme tai sydämestämme, ei muilta.

 

Kaikki Buddhan opetus on inspiroida luonnollista viisauttamme ja vapauttaa meidät elämän ja kuoleman kärsimyksestä. Missään ulkonäön muutoksissa ei ole välttämätöntä pitää kiinni siitä, mitä olemme kohdanneet, emmekä sotkeudu mihinkään ympäristömme ilmiövirtaan. Jos sotkeudumme mihin tahansa ilmiöön, se lisäisi kärsimystämme. Vasta kun löydämme perussyyn ja analysoimme sitä askel askeleelta, löydämme hyvät menetelmät ratkaista minkä tahansa elämämme ongelman. Siksi buddhalaisuus ei opeta ratkaisemaan minkään virtausilmiön pintaongelmaa, vaan ymmärtämään ja ratkaisemaan minkä tahansa elämässämme kohtaaman ongelman perussyy. Se meidän on tiedettävä.

 

Daoa harjoittavat ihmiset keskittyvät elämän ja kuoleman perusongelmaan, totuudenmukaisen minän ja valaistumisen tuntemiseen totuudenmukaisessa viisaudessa.

 

Buddha sanoi: "Kun se kävelee syvässä mudassa, se on liian väsynyt uskaltaakseen katsoa ympärilleen." Se tarkoittaa, että ne ihmiset, jotka käyttävät rehellistä ja vilpitöntä sydäntään oppiakseen, mitä Buddha oli opettanut ja harjoittamaan Daoa todellisessa elämässä, keskittyvät siihen, kuinka poistaa elämän ja kuoleman kärsimys ja kuinka poistaa huolet ja taakka nykyisestä elämää. He ovat kuin härät, jotka kantavat raskaita kuormia, kävelevät syvässä mudassa ja kamppailevat päästäkseen eteenpäin päästäkseen eroon pulmasta. Koska härät keskittyvät saavuttamaan tasaisen laajan ruohon – saavuttaakseen elämän ja kuoleman kärsimyksen lievittämisen, he ovat liian väsyneitä uskaltamaan katsoa ympärilleen. Ne ihmiset, jotka harjoittavat Daoa, eivät kiinnitä paljoa huomiota ympäristönsä ilmiöiden virtaukseen eivätkä takerru niihin eivätkä käänny mihinkään muutoksiin, vaan keskittyvät perusongelmaan elämässä ja kuolemassa, totuuden tuntemisen ja valaistumisen totuudenmukaisessa viisaudessa.

 

Kun olemme saavuttaneet vapautumisen ja viisauden rannan, voimme levätä Daon harjoittamisesta.

 

Buddha sanoi: "Kun se on pois mudasta, se voi sitten levätä." Se tarkoittaa, että kun harjoittelemme Daoa, ja olemme suorittaneet seuraavat asiat, jotta voimme levätä Daon harjoittamisesta. Se on seuraava:

 

Ensinnäkin olemme ymmärtäneet perusteellisesti kausaalisuuden periaatteen.

 

Toiseksi, olemme täysin katuneet egon viat, jotka itse on tehnyt menneessä ja nykyisessä elämässä.

 

Kolmanneksi emme tee enää virheitä.

 

Neljänneksi, olemme täysin tunteneet sydämen lähteen.

 

Viidenneksi, olemme nähneet itseluonnon ja totuudenmukaiset minät ja viimein osoittaneet Daon hedelmän itsellämme, toisin sanoen olemme valistaneet luonnollista viisautta itsen kautta.

 

Kuudenneksi, olemme päästäneet kaikki elämän huolet ja taakkaat irti ja vapautuneet itse elämän ja kuoleman kärsimyksestä.

 

Seitsemänneksi olemme ratkaisseet elämän ja kuoleman perusongelman.

 

Syvempi merkitys on, että meidän on jatkettava harjoittelua ja saatava se edistymään Six-Saving-Paramissa, kuten Buddhan opetuksessa mainitaan, eli antaminen, ohjeiden pitäminen, nöyryytyksen, ahkeruuden, meditaation ja viisauden kestäminen. Tämä Six-Saving-Parami on kuin laiva, joka nousee meille kärsimyksen rannalta vapautumisen rannalle. Kun emme ole vielä saavuttaneet vapautumisen ja viisauden rantaa, eli kun meistä ei ole vielä tullut Buddhaa, emme voi levätä emmekä voi laskea kuuden pelastavan paramia alas. Kun meistä tulee Buddha, voimme vapaasti soveltaa Six-Saving-Paramia Buddha-luontoon perustuvilla mukavuustavoilla pelastaaksemme kaikki tuntevat olennot.

 

Tunteet ja halu vaikuttavat molemminpuolisesti.

 

Buddha sanoi: "Sramanan tulisi ymmärtää, että tunteet ja halu ovat enemmän kuin mutaa." Tämä on rehellinen ja hyvä neuvo Sramanalle Buddhalta. Vaikka emme ole Sramana, se on myös hyvä neuvo meille ja erittäin hyödyllinen elämäämme.

 

Tunteet ja halu ovat enemmän kuin mutaa. Se tarkoittaa, että tunne ja halu tuovat meille lisää huolia ja taakkoja ja saavat meidät loukkuun dilemmaan, jotta voimme lisätä kärsimystämme elämässä ja kuolemassa. Tunteet ja halu liittyvät toisiinsa. Molemmat vaikuttavat molempiin. Mitä enemmän halu kasvaa, sitä epävakaampi tunne on. Liikkuva tunne johtaa haluun jotain tai jotakuta kohtaan. Kun jokin tai joku ei voinut tyydyttää sisäistä haluamme, meistä tulee tunteita, kuten vihaa, ahdistusta tai pettymystä. Sitten kärsimyksemme syntyy.

 

Suurempi halu johtaisi vakavaan tunne- ja mielialahäiriöön, kuten rahan tai muiden asioiden ahdistukseen. Vakava tunne- ja mielialahäiriö vaikuttaisi paitsi itseensä myös heidän perheenjäseniinsä jokapäiväisessä elämässä. Lopulta molemmat kärsivät. Valitettavasti kumpikaan ei tiedä miksi ja ajattelee vain, että se johtuu persoonasta ja elämäntavoista. Tällaisessa tilanteessa olevat ihmiset eivät välttämättä tiedä ongelmastaan. Tämä johtuu siitä, että he myös työskentelevät ja ovat avioliitossa normaalisti ja he näyttävät elävän normaalia elämää ystävien ja sukulaisten näkökulmasta. Jos henkilö ja perheenjäsenet eivät ole varuillaan tästä tilanteesta, he lankeavat elämän ja kuoleman kärsimyksen pahan reinkarnaatioon. Eikä heillä ole ideaa päästä eroon tästä kärsimyksestä. Tästä syystä luemme myös paljon uutisia aviomiehen ja vaimon taisteluista.

 

Liiallinen himon, eroottisen tunteen ja halun antautuminen on erittäin haitallista terveydellemme ja elämällemme.

 

Jotkut buddhalaiset munkit ajattelevat, että tunne ja halu ovat integroituneet himoksi tai eroottiseksi tunteeksi. Tämä johtuu siitä, että Sramanalla ei voi olla vaimoja eikä himon elämää. Siksi Sramanasille himon, eroottisen tunteen ja kaiken halun katkaiseminen on erittäin tärkeää Buddhan oppimisessa. Buddhan 42 luvussa on monia lukuja, joissa mainittiin paljon merkityksestä ja tärkeydestä himon, eroottisen tunteen ja halun katkaisemisessa. Selitän sitä myös paljon.

 

Jos emme ole Sramana, buddhalainen munkki tai nunna, meidän ei tarvitse hillitä itseämme normaalissa seksuaalisessa käyttäytymisessämme. Mutta jos olemme viisaita, meidän on tiedettävä, että liiallinen himon, eroottisen tunteen ja halun antautuminen on erittäin haitallista terveydellemme ja elämällemme. Se on jopa haitallista perheenjäsenillemme. Voimme havaita tämän ympäristöstämme ja uutisista. Siksi meidän on parempi osata estää meitä antautumasta himoon, eroottiseen tunteeseen ja haluun. Tiedätkö kuinka tämä tehdään? Hiljaisuus ja syvällinen Buddhan opetuksen ajatteleminen auttaisi meitä välttämään ulkoisen himon houkutuksia tai tietämättömiä impulsseja sisäisestä himostamme. Kun mielemme on koulutettu olemaan vakaa, sydämemme pysähtyy, mikä tarkoittaa, että mikään himo ja halu eivät voi kääntyä ja vaikuttaa. Vain me voimme tehdä tämän, voimme todella suojella itseämme ja perheenjäseniämme. Sillä välin meillä ei ole mitään juonittelua, jolla on himo ja halu asettaa ansoja kehystämään muita tai hyödyntämään muita vahingoittaaksemme muita. Kun meillä on tällaista tietoa ja koulutusta, tarkkailemme ystäviemme ja sukulaistemme käyttäytymistä ja kaikkia uutisia, ymmärrämme minkä tahansa ongelman resurssin. Muut ovat vain erilaisten ilmeiden ja ilmiöiden virtausta ja muuttumista.

 

Himo, eroottisuus ja halu ovat kaiken kärsimyksen pääasia ihmisille. Kuinka tuntea se, kuinka hallita sitä ja miten käsitellä sitä, on erittäin tärkeä aihe Buddhan oppimisessa. Jos haluamme poistaa elämän ja kuoleman kärsimyksemme ongelman, tämän pääasiallisen kysymyksen käsitteleminen on tärkein asia Buddhan oppimisessa. Vaikka sinulla ei ole mieli oppia Buddhaa, tämän asian tunteminen on myös erittäin hyödyllistä elämäsi kannalta.

 

Buddha selitti paljon kuuden pelastavan paramin harjoittamista. Six-Saving-Parami on tärkein tapa käsitellä himoa ja halua. Se on Six-Saving-Parami on ensisijainen menetelmä hävittää kärsimyksemme juuret elämässä ja kuolemassa. Kun olemme lukeneet paljon buddhalaisia kirjoituksia, löydämme tämän kohdan.

 

Six-Saving-Parami on itsenäinen ajattelu ja käyttäytyminen, johon voimme itse luottaa lievittääksemme kärsimystämme elämässä ja kuolemassa.

 

Buddha sanoi: "Kun rehellinen sydän ajattelee Daoa, se voisi välttää kärsimyksen." Toisin sanoen meidän tulee käyttää rehellistä sydäntä ajatellaksemme Six-Saving-Paramia ja harjoitellaksemme sitä. Siksi se voisi saada meidät välttämään kärsimystä. Monissa edellä mainituissa luvuissa olemme selittäneet paljon Six-Saving-Paramista. Meidän kannattaa ajatella sitä ja harjoittaa sitä vilpittömällä sydämellämme. Jotkut ihmiset ilman viisautta käyttävät huumeita, alkoholia, syövät paljon ruokaa tai haluavat jonkun tai jotain lievittääkseen kärsimyksiään. Se on sopimattomien ulkoisten voimien käyttöä. Se ei ole hyvä idea ja se lisäisi kärsimystämme.

 

Six-Saving-Parami on itsenäinen ajattelu ja käyttäytyminen, johon voimme itse luottaa lievittääksemme kärsimystämme elämässä ja kuolemassa. Jos haluamme oppia Buddhaa, se on se, mitä meidän pitäisi tietää ja tehdä. On tärkeää, että meillä on suora ja vilpitön sydän, kun teemme mitä tahansa. Mikä on rehellinen ja vilpitön sydän? Se on luopumista himosta, eroottisesta tunteesta ja halusta. Riippumatta siitä, opimmeko Buddhaa tai emme, tämän pitäminen sydämessämme lisäisi autuutta ja onnea elämässämme. Tämä johtuu siitä, että elämä itsessään on Dao. Dao ei jätä elämäämme. Jos Dao lähtee elämästämme, meillä ei ole mitään merkitystä ajatella Daoa ja harjoittaa sitä. Se meidän pitäisi tietää.

Chapter 41: The honest heart leaves the desire.

Luku 40: Daon harjoittaminen sydämeen.

(Luku 40) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 40: Daon harjoittaminen sydämeen.

Buddha sanoi: "Sramana harjoittaa Daoa, joka ei ole kuin jauhava lehmä; vaikka keho harjoittaa Daoa, sydämen Daoa ei harjoiteta. Jos sydämen Daoa harjoitetaan, miksi sen pitäisi olla tarpeellista harjoitella?"

 

 

Olla positiivinen ja luova ihminen, ei olla passiivinen ja itsepäinen ihminen, kun opimme jotain

 

Kaksi tuhatta vuotta sitten ihmiset käyttivät myllykiviä viljan jauhamiseen. Myllynkivet olivat liian raskaita ihmisten työntääkseen niitä. Siksi ihmiset ajattelivat tapaa antaa lehmän työntää myllynkiviä. Ajaakseen lehmää eteenpäin ihmiset ripustivat lehmän eteen ruohokimkun, ja lehmä käveli vaistomaisesti eteenpäin syödäkseen ruohon. Lehmän voimalla myllynkivet liikkuivat, joten se alkoi jauhaa. Siksi lehmä työnsi myllynkiviä ja kiersi kivet joka päivä. Jos lehmä ei liikkunut, omistaja jopa ruoski sitä köydellä. Lehmä ei edes tiennyt, miksi sen piti työntää myllynkiviä. Kutsuimme sitä jauhavaksi lehmäksi.

 

Se, mitä jauhava lehmä on tehnyt joka päivä, on tavanomainen ja kiinteä tapa tehdä asioita ja se, minkä se antaa ihmisille vaikutelman, on passiivinen, tietämätön, tyhmä, röyhkeä ja itsepäinen. Sen sydän on hämärä. On oltava kannustin, ennen kuin jauhava lehmä on valmis muuttamaan. Vaikka jauhavan lehmän ruumis työntää myllynkiviä rutiininomaisesti ja tekee kovasti töitä joka päivä, mutta se on turhaa eikä sillä ole selkeää tavoitetta.

 

Sramana on buddhalainen munkki. Buddha sanoi, että sramanat, jotka harjoittavat Daoa, eivät ole kuin jauhava lehmä, joka vain osaa tehdä asioita rutiininomaisesti passiivisella mielellä, mutta ilman hyvää tarkoitusta ja hyveellistä mieltä. Siksi Buddha sanoi: "Vaikka keho harjoittaa Daoa, sydämen Daoa ei harjoiteta." Vaikka emme ole Sramana, se muistuttaa meitä myös olemasta positiivinen ja luova ihminen, ei passiivinen ja röyhkeä ihminen, kun opimme jotain.

 

Daon harjoittaminen muotojen ja tilanteiden mukaan sydämen Daon harjoittamiseksi

 

Buddhalaismunkkeina (tai nunnina) riippumatta siitä, ovatko he nuorempia tai vanhempia, heillä on joka päivä buddhalaisessa ryhmässä paljon perustehtäviä oppiakseen Buddhaa ja kuinka harjoitella Buddhan polkua (harjoittele Daoa) jokapäiväinen elämä. Samaan aikaan on myös monia rutiiniteoksia elämän trivia.

 

Jotkut heistä ovat esimerkiksi määrätty tekemään ruokaa tai työskentelemään keittiössä tai siivoamaan wc:tä tai siivoamaan buddhalaista salia tai pihaa ja niin edelleen. Heidän täytyy siis työskennellä yhdessä buddhalaisessa ryhmässä voidakseen johtaa buddhalaista ryhmää hyvin. Tässä ryhmässä he eivät voi valita työtä, eivätkä he voi pitää sydämiä mistään työstä. Tämä johtuu siitä, että tämän ryhmän paikka on Daon (Buddhan polun) oppimisen ja harjoittamisen paikka, ei liiketoiminnan harjoittamisen paikka.

 

Lukuun ottamatta tavanomaista elämäntyötä joka päivä, buddhalaisten munkkien (tai nunnien) on toteltava ja noudatettava käskyjä, laulettava buddhalaisia kirjoituksia ja lausuttava kaikkien Buddhan nimi, kumartuttava palvoakseen Buddhaa. katua itsevirhettä tai rukoilla autuutta itselle ja tunteville olennoille ja meditoida tiettyyn aikaan. Lisäksi heidän on osallistuttava buddhalaistunnille kuunnellakseen buddhalaisen mestarin tai vanhemman buddhalaisen professorin Buddhan opetusta. He myös tekevät näitä asioita rutiininomaisesti joka päivä.

 

Jos buddhalaiset munkit (tai nunnat) eivät ymmärrä näiden asioiden merkitystä, vaikka he työskentelevät kovasti joka päivä, he näyttävät siltä kuin jauhava lehmä, joka vetää myllykiviä ja kuluttaa lehmän kehon muotoa. Kun he eivät pysty tekemään aloitetta mihinkään, he tuntevat olonsa väsyneeksi ja kyllästyneeksi ja ajattelevat, että se on merkityksetöntä Daon (Buddhan polun) harjoittamiselle.

 

Inspiroitunut tarina

 

On tarina, joka voi inspiroida meitä. Eräässä buddhalaisryhmässä on pieni noviisi munkki, joka päätti harjoittaa Daoa noudattaakseen Buddhan opetusta ja joutui lakaisemaan sisäpihan lattiaa. Maassa oli paljon pudonneita lehtiä. Pieni noviisi munkki valitti aina, että pudonneita lehtiä oli loputtomasti joka päivä ja miksi mestari määräsi hänet kantamaan niin paljon raskasta työtä. Monta vuotta kului, pieni noviisi munkki oli kasvanut nuoreksi mieheksi.

 

Eräänä päivänä hän valitti yhä lattiaa lakaisessaan. Mestari käveli hänen viereensä ja katseli hänen valittavan. Mestari kysyi häneltä: ”Olet lakaistanut lattiaa monta vuotta. Oletko lakaissut ”roskan” sydämesi lattialta?” Sitten isäntä hymyili armollisesti ja lähti pois. Nuori mies tunsi olonsa hämmentyneeksi ja alkoi miettiä, mitä sydämen lattialla oleva ”roska” on ja miksi ”roska” pitää lakaisemaan pois sydämen lattiasta. Sitten nuori mies pohti tätä kysymystä lakaisessaan lattiaa joka päivä.

 

Eräänä päivänä siellä oli vanhempi buddhalainen munkki, joka käveli nuoren miehen vieressä ja näki tämän lepäävän puun alla. Vanhempi syytti häntä ja sanoi: "Laita! Kuinka kehtaat olla laiska. Mikset kiirehdi lakaisemaan lattiaa puhtaaksi? ” Nuori mies oli tyytymätön tähän syyttelyyn ja halusi yhtäkkiä lähteä tästä ryhmästä. Jonkin ajan kuluttua isäntä tuli viereensä ja näki nuoren miehen, joka oli ahdistunut lakaisessaan lattiaa järkyttyneenä. Mestari neuvoi häntä ja sanoi: "Miksi et "lakaise" huolia pois sydämestäsi? Sitten isäntä katsoi häntä, hymyili armollisesti ja lähti pois. Nuori mies näytti yhtäkkiä innostuneen ja alkoi ahkerasti lakaisemaan lattiaa hyvällä tuulella.

 

Oletko saanut inspiraatiota tästä tarinasta? Oletko lakaissut "roskat" sydämen lattialta joka päivä? Mikä on "roska" sydämessämme? Kuinka määritellä "roska" sydämessämme? Sanalla sanoen se tarkoittaa kaikkia niitä epämiellyttäviä asioita tai kaikkia huolia, jotka johtuvat halustamme, rakkaudestamme, ahneudesta, vihasta tai typerästä ihastumisesta.

 

Hioaksemme mieltämme olemaan hyviä ja hyveellisiä muotojen ja tilanteiden kautta

 

Kaikki nämä asiat, jotka ovat rutiinityötä buddhalaisessa ryhmässä, ovat tilanteita, jotka ovat myös jonkinlaisia muotoja. Koska nämä muodot ja tilanteet ovat väliaikaisia, nämä asiat voivat muuttua milloin tahansa. Tärkeintä on hioa mieltämme olemaan hyviä ja hyveellisiä näiden muotojen ja tilanteiden kautta. Se tarkoittaa sydämen Daon (sydämen polun) harjoittamista, mikä tarkoittaa kulkemista hyvän ja hyveellisen sydämen polulla. Tämä on suorin ja yksinkertaisin merkitys Buddhan oppimisessa.

 

Merkityksen laajentaminen edellä sanotulla tavalla riippumatta siitä, missä asemassa olemme ja mitä teemme, tärkeintä on harjoittaa sydämen Daoa (sydämen polkua). Eli sydämen Daon harjoittaminen on enemmän voittoa kuin Daon harjoittaminen tekemällä mitä tahansa asioita missä tahansa muodossa. (Dao tarkoittaa polkua.)

 

Toisin sanoen, mitä tahansa olemme työntekijöitä tai pomoja, mitä tahansa olemme tutkijoita tai yrittäjiä tai mitä tahansa olemme nuorempia tai vanhempia oppijoita missä tahansa uskonnossa, me teemme muutoksia minkä tahansa asioiden tai olosuhteiden pinnalla. Tärkeintä on, saammeko inspiraatiota näistä asioiden muutoksista vai maallisista rutiinitöistä. Tämä heijastaa sydämen Daota (sydämen polkua). Siksi sydämen Daon heijastaminen ei rajoitu buddhalaisuuden oppimisen muodossa, vaan se voidaan osoittaa ja ilmaista erilaisissa maallisissa ammateissa, jopa eri uskonnoissa.

 

Mitä tarkoittaa sydämen Daon (sydämen polun) harjoittaminen?

 

Sillä on laajempi ja syvällisempi merkitys sydämen Daon harjoittamisessa buddhalaisuudessa. Mitä sydämen Daon harjoittaminen tarkoittaa? Sanalla sanoen, se on viisaus, joka on olemassa ero pinnallisen ja syvän viisauden välillä.

 

Daon oppiminen ja Daon harjoittaminen ovat riippuvaisia sydämestä. Jos sydämen Daoa ei harjoiteta, Daon oppimisesta ja Daon harjoittamisesta ei ole riippuvaista eikä mitään hyötyä.

 

Buddha sanoi: "Jos sydämen Daota harjoitetaan, miksi sen pitäisi olla välttämätöntä?" Se tarkoittaa, että jos itsensä luonnollinen viisaus virtaa luonnollisesti, harjoittelee ja toimii, mikään näennäinen rituaali, muoto tai tilanne Daon harjoittamisessa ei ole välttämätön. Siksi Zen on Buddhasta toinen käsi koko Buddhan opetuksen lisäksi. Zen heittää kokonaan pois buddhalaisuuden tavanomaisen dogman ja osoittaa suoraan mielen luonteen. Toisin sanoen zen keskittyy sydämen Daon harjoittamiseen, eikä se välitä mistään rituaalista ja muodosta, mutta se ei tarkoita, etteikö itseä ja muita kunnioittaisi.

 

Tavallisten ihmisten ei ole helppoa harjoittaa sydämen Daoa. Siksi on välttämätöntä harjoittaa samanaikaisesti sekä Daoa rituaalin ja muodon kanssa että harjoittaa sydämen Daoa. Vanhemmille oppijoille he voivat heittää pois minkä tahansa rituaalin ja muodon sekä harjoittaa yksin sydämen Daoa, kun he ovat inspiroituneita ja saavuttavat tietyn buddhalaisuuden tason.

 

Mitä tulee sydämen Daon harjoittamiseen, se mainitaan myös paljon Buddhan sanomassa 42 luvun sutrassa. Sanalla sanoen, sydämen Daon harjoittaminen on Buddhan opetuksen painopiste ja kohokohta. Mitä se sitten on? Se on pitää sydämen kirkkaassa, puhtaassa ja puhtaassa tilassa ja antaa oman itsensä luonnollisen viisauden ilmaantua ja virrata luonnollisesti. Kun Buddha meditoi istuessaan ja valaistui Bodhi-puun alla, Buddha sanoi: "Kaikilla tuntevilla olennoilla on luonnollisen viisauden hyveellinen ulkonäkö, mutta mitä he eivät voi todistaa turhan ajattelunsa ja takertumuksensa vuoksi. ”

 

Sydämen Dao (Sydämen polku) on vilkas, joustava ja luova

 

Toisin sanoen turha ajattelumme ja takertuksemme mihin tahansa on este innostaa luonnollista viisauttamme. Toisin sanoen turha ajattelumme ja takertuksemme mihin tahansa on estää tai rajoittaa hyveellistä kohtaloamme ja johtaa turhautumiseen ja huonoon kohtaloomme. Siksi Buddha oli opettanut meille ajatteluttomuuden, haluttomuuden ja tekemättä jättämisen käsitteen harjoittamalla buddhalaisuuden Daoa, joka todella vakauttaa mieltämme eikä tee meistä mitään vaativaa, jotta estäisimme meitä tekemästä mitään väärin. vahingoittaa itseä ja muita. Tämä on sydämen Daon harjoittamisen luonne, jotka ovat eloisia, joustavia ja luovia.

 

Ne ihmiset, jotka eivät opi ja harjoita Daoa, luovat helposti turhan toivon ja takertuvat kaikkiin toiveisiin, mikä saa heidät huolestumaan voittamisesta ja häviämisestä. Tämä tilanne saa heidät levottomiksi, rajoittaa ajatteluaan ja saa heidät tuntemaan herkän tunteen turhautumisesta ja epäonnistumisesta, kun heidän kiinnittyvä odotuksensa epäonnistuu, mikä saa heidät helposti aiheuttamaan vihaa ihmisiä ja tapahtumia kohtaan myöhemmin. vahingoittaa itseäsi ja muita.

 

Onko henkilökohtaisen suuren unelman tavoittelu ristiriidassa Buddhan opetuksen kanssa?

 

Ajatus turhan ajattelumme ja takertumisesta luopumiseen näyttää kulkevan päinvastaiseen suuntaan suuren unelman rohkeasta jahtaamisesta. Amerikkalainen unelma tekee Amerikasta suuren. Henkilökohtainen suuri unelma tekee yksilöstä suuren. Aiemmin katsoin usein amerikkalaisia elokuvia. Amerikkalaisia elokuvia varten on ominaisuus. Tämä on korostaa ja rohkaista ihmisiä, jotka tavoittelevat rohkeasti omaa suurta unelmaa, ja hahmot saavuttavat vihdoin tavoitteensa koettuaan paljon turhautumista ja epäonnistumisia. Se todella kohottaa mieltämme.

 

Huomaan myös, että tämä käsite eroaa melkoisesti perinteisestä koulutuksestamme Taiwanissa, mukaan lukien perinteinen Buddhan opetus Taiwanissa. Suurin ero on siinä, että Amerikka rohkaisee ihmisiä haaveilemaan, kokeilemaan ja rohkeasti seikkailuihin yhteistyön kautta kumppanien kanssa askel askeleelta. Perinteinen koulutus Taiwanissa kuitenkin rohkaisee ihmisiä pitämään itsensä parempana, erinomaisena, tottelevaisena ja turvassa yksilön kilpailevan voiman avulla koulutuksessa ja uralla.

 

Siksi meillä voi olla yksi kysymys. Onko unelma tekeminen, sen kokeileminen ja seikkailuihin ottaminen ristiriidassa Buddhan opetuksen kanssa? Kun ajattelemme sitä syvällisesti ja ymmärrämme Buddhan opetuksen, huomaamme, ettei heidän välillään ole ristiriitaa. Sillä välin tunnustamme, että on hyväksyttävää hylätä turha toivo ja takertua. Näillä käsitteillä ei ole ristiriitaa. Miksi?

 

Päättely (periaate) ja tapahtuma ovat täydellisesti integroituja, mikä tekee jokaisesta tapahtumasta esteettömän.

 

Jos olet lukenut Buddhan 42 luvun Sutran luvuista 1 lukuun 39, sinulla saattaa olla peruskäsitys, että tyhjyys ja olemassaolo (tai omistaminen) ovat yhtä. Toisin sanoen totuuden merkitys ja maallisen merkitys ovat yksi. Tyhjyys on todellinen päättely (periaate). Olemassaolo (tai omistaminen) on maallinen tapahtuma. Kun olemme todella oivaltaneet nämä käsitteet ja harjoitelleet näitä käsitteitä jokapäiväisessä elämässä, voimme integroida nämä käsitteet täydellisesti yhteen ja tehdä tapahtumasta tai unelmasta (mitä teemme) saatava päätökseen tai toteutumaan sellaisessa kunnossa ilman esteitä ja rajoituksia.

 

Meillä ei ole mitään voitettavaa eikä menetettävää, vaikka tapahtuma tai unelma epäonnistuu. Tämä johtuu siitä, että olemme perustaneet terveen mielen harjoittamalla Daoa, kuten edellä sanottiin - hylkää takertuminen mihin tahansa, anna sen mennä ja anna sen olla. Sitä kutsutaan, että päättely (periaate) ja tapahtuma ovat täydellisesti integroituja, mikä tekee jokaisesta tapahtumasta esteettömän.

 

Esteettömän käsite asettuu mieleen, itseluontoon ja tyhjyyteen. Tapahtuma itsessään kohtaa varmasti tilanteen muutokset. Tilanteiden muutoksissa ei kuitenkaan ole hyvää eikä huonoa. Tämä johtuu siitä, että mielemme asuu tyhjyydessä. Tyhjyydessä ei ole hyvää eikä pahaa. Koska mielemme asuu tyhjyydessä, mielessämme ei ole estettä. Koska mielessämme ei ole estettä, mielessämme on kyky kommunikoida ja saavuttaa aihe tai tavoite. Tässä tilassa se on todellista mestaruutta.

 

Ilmeneminen illuusion kanssa ja katoaminen illuusion kanssa, joka perustuu minä-luontoon

 

Lopuksi tulemme huomaamaan, että luonnollisen viisauden ja suuren unelman rohkean jahtaamisen välillä ei ole ristiriitaa. Miksi? Se on ilmestymistä illuusion kanssa ja katoamista illuusion kanssa, joka perustuu itseluontoon. Vaikka emme ole Sramana, todellisen ja maallisen välillä ei ole ristiriitaa eikä estettä, kun harjoitamme sydämen Daoa ja toteutamme tai toteutamme suuren unelmamme askel askeleelta ja maanläheisesti. Tämä on todellinen harjoittelu ja todellinen todistaminen sydämen Daosta (sydämen polusta, hyveestä ja ansioista).

 

Missä on meille paras paikka harjoittaa sydämen Daoa? Kun ymmärrämme edellä mainitun käsityksen päättelyn ja tapahtuman täydellisestä yhdistämisestä, tiedämme, että maailma, missä olemme, on meille paras paikka harjoittaa sydämen Daoa.

Chapter 40: Practicing the Dao into heart.