Luku 37: Ohjeiden ajatteleminen lähestyy Daoa.

(Luku 37) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 37: Ohjeiden ajatteleminen lähestyy Daoa.

 

Buddha sanoi: "Buddhan opetuslapset ovat tuhansien kilometrien päässä minusta, ne, jotka pitävät ohjeeni mielessä ja ajattelevat niitä, saavat varmasti Daon hedelmän. Ne, jotka ovat ympärilläni, vaikka he näkevät minut usein, elleivät he tottele käskyjäni, eivät saavuta Dao lopulta."

 

Mitkä ovat buddhalaisuuden ohjeet?

 

Buddhalaisuuden käskyjä ovat myös buddhalaiset luostarialat, mikä tarkoittaa myös sitä, että uskonnolliset määräykset kieltävät tietyn käytöksen tai viittaavat yleensä asioihin, jotka ovat kiellettyjä. Buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen, mainittujen ohjeiden pitäminen mielessä, mainittujen ohjeiden noudattaminen jokapäiväisen elämän jokaisessa hetkessä on erittäin tärkeää buddhalaisuuden oppimisessa. Nämä asiat on parempi toteuttaa jokaisessa arkielämän hetkessä sen sijaan, että oppija tutkii niitä akateemisesti ja kirjataan akateemiseen paperiin.

 

Buddhalaisuuden perussäännöistä olemme puhuneet paljon luvussa 4. Toisin sanoen kymmenen hyvettä on olla tekemättä kymmenen pahaa.

 

Luku 4: Ymmärrä hyvyys ja paha samaan aikaan

 

Buddha sanoi: "Aistiville olennoille on kymmenen asiaa hyvyydessä ja kymmenen pahaa. Mitkä ovat kymmenen asiaa? Kolme liittyy kehoon, neljä suuhun ja kolme mieleen. Tappaminen, varastaminen ja paha seksi liittyvät ruumiiseen. Kaksi kieltä, ilkeä puhe, valhe ja kevytmielinen puhe liittyvät suuhun. Kateus, viha ja ihastuminen liittyvät mieleen. Sellaiset kymmenen asiaa kutsutaan kymmeneksi pahaksi teoksi, kun ei seurata pyhää polkua. Jos tällaiset pahuudet lopetetaan, ne nimetään kymmeneksi hyveelliseksi teoksi."

 

Lisäksi olemme puhuneet luvuissa myös paljon käskyjä, kuten kunnioita vanhempiasi, ei ahneutta, ei pahaa ajatusta, ei halua, ei erotiikkaa, ei vaatimista, ei ylimielisyyttä, ei imartelua, ei alkoholia, ei huumeita eikä halveksumista muut. Älä murhaa. Älä tee aviorikosta. Älä varasta. Älä valehtele. Älä kadehdi. Sanalla sanoen, ei tehdä mitään, mikä voi vahingoittaa itseä ja muita, vaan tehdä kaikkea mikä on hyväksi itselleen ja muille.

 

Kuka voi tutkia buddhalaisuuden ohjeiden noudattamisen vaikutusta?

 

Kuka voi tutkia mainitun täytäntöönpanon seurauksia? Sitä tutkivat minä, tuntevat olennot, valaistunut buddhalainen mestari, Bodhisattva ja Buddha. Toisin sanoen, mainittu harjoittelu ei voi pettää itseä ja muita.

 

Buddhalaisuudessa on kuusi tapaa pelastaa itsensä ja vapauttaa itsensä kärsimyksestä. Nämä kuusi menetelmää ovat järjestyksessä seuraavasti: muille antaminen, ohjeiden noudattaminen, nöyryytyksen kestäminen, edistymisen pitäminen, mietiskely mielessä ja viisaus. Tästä syystä ymmärrämme, että ohjeiden noudattaminen on toinen tapa pelastaa itseään vapauttaakseen itsensä kärsimyksestä. Tiedätkö kuitenkin miksi?

 

Mikä on buddhalaisuuden käskyjen alkuperä?

 

Buddhalaisuuden käskyjen yksityiskohdat kehittyvät kasvavan määrän ja buddhalaisen munkin ja nunnan erilaisen käyttäytymisen ja ajattelun myötä. Kun buddhalaisuus siirtyy Kiinaan, käskyt lisätään myös paljon Kiinan olosuhteiden kulttuuriin. Tiibetissä, Thaimaassa, Koreassa ja Japanissa buddhalaisuuden ja sen kulttuurin käskyt eroavat myös kiinalaisesta kulttuurista.

 

Siksi, jos ajattelemme syvällisesti buddhalaisuuden käskyjen alkuperää, voimme havaita, että käskyt, kuten sanottu, ovat kehittyneet pääasiassa ihmisten suhteesta. Samaan aikaan buddhalaisuuden käskyt perustuvat kaikkien ilmiöön. Buddhalaisuuden ohjeiden noudattamatta jättäminen on kolmen pahan polun reinkarnaation syy. Vaikka et ole Buddhan opetuslapsia, voit spontaanisti noudattaa buddhalaisuuden ohjeita välttääksesi kolmen pahan polulle menemisen.

 

Kun ymmärrämme buddhalaisuuden käskyjen alkuperän ja mitä tarkoitusta noudattaa mainittujen käskyjen noudattaminen on, mainitut käskyt ovat sen vuoksi täytäntöönpanomme arvoisia.

 

Buddhalaisuuden käskyjen noudattamisen merkitys ja merkitys

 

Luvussa 12 (1) olemme puhuneet toisille antamisen merkityksestä ja tärkeydestä. Tässä luvussa puhumme buddhalaisuuden ohjeiden noudattamisen merkityksestä ja tärkeydestä.

 

Ensinnäkin, kuten edellä mainittiin, buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen voi pelastaa meidät ja vapauttaa itsemme kärsimyksestä. Samaan aikaan se voi lisätä viisauttamme. Tämä tarkoittaa, että tällainen prosessi vahvistaa hyvän asian ja johtaa siten meidät kokemaan hyvän seurauksen ja saamaan hyvän maksun ja siunauksen. Sellaisen siunauksen saaminen ei ole vain nykyisessä elämässä, vaan myös seuraavassa elämässä. Buddhalaisten kirjoitusten mukaan Buddha sanoi, että hyvät jumalat suojelevat tällaista henkilöä.

 

Toisin sanoen, kun noudatamme buddhalaisuuden käskyjä, meistä ei tule vain omia aatelisiamme auttaaksemme itseämme pääsemään eroon kaikista negatiivisista mentaliteeteista ja tunteista, jotka ovat nousseet sisä- ja ulkopuolelta, sekä kaikista pahoista tapahtumista, jotka voi tapahtua ulkopuolelta, sillä välin meillä on myös hyviä jumalia aatelisina, jotka auttavat meitä poistamaan kaikki huonot tapahtumat. Hyvät jumalat auttavat meitä monin tavoin tilanteemme mukaan. Tällainen hyvien jumalien apu ei ehkä vastaa subjektiivista mielipidettämme tai ennakkoluulojamme. On olemassa sanonta: "Kaikki on meille paras järjestely." Siksi on parempi hyväksyä se avoimin mielin kuin valittaa siitä.

 

Toiseksi, buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen on nöyryytyksen kestämisen perusta. Nöyryytyksen kestämisestä olemme puhuneet luvuissa 7 ja 8. Voimme syvästi havaita mielessämme kateuden, ahneuden, vihan ja tyhmän ihastumisen mentaliteetin noudattamalla buddhalaisuuden ohjeita. Tällä perusteella voimme havaita muiden ihmisten kateuden, ahneuden, vihan ja typerän ihastumisen. Sitten ymmärrämme, että kaikki nöyryytys johtuu ihmisten tietämättömyydestä. Tämä johtuu siitä, että heidän mielessään on kateus, ahneus, viha ja tyhmä ihastuminen. Buddha on myös määritellyt ja nimennyt tällaisen mielentilan ei-kirkkaudeksi. Kateuden, ahneuden, vihan ja typerän ihastumisen mentaliteetti tarkoittaa ei-kirkkautta. Ei-kirkkauden ymmärtäminen mielessämme ja toisten mielessämme sanotulla tavalla auttaa meitä ymmärtämään itseluontoa, Buddha-luontoa. Miksi?

 

Esimerkiksi meressä on tyyni vesi. Kun on heikko tuuli, on pieniä aaltoja. Kuitenkin, kun on raju myrsky, on valtavia aaltoja. Tuulen muutokset ja itse tuuli ovat ikään kuin ulkona olevia olosuhteita ja ovat myös ikään kuin mitä tahansa tilannetta, tapahtumaa ja ilmiötä. Aaltojen muutokset ja itse aallot ovat ikään kuin mainitun ei-kirkkauden mentaliteetti, joka on olemassa jokaisessa mielessä. Mainitun ei-kirkkauden mentaliteettia sekoittavat kaikki ulkopuoliset olosuhteet tai mikä tahansa tilanne, tapahtuma ja mikä tahansa ilmiö. Riippumatta tyynestä vedestä tai aalloista, molemmat ovat yhtä, vesi. Heille kuuluvan veden luonne on sama, mikä on ikään kuin itseluonto, Buddha-luonto. Toisin sanoen mainittu ei-kirkkaus peittää kirkkauden. Kun tällaista ei-kirkkautta ei ole, kirkkaus voi ilmaantua luonnollisesti. Eli luonnollinen viisautemme ja sen loisto ovat aina olemassa. On sääli, että luonnollinen viisautemme on aina piilotettu mainitun ei-kirkkauden takia. Luonnollinen viisaus tarkoittaa kirkkautta. Nyt ymmärrämme, että kehossamme on sanottu kirkkaus ja ei-kirkkaus. Näin ollen voimme varmasti poistaa ei-kirkkauden, kuten sanotaan, noudattamalla todella buddhalaisuuden ohjeita.

 

Kolmanneksi buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen on Buddhan oppimisen edistymisen ylläpitämisen perusta. Jos haluamme jatkaa edistymistä Buddhan oppimisessa, on erittäin tärkeää noudattaa buddhalaisuuden ohjeita. Kuten olemme edellä maininneet, buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen auttaa meitä lisäämään viisautta. Viisaus on Buddhaksi tulemisen perusta.

 

Olemme havainneet maailmassa, että monet ihmiset ovat kiireisiä tekemään asioita, jotka johtuvat henkilökohtaisesta ei-kirkkaudesta, kuten sanottu, ja siten vahingoittaakseen itseään ja muita. Tällaisia henkilöitä on yleensä kansainvälisessä ja sisäpolitiikassa, yhteiskunnassa ja perheessä. He eivät vain vedä muita alas, vaan myös itseään. Valitettavasti heillä ei ole sellaista kognitiota ja tietoa kuin edellä mainittiin. Jos meillä on tällainen kognitio ja tieto, osaamme auttaa itseämme ja muita poistamaan kaiken ei-kirkkauden, kuten sanotaan, jotta itsestämme, perheestämme, yhteiskunnasta ja maailmasta tulee rauhallisempi.

 

Neljänneksi buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen on meditaation perusta mielessä. Se vakauttaa mielemme ja ajatuksemme ymmärtääksemme buddhalaisuuden syvällisen merkityksen. Mielessä oleva meditaatio on viisauden perusta. Samaan aikaan buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen on myös viisauden perusta. Se on oivaltaa itseluonto, Buddha-luonto, sillä välin kokea Nirvana, tyhjyys ja hiljaisuus mielessä. Se puhdistaa ajatuksemme ja tekee mielemme selväksi, jotta voimme nähdä totuuden kaikissa tapahtumissa ja ilmiöissä. Samaan aikaan emme käänny tai sotkeudu mihinkään dogmiin, tapahtumaan tai ilmiöön. Emme osallistu mihinkään ihmisten tietämättömyyden aiheuttamaan myrskyyn. Kaikki ongelmat ja huolet lähtevät kaukana meistä. Mitään tuskaa ei edes ole olemassa, puhumattakaan kärsimyksestä. Se on tärkeä merkitys buddhalaisuuden ohjeiden noudattamiselle.

 

Siksi ei tee, ei tarkoita, että ei tehdä mitään. Yksi sen merkityksistä on olla tekemättä mitään pahaa, joka johtuu henkilökohtaisesta ei-kirkkautta koskevasta mentaliteetista, kuten sanottiin. Se on poistaa kaikki pahat ajatuksemme, huonot käytöksemme ja huonot tapamme. Mitä meidän pitäisi tehdä ja mitä meidän ei pitäisi tehdä, meillä tulee olla selkeä havainto mielessämme. Siksi buddhalaisuudessa tekemättä jättäminen ei ole dekadenttia. Päinvastoin, buddhalaisuudessa tekemättä jättäminen on erittäin myönteistä ja hyveellistä.

 

Buddhalaisuuden oppiminen ei ole buddhalaisen opettajan rinnalla joka päivä, vaan ohjeiden pitäminen mielessä ja niiden toteuttaminen joka hetki.

 

Buddha sanoi: "Buddhan opetuslapset ovat tuhansien kilometrien päässä minusta, ne, jotka pitävät ohjeeni mielessä ja ajattelevat niitä, saavat varmasti Daon hedelmän. Ne, jotka ovat ympärilläni, vaikka näkevät minut usein, elleivät noudata käskyjäni, eivät saavuta Dao lopulta."

 

Daon hedelmien hankkiminen tarkoittaa korkeimman ja tasa-arvoisen viisauden kokemista ja todistamista omalla itsellään. Tällainen henkilö on melkein saavuttamassa buddhalaisuuden ja on Bodhisattvan asemassa. Toisin sanoen tällainen henkilö vapauttaa itsensä lähes täysin kärsimyksestä. Sillä välin tällainen henkilö on melkein todistanut olevansa Buddhan kanssa. Eli riippumatta siitä, missä tällainen henkilö on, jopa tuhansien kilometrien päässä Buddhasta, se on aina yhdessä Buddhan kanssa ja on osa Buddhaa. Tavallisten ihmisten, jotka eivät opi buddhalaisuutta tai ovat aloittelijat tai oppivat buddhalaisuutta, mutta eivät ole vilpittömiä, heidän on vaikea ymmärtää tätä käsitettä.

 

Esimerkiksi Buddhan oletetaan olevan auringon valo, ja tämä henkilö, joka saa Daon hedelmän, oletetaan pieneksi valoksi, joka on maan päällä. Ei ole väliä missä tämä pieni valo on, se sulautuu auringon valoon ja on osa auringonvaloa.

 

Buddhalaisuuden ohjeiden noudattaminen on hyvän syyn perustamista ja hyvän seurauksen saavuttamista.

 

Ne Buddhan opetuslapset, jotka noudattavat vilpittömästi buddhalaisuuden ohjeita, puhdistavat ajatuksensa, puhdistavat mielensä ja vakauttavat mentaliteettiaan ymmärtääkseen itseluonnon tyhjyyden ja hiljaisuuden. Sellainen hyve tekee luonnosta luonnostaan ​​kevyen (kirkkaan; kirkkauden). Se on kuin pieni valo (kirkas) maan päällä.

 

Päinvastoin, ne Buddhan opetuslapset, jotka eivät tottele käskyjä, eivät poista kateutta, ahneutta, vihaa ja typerää ihastumista, jotka sokeavat heidän sydämensä ja eivät voi tehdä luonnosta valoa. Vaikka he ovat Buddhan ympärillä tai buddhalaisen opettajan rinnalla, he eivät voi nähdä totuutta, päästää irti saadakseen Daon hedelmän. Toisin sanoen heidän itseluonnensa on kuin paksun pölyn peittämä. Paksu pöly tarkoittaa ei-kirkkautta, kuten edellä mainittiin. Toisin sanoen se tekee silti omanluonnon valon mainitun ei-kirkkauden peittämäksi.

 

Itseluonto on Buddha-luonto. Kirkkaan itseluonnon näkeminen on Buddhan näkemistä. Oman luonteen näkeminen on myös buddhalaisuuden Daon näkemistä. Se tarkoittaa myös Daon hedelmän saamista buddhalaisuudessa. Mitä tulee buddhalaisuuden Daoon, olemme puhuneet paljon luvuissa. Voit myös viitata artikkeliin, jossa puhutaan sydänsutrasta tässä blogissa.

 

Sanalla sanoen, saako oppija Daon hedelmän buddhalaisuudesta vai ei, se ei riipu siitä, onko oppija Buddhan puolella vai ei, vaan riippuu siitä, noudattaako oppija buddhalaisuuden ohjeita vai ei. , ja onko oppija vilpitön buddhalaisuuden oppimisessa vai ei.

 

Lopuksi, jos olemme Buddhan opetuslapsia, muista, että se on vaatia itseltäsi buddhalaisuuden ohjeiden noudattamista. Ei ole tarkoitus vaatia muita noudattamaan käskyjä, kuten sanottiin. Jos tavalliset ihmiset eivät noudata buddhalaisuuden ohjeita, älä syytä heitä. Mutta voimme neuvoa heitä. Tämä on asenne oppia buddhalaisuutta.

Chapter 37: Thinking of the precepts approaches the Dao.