Luku 27: Ilman kiintymystä voittaa Dao.

(Luku 27) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 27: Ilman kiintymystä voittaa Dao.

Buddha sanoi: "Ne, jotka ottavat Daon käyttöön, ovat sellaisia, että puu kelluu vedessä, virtaa jokea pitkin, ei kosketa joen molempia puolia, ihmiset eivät ottaisi niitä pois, ei olla haamujen ja jumalien peitossa, turbulenssi ei pysäyttäisi eikä korruptoitunut, takaan, että tämä puu on päätetty päästä mereen. Ihmiset, jotka oppivat Daon, eivät ole hämmentyneitä tunteista ja halusta, eivät häiritse monia pahuutta, ja he parantavat edistymistä ja harjoittavat tekemättä jättämistä, takaan, että he saavat Daon varmasti.

 

Daon merkitys

 

"Dao" on translitteroitu kiinalaisesta kirjaimesta, jonka alkuperäinen merkitys on tie, tie ja polku. Sitten merkitys laajennetaan koskemaan sisäisen ja ulkoisen maailmamme totuutta tai mitä tahansa opetusta tai totuuden teoriaa. Buddhalaisuudessa se tarkoittaa sisäisen ja ulkoisen maailmamme totuutta, mikä tarkoittaa tyhjyyttä ja hiljaisuutta. Tällaisessa tilassa ei ole tekemistä, ei ajattelemista, ei syytä, ei ehtoa, ei toiveita, ei halua, ei vaatimista, ei kärsimystä, ei onnea, ei ahneutta, ei vihaa, ei pakkomielle, ei saamista, ei menettämistä, ei kuuluisuutta, ei voimaa, ei synny, ei eliminoi, ei ilmiötä ja ei pelkoa. Sellaista tilaa ja sellaista totuutta ei kukaan luo tai löydä, vaan sen ymmärtää ja kokee yksilön valaistuminen. Tyhjyyttä ei tarvitse luoda. Kun mitään syytä ja ehtoa ei ole olemassa, tyhjyys on ollut luonnostaan ​​olemassa. Eli sellaista tilaa ja sellaista totuutta ei ole luonut Jumala tai Buddha, vaan se toteutuu yksilön ymmärryksen ja inspiraation avulla. Riippumatta siitä, kuka olet, olitpa rotusi, missä olet, mikä tahansa uskosi on, sellainen totuus on olemassa ja jonka voit nähdä, ymmärtää ja oivaltaa. Sen Buddha toivoo meidän tietävän.

 

Kun Buddha selitti, mitä Dao on, joilla on syvä ja matala merkitys. Tämä johtuu siitä, että jokaisen luonne ja sen ymmärrystaso ovat erilaisia. Siksi meidän pitäisi tietää, että meidän ei pitäisi sitoa yksittäinen selitys Daosta.

 

Maailman ja Kiinan historiassa on paljon opetuksia ja teorioita, jotka puhuvat Daosta. Mutta minun on kerrottava teille, että on olemassa paljon keinotekoista ideologiaa, joka sisältää yksilöllisen maallisen tarkoituksen. Jotkut niistä ovat jopa vääristyneitä ja päinvastaisia ​​mielipiteitä ja arvoja. Valitettavasti sitä on pidettävä totuutena ja se on otettava ihmisten tukahduttamiseen. Voimme myös havaita, että on olemassa monia pahoja ideologioita ja teorioita, jotka tarkoituksella lumoavat ja kiehtovat ihmiset, ja tällaiset pahuudet ovat syitä, jotka tekevät ihmisten binaarisen vastustuksen. Siksi maailma ei ole rauhallinen. Tällainen Dao ei ole buddhalaisuuden Dao. Kun todella ymmärrämme Buddhan opetuksen Daosta, voimme ehdottomasti päästä eroon kaikista pahoista ja typeristä ideologioista ja teorioista.

 

Buddhalaisuudessa Daon merkitys on hyvin laaja ja rajoittamaton. Kun meillä on yksi Buddhan sanoma käsite Daosta, Buddha saattaa tuhota sen seuraavan kerran, kun Buddha opettaa meitä. Miksi? Tämä johtuu siitä, että mikä tahansa käsitys Daosta saa meidät vaatimaan sitä ja olemaan riippuvainen siitä ja siten saa meidät olemaan sitovia ja rajoitettuja. Mielemme ei siten tule vapaaksi. Jopa me vaadimme vahvasti oikeaa asiaa ja hyvää tahtoa, kuten ajattelemme, Buddha neuvoo meitä luopumaan siitä. Sitten jotkut ihmiset saattavat kyseenalaistaa ja olla eri mieltä sen kanssa. He sanoivat: jos emme vaadi voimakkaasti oikeaa ja hyvää tahtoa, haluatko meidän vaativan ilkeää ja pahaa tahtoa? Ei tietenkään. Olipa se oikea tai ilkeä asia, ja onko se hyvä tai paha tahto, meidän ei pitäisi olla riippuvaisia ​​siitä. Tämä johtuu siitä, että mikä tahansa oikea asia tai ilkeä asia ja mikä tahansa hyvä tahto tai paha tahto, on helppo selittää ja levittää vääristyneellä ja käänteisellä tavalla. Samaan aikaan on myös helppo toimia ihmisten, jotka juonittelevat ja joilla on itsekkäitä aikomuksia saavuttaa itsekäs tarkoituksensa.

 

Vaikka meillä on sellainen käsitys, että emme ole riippuvaisia missään oikeassa ja väärässä, se ei tarkoita, ettei meidän tarvitse erottaa hyvää ja pahaa. Eikä se myöskään tarkoita, että teemme mitään ilman hyveen periaatetta. Meidän on silti välttämätöntä ymmärtää ja erottaa hyvä ja paha. Se, että ei ole riippuvainen oikeassa ja väärässä, ei vaikuta meihin ymmärtämään ja erottamaan hyvä ja paha, eikä se myöskään vaikuta meihin tekemään mitään hyveellä. Meidän on tiedettävä se.

 

Kävele keskellä tietä – keskitietä

 

Kun emme ole riippuvaisia ​​hyvistä ja pahoista asioista, voimme näin neutraalisti arvioida mitä tahansa. Se on ennakkoluuloton ja objektiivinen asenne. Tuntuu kuin kävelisimme tiellä. Emme pysy vasemmalla emmekä oikealla. Kävelemme vain keskellä tietä. Sitä kutsutaan keskitie tai keski-Dao. Kun kuljemme keskitietä, pääsemme eroon taistelusta, vastustuksesta ja riidasta oikeiston ja vasemmiston välillä. Sillä välin voimme välttää kaiken tahallisen toiminnan mistä tahansa pahasta ja itsekkäästä tarkoituksesta.

 

Esimerkiksi jotkut ihmiset käyttävät rasismia tai nationalismia herättääkseen ihmisten vihan tunteita ja toistensa vastustusta saavuttaakseen itsekkään tarkoituksensa. Jos näin tanssimme ja laulamme heidän kanssaan, olemme todella tyhmiä.

 

Ihmisen luonne on tyhjyys ja hiljaisuus. Se on sama kaikille ihmisille. Riippumatta siitä, mikä rotusi ja kansakuntasi on ja mikä ihosi tai silmäsi väri tahansa, sellaista totuutta ei voida muuttaa, ja se on ikuinen. Se, mitä voidaan muuttaa, on ihmisten ulkonäkö, kieli ja ideologia, jotka eivät ole pysyviä. Kun tiedämme sen, ymmärrämme, että on järjetöntä harjoittaa rasismia tai nationalismia. Buddhan silmissä kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia. Tiedätkö, missä kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia? Kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia tyhjyyden ja hiljaisuuden itseluonnossa. Se on rauhallinen mieli. Kaikenlaista ihmisten halveksuntaa ja vastustusta ohjaavat ihmiset tietämättömät ihmiset ja ne tulevat heiltä. Tietoisuus, joka manipuloi ihmisvihaa, on tietämättömien tietämättömyys. On traagista, että monet ihmiset kuolevat ja loukkaantuvat tällaisessa tietämättömyydessä.

 

Kuuntelemalla, ajattelemalla ja harjoittelemalla

 

Kuinka laitamme Daon käytäntöön? Ensinnäkin kuulemme, mitä Dao on Buddhan opetuksesta. Saatuamme käsityksen Daosta buddhalaisuudessa, ajattelemme Daon konnotaatiota ja sen merkitystä meille. Voimme jopa kyseenalaistaa, onko tällainen Dao järkevä vai ei, onko se meille hyvä vai ei, ja miksi haluamme hyväksyä ja harjoittaa sitä. Viimeinen, kun ajattelemme, että tällainen Dao on oikea eikä johda meitä väärään suuntaan elämässä ja voimme hyväksyä sen, mutta sitä ei ole vielä otettu käyttöön, niin me otamme sen käytäntöön elämässämme todistaa, onko se totuus vai ei, ja kuinka me ymmärrämme sen elämässä. Siksi on olemassa kolme menettelyä, jotka ovat vastaavasti kuuleminen, ajattelu ja Daon harjoittaminen. Samaan aikaan on olemassa myös kolme muuta menetelmää, jotka vastaavasti ovat ohjeiden noudattaminen, meditaation harjoittaminen ja viisautemme inspiroiminen, jotka ovat Daon harjoittamisen painopisteitä. Kaikki nämä menettelyt ja menetelmät on tarkoitus tehdä meistä rauhallinen ja vakaa mielessä ja synnyttää viisauttamme elämässä.

 

Kun meillä on sellainen käsitys ja kokemus, kuten edellä mainittiin, ei riitä, että harjoitamme Daoa. Sen on pysyttävä pitkäkestoisena ja havainnoivana itsensä sisäinen ja ulkoinen maailma voidakseen tarkastella omaa ajattelua, motiivia ja toimintaa, onko se vilpitöntä ja puhdasta vai ei. Edellä mainittu on vain perusponnistelu. Kaikki menetelmät ovat joustavia ja niitä voidaan soveltaa kätevästi.

 

Kaikki dharma, Buddha-laki, on menetelmä todistaa totuus itse.

 

Buddhan opetus on neuvoa meille totuus ja kuinka se todistetaan. Kaikki dharma, Buddha-laki, on menetelmä todistaa totuus itse. Ensimmäinen syy, ensimmäinen ajatus, ensimmäinen päätös ja mikä tahansa seuraus riippuu yksilöstä, ei muista ihmisistä. Buddha ei koskaan sanonut, että jos et noudata opetustani, millaista pahaa ja seurauksia saat. Buddha ei koskaan käytä tällaista logiikkaa ja sävyä ihmisten uhkaamiseen ja hallitsemiseen. Toisin sanoen, Buddha ei koskaan käytä auktoriteettia uhkaamaan ja hallitsemaan ihmisiä. Itse asiassa kaikki Buddhan opetukset koskevat tasa-arvoa, empatiaa ja myötätuntoa. Buddhan ja tuntevien olentojen välillä ei ole epätasa-arvoista auktoriteettisuhdetta. Buddha vain haluaa meidän tietävän, millaisen totuuden hän voi todistaa, sellaisen totuuden voivat myös todistaa kaikki tuntevat olennot. Toisin sanoen hän haluaa meidän tietävän, että hän voi todistaa Daon ja tulla Buddhaksi. Tällaisia ​​asioita voivat myös tehdä kaikki tuntevat olennot. Samaan aikaan hän opettaa meille, kuinka se todistetaan. Se on kaikki Buddha-laki.

 

Jokainen ajatus on yksi syy.

 

On olemassa monia erilaisia tapoja harjoittaa Daoa yksilön Daon ymmärtämisen tason mukaan. Esimerkiksi minkä tahansa Buddhan tai Bodhisattvan nimen lausuminen joka hetki ja joka päivä on perustapa harjoittaa Dao aloittelijalle. Mutta tiedätkö miksi aloittelijan täytyy tehdä niin?

 

Äskettäin Queen's Universityn tutkija on saanut vastauksen, että jokaisella on 6200 ajatusta joka päivä. Lukuun ottamatta syvän unen aikaa, mielessämme vilkkuu jatkuvasti lukemattomia ajatuksia. Myös unissamme on ajatuksia. Ovatko kaikki ajatukset hyviä asioita itselle ja muille? Itse asiassa useimmat ihmiset ajattelevat pahoja asioita, jotka vahingoittavat itseään ja muita. Ajatus toisensa jälkeen muuttuu jatkuvasti kuin virtaava vesi. Nämä ajatukset ovat erottamattomia ahneudesta, vihasta, tietämättömyydestä, ylimielisyydestä ja epäilyistä.

 

Buddha sanoi, että jokainen ajatus on yksi syy. Kun ajatus toteutetaan tosielämässä, se yhdistää ympärillämme olevat olosuhteet ja mahdollisuudet, ja siitä tulee seuraus. Useimmiten ajattelemme, että hyvä ajatus johtaa hyvään seuraukseen. Mutta todellinen tila ei välttämättä ole sellainen. Tämä johtuu siitä, että kaikki ulkopuolelta tulevat olosuhteet ja sattumat ovat muuttuvia ja arvaamattomia, joita meidän on vaikea hallita. Lisäksi jokainen ajatus jokaisesta henkilöstä törmää tai sekoittuu toisiinsa, puhumattakaan siitä, että lukemattomien ihmisten lukemattomat ajatukset törmäävät tai sekoittuvat toisiinsa joka hetki.

 

Kuten edellä mainittiin, useimmat ajatuksista eivät välttämättä ole hyviä, useimmat jopa pahoja. Pahat ihmiset eivät kuitenkaan ajattele, että heidän ajatuksensa ovat pahoja. He jopa ajattelevat olevansa hyviä ihmisiä ja heidän ajatuksensa auttavat ihmisiä. Kun yksi ajatuksemme joutuu pahojen ajatusten virtaan, emme ehkä pysty olemaan itsenäisiä, ja pakenemme tämän pahan virran mukana pahan seurauksia kohti. Tämä selittää, että kaikki ulkopuolelta tulevat ajatukset voivat helposti vaikuttaa jokaisen ajatukseen.

 

Lisäksi, jos meillä ei ole itsehavainnointia, itsearviointia, itsehillintää ja -kultivointia, sisällämme olevat pahat ajatukset tulevat yleensä helposti ulos ja saavat meidät tekemään mitä tahansa pahaa. Emme edes tiedä, että se on väärin, ja se johtaa meidät pahaan seuraukseen. Esimerkiksi monet ihmiset tekevät väärin ensimmäisessä ja toisessa maailmansodassa, ja tarkoituksena ei ole vain saada heidät kärsimään tästä pahasta katkeruudesta, vaan myös saada muut kärsimään pahasta katkeruudesta. Se kaikki tulee ensimmäisestä pahasta ajatuksesta. Se on todella katastrofi ihmisille.

 

Kerran yhden ajatuksen miettiminen tarkoittaa, että tämä ajatus rajoittaa henkilöä.

 

Toiseksi suurin osa ajatuksistamme välähtää mielessämme, mikä on jopa fantasiaa. Vain harvat ajatukset voimme toteuttaa elämässämme. Jotkut ihmiset jopa käyttävät outoja ajatuksiaan kiduttaakseen itseään tai kidutakseen muita. He eivät edes tiedä, että se on väärin.

 

Yhteenvetona voidaan todeta, että riippumatta siitä, mitkä ihmisten ajatukset ovat hyviä tai pahoja, useimmat ihmiset tekevät mitä tahansa keskittymällä ajatuksiinsa. Kerran yhden ajatuksen miettiminen tarkoittaa, että tämä ajatus rajoittaa henkilöä. Joka tapauksessa se muodostaa meille näkymätön suljetun ja estetyn tilanteen ja ympäristön.

 

Buddha ymmärtää edellä mainitut syyt. Hän opettaa meille kätevän tavan lausua Buddhan tai Bodhisattvan nimi. Se voi kuulua suustamme tai pitää äänen mielessämme. Yleensä pidämme äänen mielessämme, jotta emme häiritse muita. Siksi, kun harjoittelemme tätä menetelmää pitääksemme äänen mielessämme, kukaan ei tiedä, että harjoitamme sitä. Tämä menetelmä on kuin lyöisi pelikonsoliin ponnahtanut hiiri vasaralla. Kun ajatus tulee pois mielestämme, lausumme Buddhan tai Bodhisattvan nimen estääksemme minkä tahansa ajatuksen. Se tarkoittaa myös positiivisen ajatuksen käyttöä negatiivisten ajatusten estämiseksi, jotta ajatuksemme pysyy oikealla tavalla.

 

Riippumatta siitä, mitä teemme, harjoittelemme sitä uudestaan ​​ja uudestaan, joka kerta, joka päivä. Esimerkiksi kun kävelemme, puhumme juoruista tai istumme bussissa, voimme käyttää ajan harjoittelemaan sitä hyvin. Kuitenkin, kun luemme tai työskentelemme, keskitymme liiketoimintaamme. Tällä hetkellä emme harjoita sitä väliaikaisesti. Tällainen käytäntö on siis erittäin joustava.

 

Voimmeko käyttää toista ajatusta, jonka voimme hyväksyä, estääksemme negatiivisen ajatuksemme?

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Voimmeko käyttää toista ajatusta, jonka voimme hyväksyä, estääksemme negatiivisen ajatuksemme? Voimmeko esimerkiksi lausua lauseen "Rakastan maatamme" Buddhan nimen sijaan? Tiedämme, että maailmassa on paljon iskulauseita, kuten isänmaallisia iskulauseita. Minun on sanottava, että niissä on jonkinlainen ero.

 

Kun olen aloittelija ja lausun Buddhan nimen, minulla ei ole sellaista kysymystä. En edes tiedä syitä, kuten edellä mainittiin. Eräänä päivänä tapasin professorini, joka opetti saksalaista kirjallisuutta. Puhuimme Buddhan nimen lausumisesta. Sitten hän yhtäkkiä tarjosi samanlaisen kysymyksen kuin edellä. Aloittelijalla minulla oli siihen aikaan vain epämääräisiä käsityksiä. Mutta nyt on toisin.

 

Buddha tai Bodhisattva on myös henkiolentoja. Buddhalaisuudessa sen nimike on nimeltään Buddha tai Bodhisattva, jota kutsutaan myös kiinaksi "Fo" tai "Pusa". Mutta buddhalaisuuden ulkopuolella niillä voi olla eri otsikko. Esimerkiksi jumala tai enkeli on myös jonkinlainen henkinen olento. Suurin osa heistä ei ehkä ole konkreettista muotoa ja aineellista ulkonäköä ihmisinä. Mutta heillä on edelleen mieli ja tietoisuus. He voivat kommunikoida kanssamme mielessä. Lisäksi heillä on "silmät" ja "korvat" "nähdä" ja "kuulla", mitä teemme ja mistä puhumme. Jokaisella Buddhalla ja jokaisella Bodhisattvalla on oma nimensä. Heidän nimensä on nimetty heidän erityisten ansioidensa, hyveensä tai tehtävänsä mukaan.

 

Kun lausumme heidän nimensä ja tittelinsä, on kuin kutsuisimme heidät. He voivat tuntea sen. Se on telepatiaa. Kun jokaiselle olennolle voidaan antaa titteli "Buddha" tai "Bodhisattva", jota kutsutaan myös kiinaksi "Fo" tai "Pusa", se tarkoittaa, että sen on koskaan pitänyt esittää toiveita ja lupauksia vapauttaakseen itsensä ja kaikki olennot kärsimyksestä, ja se oli harjoittanut Buddhan opetusta, osoittanut Daon ja vapautunut kärsimyksestä. Samalla se toteuttaa toiveensa ja lupauksensa pelastaa tuntevia olentoja ja auttaa heitä vapautumaan kärsimyksestä millä tahansa sopivalla tavalla.

 

Kun lausumme heidän nimensä ja arvonimensä, emme vain voi tukahduttaa pahat ajatuksemme, vaan voimme myös tuntea heidän huolenpitonsa, avunsa ja ystävällisyytensä. Vain jatkamalla nimen ja otsikon lausumista pitkään, voimme tuntea ja ymmärtää sen näin yksimielisellä harjoittelulla. Samalla voimme ymmärtää sen elämässä. Voimme vähitellen kokea ja oivaltaa, mikä ei ole ajattelua tällä tavalla. Kun suoritamme tällaisen harjoituksen, ymmärrämme ajattelemattomuuden ja pidämme aina positiivisen ajatuksen, voimme sitten antaa mainitun menetelmän mennä ja käyttää sitä vapaasti. Mikä tahansa iskulause, isänmaallinen iskulause ei ole elävä olento, ei henki. Sen toiminta ja vaikutus eivät voi olla yllä kuvatun kaltaisia.

 

Bodhisattvan nimen lausumiseksi on parasta saada sanallinen perintö ja opetus kasvokkain opettajalta, joka on suorittanut harjoituksen mainitulla tavalla. Hänen ohjauksessaan voimme käyttää tätä menetelmää paremmin ja tuntea Buddhan energiaa ja myötätuntoa. Tai voit seurata tätä blogia ja lukea minkä tahansa buddhalaisen Raamatun johdannon ja mainitun Buddhan tai Bodhisattvan ymmärtääksesi heidän taustansa, hyvät toiveensa, suuret lupaukset, suuret ansiot, rajattomat hyveet ja hyödyt. Jos se on sinulle hyväksyttävää, voit harjoitella sitä itse. Jos sinulla on kysyttävää, voit jättää viestin.

 

Se on paras, kätevä ja perusmenetelmä harjoitella ja kokea toimenpide ajatuksesta ajattelemattomaan. Meillä on paljon ajatuksia joka päivä, emmekä koskaan pysähdy ja lepää miettimään ja kokemaan, mikä se on ajattelematta. Tässä prosessissa voimme tuntea tietoisuutemme ja ajatuksemme vahvoista heikkoihin, monista harvoiksi ja vähitellen katoavan. Kun voimme vakaasti kokea tällaisen ajattelemattomuuden tilan, voimme kokea, oivaltaa ja laajentaa minkä tahansa ei-tekemisen tilan, kuten tekemättä jättämisen. Lisäksi voimme varoittaa ja havaita minkä tahansa ajatuksemme, onko se hyvä vai ei. Sitten meillä voi olla lisäkysymys, mitä se merkitsee meille? Mitä hyötyä siitä meille voi olla?

 

Mikä tahansa ajatus voi olla ongelmamme, jos sellainen ajatus on negatiivinen eikä ollenkaan hyvä.

 

Kaikki ajatuksemme ovat vaikuttaneet kaikkiin muuttuviin tilanteisiin ulkoisesta ja sisäisestä maailmasta. Ja teemme edelleen mitä tahansa sellaisen ajatuksen ja kiintymyksen mukaan. Samaan aikaan mukana tulee itsehuolia ja -ongelmia, kun meillä on ajatuksia. Siksi mikä tahansa ajatus voi olla ongelmamme, jos sellainen ajatus on negatiivinen eikä ollenkaan hyvä. Jos haluamme poistaa tällaisen ongelman, on paras tapa hallita ja kouluttaa mielemme olemaan vakaa ja hyvä. Ajattelemattomuuden asemassa pitäminen ei tarkoita, että meillä ei todellakaan olisi mitään mieltä. Voimme synnyttää tältä pohjalta minkä tahansa positiivisen ja hyvän ajatuksen milloin tahansa hyödyttääksemme itseämme ja muita. Tämä johtuu siitä, että olemme kontrolloineet ja kouluttaneet mieltämme olemaan vaikuttamatta minkään sisäisen ja ulkoisen maailman tilanteisiin. Samaan aikaan voimme siis itsenäisesti ja vapaasti ajatella mitä tahansa. Se on tämän menetelmän positiivinen merkitys.

 

Joten, kun kosketamme ajattelemattomuuden statusta, se ei tarkoita, että meidän täytyy jäädä siihen tai riippuvaiseksi siitä ikuisesti. Jotkut tietämättömät ihmiset eivät ymmärrä, mikä on ajattelematta jättämisen ja tekemättä jättämisen syvällinen merkitys, ja siksi he ajattelevat mielivaltaisesti, että heistä tulee dekadentteja henkilöitä. Jopa joku tietämätön buddhalainen munkki tai nunna, he haluavat harjoittaa ei-ajattelua ja ei-tekemistä, sitten he ajattelevat tai riippuvat ajattelemattomuudesta ja ei-tekemisestä, tullakseen vegaaniksi ja lausuvat Bodhisattvan nimen niin kuin paeta maailmallisia huolia ja ongelmia kuolemaansa asti. He eivät edes välitä siitä, mitä maailmassa tapahtui, eivätkä lue maallisia uutisia. Itse asiassa heistä tulee itsesuljettuja ihmisiä. He kuitenkin ajattelevat ottavansa Buddhan sanoman Daon käytäntöön ja toivovat uudestisyntymistä Buddhan puhtaassa maassa.

 

Kun olen nuori, en ymmärrä miksi he tekevät niin. Nyt minulla on siitä jonkinlainen ymmärrys. Se on seurausta menneisyyden diktatuureista ja sodista. Monissa autoritaarisissa hallituksissa ei ole sananvapautta. Monet munkit ja nunnat käyttävät tätä tapaa pysyä poissa maailmasta suojellakseen itseään säilyttäen samalla buddhalaisuuden. Siksi yleisö uskoo virheellisesti, että buddhalaisuus on rappeutunut uskonto. Tästä syystä buddhalaisuus ei voi levitä laajasti ja olla massojen ymmärtämä ja hyväksymä.

 

Riippumatta siitä, mikä itsepäisesti koukuttaa ajatuksella tai ajattelematta, se voi olla vainoharhaista.

 

Menneisyydessä on myös paljon väittelyä buddhalaisista käsitteistä tekemisen kanssa tai tekemättä, olemassaolosta tai ilman olemassaoloa, ilmiöllä tai ilman ilmiötä ja niin edelleen. Siksi, mikä itsepäisesti koukuttaa ajatuksella tai ajattelematta, se voi olla vainoharhaista. Joten Buddha tarjosi käsitteen keskitie. Eli älä itsepäisesti addiktoi millään puolella mitään tai ilman mitään. Joten, mitä teemme tai ajattelemme, on vapaampaa, joustavampaa ja luotavampaa.

 

Esimerkiksi aloittelijalle Buddha kertoo, että on olemassa hyvää ja pahaa, ja neuvoo sinua tekemään hyvää, olemaan tekemättä pahaa, ja kertoo, että hyvän tekeminen on Buddhan siunausta. ja jumalat rankaisevat pahan tekemisen. Se ei ole huono asia aloittelijalle, ja hän ottaa iloisesti vastaan ​​tällaisen Buddhan koulutuksen ja harjoittaa sitä jokapäiväisessä elämässä. Kun Buddha on havainnut, että tämä oppija on riippuvainen tekemässä hyvää pitkään, Buddha neuvoo häntä eräänä päivänä, ettei ole olemassa hyvää eikä pahaa. Tämä oppija järkyttyy välittömästi. Kuinka tämä oppija voi hyväksyä käsityksen, että ei ole olemassa hyvää eikä pahaa? Jos hän ei voi hyväksyä sitä, se tarkoittaa, että hänen oppimisensa keskeytetään ja ilman edistystä ja ylijäämistä nykyisestä oppimisvaiheesta.

 

Tämä oppija ajattelee, mitä Buddha on opettanut ja miksi Buddha on sanonut niin. Koska hänellä on hyvä hyve ja hän uskoo siihen, mitä Buddha on opettanut, hän näyttää lopulta valaistuneen mielessään. Sitten hän vähitellen hylkää riippuvuutensa hyvän tekemisestä ja antaa mielensä tyytyä käsitteeseen ei hyvää eikä pahaa. Hänen mielensä ja ruumiinsa vapautuvat vähitellen. Mutta hän vähitellen addiktoituu olemattomuuteen ja alkaa kyseenalaistaa elämän tarkoitusta. Eräänä päivänä Buddha kertoo hänelle, että ei ole olemassa sellaista käsitystä ei hyvästä eikä pahasta. Tämä oppija on jälleen vakavasti järkyttynyt. Koska tämä oppija on vähitellen ollut syvästi harjoittaja, hän uskoo syvästi siihen, mitä Buddha on opettanut, ja ajattelee syvästi opetetun merkityksen. Hyvän hyveensä ja hyvän viisautensa mukaan hän on inspiroitunut olemaan riippuvaiseksi tekemättä jättämisestä. Sitten hän lopulta ymmärtää, mitä Buddha on opettanut. Tämä tarkoittaa sitä, että meidän ei pitäisi olla riippuvaisia ​​tekemästä hyvää emmekä riippuvaisia ​​tekemästä mitään. Meidän pitäisi tehdä mitä tahansa ja ajatella mitä tahansa keskitietä pitkin. Tämä tarkoittaa myös sitä, että meidän ei pitäisi olla itsepäisesti riippuvaisia ​​missään käsitteessä, oli se sitten mikä tahansa. Miksi?

 

Tyhjyyden ja hiljaisuuden tilalla ei ole käsitettä. Kaikki käsitteet muodostuvat syystä, ehdosta ja seurauksesta tai tapahtumasta ja ilmiöstä. Poistamalla mitään, mistä löydämme käsitteen? Jopa käsitteet hyvästä tai pahasta, tyhjyydestä ja hiljaisuudesta, meidän pitäisi päästää siitä irti eikä olla riippuvaisia niistä.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka ottavat Daon käyttöön, ovat sellaisia, että puu kelluu vedessä, virtaa jokea pitkin, ei kosketa joen molempia puolia, ihmiset eivät ottaisi niitä pois, ei olla haamujen ja jumalien peitossa, turbulenssi ei pysäyttäisi eikä se ole korruptoitunut, takaan, että tämä puu on päätetty päästä mereen."

 

"Ei kosketa joen kahta puolta" Puu virtaa keskellä jokea koskettamatta kahta rantaa, mikä on edellä mainitsemamme keskitie ja mikä tarkoittaa, ettei binaarisen vastakohtaisuuden millään puolella ole riippuvainen, esim. oikeana ja vääränä, hyvänä ja pahana, kanssa ja ilman, olemassaolona ja ei-olemassaolona ja niin edelleen.

 

"Ihmiset eivät ota häntä pois" tarkoittaa, ettei sinua uhkaa, kidnapata, rajoiteta ja vaikutetaan ihmisten sanoilla ja teoilla, jotka eivät ole oikeudenmukaisia ​​tai joilla on epäpuhdas tarkoitus.

 

"Eivät olisi haamujen ja jumalien peitossa" Kansi tarkoittaa tässä estettä. Jotkut haamut ja jumalat eivät ole hyviä olentoja. Ne vahingoittaisivat ihmisiä ja estävät ihmisiä olemasta hyviä ihmisiä. He voivat jopa käyttää ihmisiä tekemään pahoja asioita tai kostaakseen. Jotkut ihmiset ovat epäonnisia. Kerran joiden mielet ovat haamujen ja jumalien hallinnassa, ja jos positiivista ajattelua ja asennetta ei ole, aaveiden ja jumalien on helppo käyttää pahoja asioita, eivätkä nämä ihmiset voi vapautua sellaisesta pahasta kohtalosta. Siksi positiivisen ajattelun ja asenteen vakaa säilyttäminen elämässä on meille erittäin tärkeää.

 

"Turbulenssi ei pysäyttäisi" Se tarkoittaa, että emme lopeta Buddhan tai buddhalaisuuden oppimista, kun kohtaamme kaaoksen tai turhautumisen elämässä. Kun puu kelluu joella ja kohtaa turbulenssin, se pyörii tai pysyy samassa paikassa eikä voi edetä eteenpäin. On kuin opimme Buddhaa ja laittaisimme Daon käytäntöön, emme saisi pyöriä tai pysyä samassa vaiheessa, kun kohtaamme elämässä ongelmia tai turhautumista. Meidän tulee mennä eteenpäin, jotta voimme päästä laajaan näkemykseen ja laajentaa viisautta.

 

"Ei olla korruptoitunut", kiinalainen sanonta "Lahonnutta puuta ei voi veistää". Korruptoituminen tarkoittaa, että ihmisen laiska ja huolimaton tekee sen lahjakkuuden luomatta ja saavuttamatta. Korruptoitumattomuus tarkoittaa, että meidän tulee olla vilpittömästi ja ahkerasti harjoittaessamme Daoa, vaalia itseämme, kunnioittaa itseämme ja tehdä itsestämme tietoisia.

 

"Takaan, että tämä puu on päätetty päästä mereen." Meri tarkoittaa vapaata, suurta, laajenevaa ja suurta viisautta. Samaan aikaan meressä on paljon asioita ja aarteita. Se tarkoittaa myös sitä, että viisaudesta voidaan luoda vapaasti paljon asioita ja aarteita. Jos nuo ihmiset harjoittavat Daoa sanotulla tavalla, he saavat ehdottomasti vapaan ja suuren viisauden. Se tarkoittaa myös, että he voivat saada paljon asioita ja aarteita viisaudesta.

 

Buddha sanoi: "Ihmiset, jotka oppivat Daon, eivät ole hämmentyneitä tunteista ja haluista, eivät ole häiriintyneet monista julmuuksista, ja he parantavat edistymistä ja harjoittavat tekemättä jättämistä, takaan, että he saavat Daon varmasti."

 

"Ei hämmentynyt tunteista ja halusta", kaikki tunteet ja halut saavat meidät hämmentymään ja epäröimään, eivätkä pystyneet selvästi näkemään tosiasiaa. Se saa meidät tekemään väärän päätöksen ja väärän asian ja siten vahingoittamaan itseämme ja muita henkisesti ja fyysisesti. Monet huolet, vaikeudet ja ongelmat johtuvat henkilökohtaisten tunteidemme ja itsekkään halumme tyydyttämisestä. Siksi on erittäin tärkeää hallita omaa tunnetta ja halua, jotta vältytään elämän ongelmilta. Kuinka hallita itsetuntoa ja halua, jota olemme maininneet paljon Buddhan 42 luvun sisällössä. Buddhan koulutuksen tarkoituksena on opettaa meille kuinka hallita tunteitamme ja halujamme.

 

"Ei häiritse monia pahuutta" tarkoittaa, että meidän tulee pitää ajatuksemme vakaana oikealla, oikeudenmukaisella ja positiivisella tavalla, jotta monet ulkomaailman ilkeudet eivät vaikuttaisi siihen. Pahuus tarkoittaa pahaa tarkoitusta ja pahoja asioita. Tässä maailmassa on monia houkutuksia. Nämä kiusaukset voivat häiritä kehoamme ja mieltämme ja saada meidät tahattomasti. Nämä kiusaukset voivat jopa olla muiden asettamia ansoja kehystääkseen meitä tai käyttääkseen meitä. Jotkut kiusaukset ovat yhteisen rikoksen rakennetta. Ne kaikki tulevat erilaisista pahoista aikeista. Toisten ihmisten mieli on arvaamaton. Meidän tulee olla varovaisia ​​harjoittaessamme Daoa. Äläkä pakota itseäsi sekaantumaan mihinkään kiusauksiin.

 

"Haljasta edistystä ja harjoittele tekemättä jättämistä", "Hennasta edistystä" tarkoittaa, että harjoitamme ahkerasti Daoa ja saamme meidät edistymään. "Harjoittele tekemättä jättämistä" tarkoittaa, että kun ymmärrämme ja koemme tekemättä jättämisen syvällisen merkityksen, teemme mitä tahansa positiivista hyödyttääksemme itseämme ja muita tekemättä jättämisen perusteella.

 

"Takaan sellaisen henkilön saavan Daon varmasti", jos harjoitamme Daoa edellä mainitulla tavalla, Buddha takaa meille Daon saamisen varmasti. Tämä on ylin ja paras siunaus Buddhalta meille.

Chapter 27: Without attachment gains the Dao.