Luku 40: Daon harjoittaminen sydämeen.

(Luku 40) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 40: Daon harjoittaminen sydämeen.

Buddha sanoi: "Sramana harjoittaa Daoa, joka ei ole kuin jauhava lehmä; vaikka keho harjoittaa Daoa, sydämen Daoa ei harjoiteta. Jos sydämen Daoa harjoitetaan, miksi sen pitäisi olla tarpeellista harjoitella?"

 

 

Olla positiivinen ja luova ihminen, ei olla passiivinen ja itsepäinen ihminen, kun opimme jotain

 

Kaksi tuhatta vuotta sitten ihmiset käyttivät myllykiviä viljan jauhamiseen. Myllynkivet olivat liian raskaita ihmisten työntääkseen niitä. Siksi ihmiset ajattelivat tapaa antaa lehmän työntää myllynkiviä. Ajaakseen lehmää eteenpäin ihmiset ripustivat lehmän eteen ruohokimkun, ja lehmä käveli vaistomaisesti eteenpäin syödäkseen ruohon. Lehmän voimalla myllynkivet liikkuivat, joten se alkoi jauhaa. Siksi lehmä työnsi myllynkiviä ja kiersi kivet joka päivä. Jos lehmä ei liikkunut, omistaja jopa ruoski sitä köydellä. Lehmä ei edes tiennyt, miksi sen piti työntää myllynkiviä. Kutsuimme sitä jauhavaksi lehmäksi.

 

Se, mitä jauhava lehmä on tehnyt joka päivä, on tavanomainen ja kiinteä tapa tehdä asioita ja se, minkä se antaa ihmisille vaikutelman, on passiivinen, tietämätön, tyhmä, röyhkeä ja itsepäinen. Sen sydän on hämärä. On oltava kannustin, ennen kuin jauhava lehmä on valmis muuttamaan. Vaikka jauhavan lehmän ruumis työntää myllynkiviä rutiininomaisesti ja tekee kovasti töitä joka päivä, mutta se on turhaa eikä sillä ole selkeää tavoitetta.

 

Sramana on buddhalainen munkki. Buddha sanoi, että sramanat, jotka harjoittavat Daoa, eivät ole kuin jauhava lehmä, joka vain osaa tehdä asioita rutiininomaisesti passiivisella mielellä, mutta ilman hyvää tarkoitusta ja hyveellistä mieltä. Siksi Buddha sanoi: "Vaikka keho harjoittaa Daoa, sydämen Daoa ei harjoiteta." Vaikka emme ole Sramana, se muistuttaa meitä myös olemasta positiivinen ja luova ihminen, ei passiivinen ja röyhkeä ihminen, kun opimme jotain.

 

Daon harjoittaminen muotojen ja tilanteiden mukaan sydämen Daon harjoittamiseksi

 

Buddhalaismunkkeina (tai nunnina) riippumatta siitä, ovatko he nuorempia tai vanhempia, heillä on joka päivä buddhalaisessa ryhmässä paljon perustehtäviä oppiakseen Buddhaa ja kuinka harjoitella Buddhan polkua (harjoittele Daoa) jokapäiväinen elämä. Samaan aikaan on myös monia rutiiniteoksia elämän trivia.

 

Jotkut heistä ovat esimerkiksi määrätty tekemään ruokaa tai työskentelemään keittiössä tai siivoamaan wc:tä tai siivoamaan buddhalaista salia tai pihaa ja niin edelleen. Heidän täytyy siis työskennellä yhdessä buddhalaisessa ryhmässä voidakseen johtaa buddhalaista ryhmää hyvin. Tässä ryhmässä he eivät voi valita työtä, eivätkä he voi pitää sydämiä mistään työstä. Tämä johtuu siitä, että tämän ryhmän paikka on Daon (Buddhan polun) oppimisen ja harjoittamisen paikka, ei liiketoiminnan harjoittamisen paikka.

 

Lukuun ottamatta tavanomaista elämäntyötä joka päivä, buddhalaisten munkkien (tai nunnien) on toteltava ja noudatettava käskyjä, laulettava buddhalaisia kirjoituksia ja lausuttava kaikkien Buddhan nimi, kumartuttava palvoakseen Buddhaa. katua itsevirhettä tai rukoilla autuutta itselle ja tunteville olennoille ja meditoida tiettyyn aikaan. Lisäksi heidän on osallistuttava buddhalaistunnille kuunnellakseen buddhalaisen mestarin tai vanhemman buddhalaisen professorin Buddhan opetusta. He myös tekevät näitä asioita rutiininomaisesti joka päivä.

 

Jos buddhalaiset munkit (tai nunnat) eivät ymmärrä näiden asioiden merkitystä, vaikka he työskentelevät kovasti joka päivä, he näyttävät siltä kuin jauhava lehmä, joka vetää myllykiviä ja kuluttaa lehmän kehon muotoa. Kun he eivät pysty tekemään aloitetta mihinkään, he tuntevat olonsa väsyneeksi ja kyllästyneeksi ja ajattelevat, että se on merkityksetöntä Daon (Buddhan polun) harjoittamiselle.

 

Inspiroitunut tarina

 

On tarina, joka voi inspiroida meitä. Eräässä buddhalaisryhmässä on pieni noviisi munkki, joka päätti harjoittaa Daoa noudattaakseen Buddhan opetusta ja joutui lakaisemaan sisäpihan lattiaa. Maassa oli paljon pudonneita lehtiä. Pieni noviisi munkki valitti aina, että pudonneita lehtiä oli loputtomasti joka päivä ja miksi mestari määräsi hänet kantamaan niin paljon raskasta työtä. Monta vuotta kului, pieni noviisi munkki oli kasvanut nuoreksi mieheksi.

 

Eräänä päivänä hän valitti yhä lattiaa lakaisessaan. Mestari käveli hänen viereensä ja katseli hänen valittavan. Mestari kysyi häneltä: ”Olet lakaistanut lattiaa monta vuotta. Oletko lakaissut ”roskan” sydämesi lattialta?” Sitten isäntä hymyili armollisesti ja lähti pois. Nuori mies tunsi olonsa hämmentyneeksi ja alkoi miettiä, mitä sydämen lattialla oleva ”roska” on ja miksi ”roska” pitää lakaisemaan pois sydämen lattiasta. Sitten nuori mies pohti tätä kysymystä lakaisessaan lattiaa joka päivä.

 

Eräänä päivänä siellä oli vanhempi buddhalainen munkki, joka käveli nuoren miehen vieressä ja näki tämän lepäävän puun alla. Vanhempi syytti häntä ja sanoi: "Laita! Kuinka kehtaat olla laiska. Mikset kiirehdi lakaisemaan lattiaa puhtaaksi? ” Nuori mies oli tyytymätön tähän syyttelyyn ja halusi yhtäkkiä lähteä tästä ryhmästä. Jonkin ajan kuluttua isäntä tuli viereensä ja näki nuoren miehen, joka oli ahdistunut lakaisessaan lattiaa järkyttyneenä. Mestari neuvoi häntä ja sanoi: "Miksi et "lakaise" huolia pois sydämestäsi? Sitten isäntä katsoi häntä, hymyili armollisesti ja lähti pois. Nuori mies näytti yhtäkkiä innostuneen ja alkoi ahkerasti lakaisemaan lattiaa hyvällä tuulella.

 

Oletko saanut inspiraatiota tästä tarinasta? Oletko lakaissut "roskat" sydämen lattialta joka päivä? Mikä on "roska" sydämessämme? Kuinka määritellä "roska" sydämessämme? Sanalla sanoen se tarkoittaa kaikkia niitä epämiellyttäviä asioita tai kaikkia huolia, jotka johtuvat halustamme, rakkaudestamme, ahneudesta, vihasta tai typerästä ihastumisesta.

 

Hioaksemme mieltämme olemaan hyviä ja hyveellisiä muotojen ja tilanteiden kautta

 

Kaikki nämä asiat, jotka ovat rutiinityötä buddhalaisessa ryhmässä, ovat tilanteita, jotka ovat myös jonkinlaisia muotoja. Koska nämä muodot ja tilanteet ovat väliaikaisia, nämä asiat voivat muuttua milloin tahansa. Tärkeintä on hioa mieltämme olemaan hyviä ja hyveellisiä näiden muotojen ja tilanteiden kautta. Se tarkoittaa sydämen Daon (sydämen polun) harjoittamista, mikä tarkoittaa kulkemista hyvän ja hyveellisen sydämen polulla. Tämä on suorin ja yksinkertaisin merkitys Buddhan oppimisessa.

 

Merkityksen laajentaminen edellä sanotulla tavalla riippumatta siitä, missä asemassa olemme ja mitä teemme, tärkeintä on harjoittaa sydämen Daoa (sydämen polkua). Eli sydämen Daon harjoittaminen on enemmän voittoa kuin Daon harjoittaminen tekemällä mitä tahansa asioita missä tahansa muodossa. (Dao tarkoittaa polkua.)

 

Toisin sanoen, mitä tahansa olemme työntekijöitä tai pomoja, mitä tahansa olemme tutkijoita tai yrittäjiä tai mitä tahansa olemme nuorempia tai vanhempia oppijoita missä tahansa uskonnossa, me teemme muutoksia minkä tahansa asioiden tai olosuhteiden pinnalla. Tärkeintä on, saammeko inspiraatiota näistä asioiden muutoksista vai maallisista rutiinitöistä. Tämä heijastaa sydämen Daota (sydämen polkua). Siksi sydämen Daon heijastaminen ei rajoitu buddhalaisuuden oppimisen muodossa, vaan se voidaan osoittaa ja ilmaista erilaisissa maallisissa ammateissa, jopa eri uskonnoissa.

 

Mitä tarkoittaa sydämen Daon (sydämen polun) harjoittaminen?

 

Sillä on laajempi ja syvällisempi merkitys sydämen Daon harjoittamisessa buddhalaisuudessa. Mitä sydämen Daon harjoittaminen tarkoittaa? Sanalla sanoen, se on viisaus, joka on olemassa ero pinnallisen ja syvän viisauden välillä.

 

Daon oppiminen ja Daon harjoittaminen ovat riippuvaisia sydämestä. Jos sydämen Daoa ei harjoiteta, Daon oppimisesta ja Daon harjoittamisesta ei ole riippuvaista eikä mitään hyötyä.

 

Buddha sanoi: "Jos sydämen Daota harjoitetaan, miksi sen pitäisi olla välttämätöntä?" Se tarkoittaa, että jos itsensä luonnollinen viisaus virtaa luonnollisesti, harjoittelee ja toimii, mikään näennäinen rituaali, muoto tai tilanne Daon harjoittamisessa ei ole välttämätön. Siksi Zen on Buddhasta toinen käsi koko Buddhan opetuksen lisäksi. Zen heittää kokonaan pois buddhalaisuuden tavanomaisen dogman ja osoittaa suoraan mielen luonteen. Toisin sanoen zen keskittyy sydämen Daon harjoittamiseen, eikä se välitä mistään rituaalista ja muodosta, mutta se ei tarkoita, etteikö itseä ja muita kunnioittaisi.

 

Tavallisten ihmisten ei ole helppoa harjoittaa sydämen Daoa. Siksi on välttämätöntä harjoittaa samanaikaisesti sekä Daoa rituaalin ja muodon kanssa että harjoittaa sydämen Daoa. Vanhemmille oppijoille he voivat heittää pois minkä tahansa rituaalin ja muodon sekä harjoittaa yksin sydämen Daoa, kun he ovat inspiroituneita ja saavuttavat tietyn buddhalaisuuden tason.

 

Mitä tulee sydämen Daon harjoittamiseen, se mainitaan myös paljon Buddhan sanomassa 42 luvun sutrassa. Sanalla sanoen, sydämen Daon harjoittaminen on Buddhan opetuksen painopiste ja kohokohta. Mitä se sitten on? Se on pitää sydämen kirkkaassa, puhtaassa ja puhtaassa tilassa ja antaa oman itsensä luonnollisen viisauden ilmaantua ja virrata luonnollisesti. Kun Buddha meditoi istuessaan ja valaistui Bodhi-puun alla, Buddha sanoi: "Kaikilla tuntevilla olennoilla on luonnollisen viisauden hyveellinen ulkonäkö, mutta mitä he eivät voi todistaa turhan ajattelunsa ja takertumuksensa vuoksi. ”

 

Sydämen Dao (Sydämen polku) on vilkas, joustava ja luova

 

Toisin sanoen turha ajattelumme ja takertuksemme mihin tahansa on este innostaa luonnollista viisauttamme. Toisin sanoen turha ajattelumme ja takertuksemme mihin tahansa on estää tai rajoittaa hyveellistä kohtaloamme ja johtaa turhautumiseen ja huonoon kohtaloomme. Siksi Buddha oli opettanut meille ajatteluttomuuden, haluttomuuden ja tekemättä jättämisen käsitteen harjoittamalla buddhalaisuuden Daoa, joka todella vakauttaa mieltämme eikä tee meistä mitään vaativaa, jotta estäisimme meitä tekemästä mitään väärin. vahingoittaa itseä ja muita. Tämä on sydämen Daon harjoittamisen luonne, jotka ovat eloisia, joustavia ja luovia.

 

Ne ihmiset, jotka eivät opi ja harjoita Daoa, luovat helposti turhan toivon ja takertuvat kaikkiin toiveisiin, mikä saa heidät huolestumaan voittamisesta ja häviämisestä. Tämä tilanne saa heidät levottomiksi, rajoittaa ajatteluaan ja saa heidät tuntemaan herkän tunteen turhautumisesta ja epäonnistumisesta, kun heidän kiinnittyvä odotuksensa epäonnistuu, mikä saa heidät helposti aiheuttamaan vihaa ihmisiä ja tapahtumia kohtaan myöhemmin. vahingoittaa itseäsi ja muita.

 

Onko henkilökohtaisen suuren unelman tavoittelu ristiriidassa Buddhan opetuksen kanssa?

 

Ajatus turhan ajattelumme ja takertumisesta luopumiseen näyttää kulkevan päinvastaiseen suuntaan suuren unelman rohkeasta jahtaamisesta. Amerikkalainen unelma tekee Amerikasta suuren. Henkilökohtainen suuri unelma tekee yksilöstä suuren. Aiemmin katsoin usein amerikkalaisia elokuvia. Amerikkalaisia elokuvia varten on ominaisuus. Tämä on korostaa ja rohkaista ihmisiä, jotka tavoittelevat rohkeasti omaa suurta unelmaa, ja hahmot saavuttavat vihdoin tavoitteensa koettuaan paljon turhautumista ja epäonnistumisia. Se todella kohottaa mieltämme.

 

Huomaan myös, että tämä käsite eroaa melkoisesti perinteisestä koulutuksestamme Taiwanissa, mukaan lukien perinteinen Buddhan opetus Taiwanissa. Suurin ero on siinä, että Amerikka rohkaisee ihmisiä haaveilemaan, kokeilemaan ja rohkeasti seikkailuihin yhteistyön kautta kumppanien kanssa askel askeleelta. Perinteinen koulutus Taiwanissa kuitenkin rohkaisee ihmisiä pitämään itsensä parempana, erinomaisena, tottelevaisena ja turvassa yksilön kilpailevan voiman avulla koulutuksessa ja uralla.

 

Siksi meillä voi olla yksi kysymys. Onko unelma tekeminen, sen kokeileminen ja seikkailuihin ottaminen ristiriidassa Buddhan opetuksen kanssa? Kun ajattelemme sitä syvällisesti ja ymmärrämme Buddhan opetuksen, huomaamme, ettei heidän välillään ole ristiriitaa. Sillä välin tunnustamme, että on hyväksyttävää hylätä turha toivo ja takertua. Näillä käsitteillä ei ole ristiriitaa. Miksi?

 

Päättely (periaate) ja tapahtuma ovat täydellisesti integroituja, mikä tekee jokaisesta tapahtumasta esteettömän.

 

Jos olet lukenut Buddhan 42 luvun Sutran luvuista 1 lukuun 39, sinulla saattaa olla peruskäsitys, että tyhjyys ja olemassaolo (tai omistaminen) ovat yhtä. Toisin sanoen totuuden merkitys ja maallisen merkitys ovat yksi. Tyhjyys on todellinen päättely (periaate). Olemassaolo (tai omistaminen) on maallinen tapahtuma. Kun olemme todella oivaltaneet nämä käsitteet ja harjoitelleet näitä käsitteitä jokapäiväisessä elämässä, voimme integroida nämä käsitteet täydellisesti yhteen ja tehdä tapahtumasta tai unelmasta (mitä teemme) saatava päätökseen tai toteutumaan sellaisessa kunnossa ilman esteitä ja rajoituksia.

 

Meillä ei ole mitään voitettavaa eikä menetettävää, vaikka tapahtuma tai unelma epäonnistuu. Tämä johtuu siitä, että olemme perustaneet terveen mielen harjoittamalla Daoa, kuten edellä sanottiin - hylkää takertuminen mihin tahansa, anna sen mennä ja anna sen olla. Sitä kutsutaan, että päättely (periaate) ja tapahtuma ovat täydellisesti integroituja, mikä tekee jokaisesta tapahtumasta esteettömän.

 

Esteettömän käsite asettuu mieleen, itseluontoon ja tyhjyyteen. Tapahtuma itsessään kohtaa varmasti tilanteen muutokset. Tilanteiden muutoksissa ei kuitenkaan ole hyvää eikä huonoa. Tämä johtuu siitä, että mielemme asuu tyhjyydessä. Tyhjyydessä ei ole hyvää eikä pahaa. Koska mielemme asuu tyhjyydessä, mielessämme ei ole estettä. Koska mielessämme ei ole estettä, mielessämme on kyky kommunikoida ja saavuttaa aihe tai tavoite. Tässä tilassa se on todellista mestaruutta.

 

Ilmeneminen illuusion kanssa ja katoaminen illuusion kanssa, joka perustuu minä-luontoon

 

Lopuksi tulemme huomaamaan, että luonnollisen viisauden ja suuren unelman rohkean jahtaamisen välillä ei ole ristiriitaa. Miksi? Se on ilmestymistä illuusion kanssa ja katoamista illuusion kanssa, joka perustuu itseluontoon. Vaikka emme ole Sramana, todellisen ja maallisen välillä ei ole ristiriitaa eikä estettä, kun harjoitamme sydämen Daoa ja toteutamme tai toteutamme suuren unelmamme askel askeleelta ja maanläheisesti. Tämä on todellinen harjoittelu ja todellinen todistaminen sydämen Daosta (sydämen polusta, hyveestä ja ansioista).

 

Missä on meille paras paikka harjoittaa sydämen Daoa? Kun ymmärrämme edellä mainitun käsityksen päättelyn ja tapahtuman täydellisestä yhdistämisestä, tiedämme, että maailma, missä olemme, on meille paras paikka harjoittaa sydämen Daoa.

Chapter 40: Practicing the Dao into heart.