Luku 42: Tunnista maailmallisuus illuusioksi

(Luku 42) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 42: Tunnista maailmallisuus illuusioksi

 

Buddha sanoi: "Näen kuninkaan ja prinssien aseman, kun pöly kulkee aukon läpi, kulta-jade-aarteet raunioina, valkoherkät vaatteet särkyneenä vanhana silkkinä, suuret tuhannet maailmat myrobalaanina, Anuttana-allas vesi jalkaöljyn levittämisenä, kätevä portti aarteiden keräämisen muuntavana, korkein lautailu kultanenäliinana unessa, Buddhan polku kukina silmien edessä, meditaatio Sumeru-pylväänä, Nirvana päivänä -yöherääminen, käänteinen ja positiivinen kuuden lohikäärmeen tanssiessa, tasa-arvo yhtenä totuusmaana, kukoistava ja opetus neljän vuodenajan puuna.

 

Esittely ja muistutus

 

Tässä luvussa Buddha puhui kaikille opetuslapsilleen, mitkä ovat Buddhan koehedelmän näkemykset ja asenne. Se voisi olla viite ja siinä on keskeinen opetus ihmisille, joilla on korkea koulutus ja syvällinen buddhalaisuus, ja on erittäin hyödyllistä, että he astuvat pidemmälle ymmärtääkseen ja harjoittaessaan buddhalaisuutta. Siksi se on Buddhan sanoman 42 luvun sutran viimeinen luku. 42. luku on viimeinen luku, joka ei sovellu tavallisille ihmisille, jotka ovat vasta aloittelevia buddhalaisuuden oppimisessa tai jotka eivät ymmärrä buddhalaisuutta.

 

Siksi, jos luet tämän luvun ensimmäistä kertaa satunnaisesti ja sinulla ei ole mitään peruskäsitystä buddhalaisuudesta, toivon, että et vahingossa käytä Buddhan näkemyksiä ja asennetta elämässäsi. Ja älä herjaa tai halveksi buddhalaisuutta subjektiivisella mielelläsi. Jos olet kiinnostunut oppimaan buddhalaisuutta, toivon, että luet Buddhan sanoman 42 luvun sutran tämän blogin ensimmäisestä luvusta viimeiseen lukuun, koska siinä mainitaan buddhalaisuuden merkitys matalasta syvään, mikä auttaisi sinua vahvistamaan oikea käsitys buddhalaisuudesta ja positiiviset elämänkatsomukset ja -asenteet.

 

Tämän luvun tarkoituksena on ilmaista Buddhan näkemykset ja asenne ihmisen maailmallisesta elämästä, Taon ymmärtämisestä ja Buddhan tilasta. Tämä tarkoittaa perusteellista ymmärrystä siitä, että kaikki olemassaolot, jotka sisältävät kaikki aineelliset ja aineettomat, kuten materiaalit, ilmiöt, asiat, tunteet, ajatukset, näkemykset, dogmat, ideologiat ja niin edelleen, ovat illuusiota. Tämä johtuu siitä, että mikä tahansa olemassaolo syntyy mistä tahansa syystä ja tilanteesta. Kun jokin syy tai tila on eliminoitu, kaikki olemassaolo eliminoidaan vastaavasti. Se on kuin kauniit kuplat, jotka ilmestyvät syyn ja tilan mukaan ja katoavat, kun kaikki syyt ja olosuhteet poistetaan. Siksi tämän luvun tarkoitus on neuvoa ihmisiä, mukaan lukien valistunutta kansaa, olemaan kiinnittämättä kaikkea olemassaoloa, johon sisältyy Taon olemassaolo. Tämä luku toistaa kaikki edelliset luvut.

 

Toivon, että ymmärrät, että olla pitämättä kiinni kaikesta olemassaolosta ei tarkoita kaiken olemassaolon kieltämistä. Sitä vastoin olla sitoutumatta kaikkeen olemassaoloon ei tarkoita olla noudattamatta yhteiskunnan ja kansakunnan säätelemää lakia. "Ei takertua mihinkään" ja "kiellä mitään" ovat eri asioita. Voimme tehdä mitä tahansa ilman kiintymystä.

 

Buddhan hahmossa on tiukkaa koulutusta ja Buddhan näkemyksiä ja asennetta koskeva korkein viisaus, joka ei ole täysin sama kuin tavalliset ihmiset. Jos tavalliset ihmiset ajattelevat, että he ovat omahyväisesti ymmärtäneet buddhalaisuuden, että kaikki olemassaolot ovat illuusiota, he sitten elävät mielipiteisellä mielellä tai he kieltävät kaiken olemassaolon negatiivisella mielellä, he voivat kieltää elämän positiivisen tarkoituksen ja kaiken. olemassaolon, ja sitten he pakenevat vastuustaan ​​henkilökohtaisesta ja muiden elämästä. Jos he eivät itse asiassa harjoita buddhalaisuuden taoa buddhalaisuuden peruskäsityksestä tai he eivät ymmärrä buddhalaisuutta, he ymmärtävät erehdyksessä buddhalaisuuden ja saattavat tehdä rikosta ja ajatella, että he eivät ole syyllisiä. Tämä synti on se, mitä he ovat itse tehneet, ja heidän on ehdottomasti kannettava sen mukainen kosto itse, se ei voi syyttää Buddhaa. Siitä minun on muistutettava lukijaa tässä luvussa.

 

Buddhan käsitys maailmasta; tuhota itsekiintymys (itsekiintymys)

 

Buddha sanoi: "Näen kuninkaan ja prinssien aseman, kun pöly kulkee raon läpi, kulta-jade-aarteet raunioina, valkoherkät vaatteet rikkoutuneena vanhana silkkinä." Kuninkaan ja prinssien asema, kulta-jade-aarteet ja valkoherkät vaatteet edustavat maailman voimaa ja rikkautta. Näitä asioita ihmiset jahtaavat ahkerasti. Monet ihmiset menettävät puhtaan hyvyytensä takertuessaan näihin asioihin. Ja he ajattelevat, että valta ja vauraus ovat yksilöllisen menestyksen symboli. Buddha on kuitenkin tuhonnut itsekiinnityksen (itsekiinnittymisen) kaikkeen maailmassa ja hänellä on erilaisia ​​näkemyksiä vallasta ja rikkaudesta. Buddha ajattelee, että voima ja rikkaus ovat kuin illuusio. Ei kannata eikä ole viisasta takertua mihinkään illuusioon. Tämä johtuu siitä, että nämä asiat eivät ole ikuisia. On mahdollista, että ne katoavat poistuneen syyn ja tilan kanssa milloin tahansa. Muut asiat ihmismaailmassa ovat samat syyt.

 

Ei kiinnittyä maallisten valtaan ja vaurauteen.

 

Buddha näkee kuninkaan ja ruhtinaiden aseman, kun pöly kulkee aukon läpi. Kuninkaan ja ruhtinaiden asema edustaa valtaa ja vaurautta. Oletko nähnyt, että auringon tuottama valonsäde paistaa, kun avaamme pienen raon ovessa ja valossa leijuu paljon hienoa pölyä? Kun pöly on kulkenut pienen raon läpi, emme ehkä ole vielä nähneet pölyn kulkevan raosta selvästi. Kun suljemme oven tai auringon valo katoaa, mistä löydät pölyn valosta? Tämä pöly kulkee aukossa ja katoaa valon katoamisen myötä milloin tahansa. Se on "pöly kulkee raon läpi". Siksi tiedämme, että tämä ilmiö on ohikiitävä. Eli maallinen valta ja rikkaus on ohikiitävää.

 

Buddha ajattelee, että kulta-jade-aarteet kuin rauniot. Monet ihmiset ajattelevat, että kulta, jade, korut, helmet ja kaikki harvinaiset tavarat ovat aarteita. Nämä asiat osoittavat rahaa ja varallisuutta. Näiden asioiden saamiseksi monet ihmiset ovat valmiita uhraamaan aikaansa, energiaansa ja työvoimaansa jopa vahingoittaakseen arvostusta ja moraalia ja jopa kiusatakseen muita. Nämä ihmiset kiinnittävät itsepäisesti näihin asioihin, eivät edes välitä rikollisuudesta tai eivät välitä vahingoittamasta itseään ja muita. Buddha kuitenkin ajattelee, että nämä asiat eivät ole arvokkaita esineitä, ja ajattelee, että nämä asiat ovat arvottomia kuin rauniot. Näihin asioihin ei kannata kiinnittyä. Buddhan hedelmän testauksessa Buddhan maailmassa on täynnä aarteita, kuten kultaa, hopeaa, helmiä, korallia, meripihkaa ja niin edelleen. Buddhan maan muodostaa kulta. Se on kaikkialla täynnä kultaa, joka on kuin rauniot kaikkialla maassa.

 

Kaikki tarjoukset Buddhalle voidaan muuttaa aineettomasta konkreettiseksi, ja ne ovat olemassa Buddhan edessä.

 

Käyttäisitkö maan rauniot hintatapahtumana? Ihmiset eivät tee niin. Buddhan maassa he eivät käytä kultaa hintatapahtumana. Tämä johtuu siitä, että Buddhan maassa ei ole tällaista hinta- tai tavarakaupan käyttäytymistä. Kaikki tarjoukset Buddhalle voidaan muuttaa aineettomasta konkreettiseksi, ja ne ovat olemassa Buddhan edessä. Se on suurin ero Buddhan ja tavallisten ihmisten maailman välillä. Buddhan näkemyksen mukaan kaikki olemassaolo on illuusiota, koska kaikki olemassaolo muuttuu tyhjyydestä. Se on vaihdettavissa. Se voidaan luoda ja poistaa syy-yhteyden mukaan milloin tahansa. Siksi kaikkeen olemassaoloon takertuminen on merkityksetöntä. Kaikkea olemassaoloa voidaan kuitenkin käyttää hyvin erilailla ja joustavasti pelastaakseen itsensä ja toiset vapautumaan elämän ja kuoleman kärsimyksestä. Tämä on kätevän menetelmän merkitys buddhalaisuudessa. Siksi syvällinen buddhalaisuus ei kiellä kaikkea olemassaoloa eikä poikkea siitä. Sillä välin syvällinen buddhalaisuus ajattelee, että tuntevista olennoista voi tulla Buddha nykyisessä elämässä Buddhan opetuksen todellisen käytännön mukaisesti.

 

Buddhalaisuuden sisäisyys on riippumaton.

 

Kaikki tarjoukset Buddhalle ovat luonnollisesti muuttuneet ajattelemattomuudesta, ei-halusta, ei vaatimattomuudesta ja ei-kiintymyksestä, ei ahneudesta, ei vihasta, ei tyhmyydestä ja ei-ihastumisesta, ei ylimielisyydestä ja kateudesta. Sanalla sanoen, kaikki tarjoukset Buddhalle ovat luonnollisesti muunnettu ja luotu puhtaasta itsestään. Buddha kertoo tämän totuuden tunteville olennoille ja opettaa heille monilla kätevillä, joustavilla ja erilaisilla menetelmillä matalasta syvälliseen merkitykseen. Ja Buddha haluaa kertoa tunteville olennoille, että heistä voi tulla Buddha jonakin päivänä. Toisin sanoen, kun he ovat valaistuneet ja heistä tulee Buddha, kaikki heille tehdyt tarjoukset voidaan muuttaa ja luoda heidän puhtaasta itsemielistään. Se ei johdu juonittelun, halun ja vaativan mielestä. Buddhan laajassa opetuksessa monet ihmiset eivät voineet pitää kiinni ja ymmärtää tätä avainkohtaa. Tämä johtuu siitä, että he epäilevät tätä käsitystä ja heillä ei ole uskoa itseensä tullakseen jonakin päivänä Buddhaksi. Siksi he eivät voineet valaistua, eivätkä he voineet astua Buddhan – vapaan ja helpon mielen – valtakuntaan. Siksi buddhalaisuus on itsenäinen. Sen ei tule riippua ulkoisesta olemassaolosta, vaan se riippuu itsensä heräämisestä.

 

Tietenkin on mahdotonta, että se, mitä tarvitsemme, voidaan tuottaa ilman henkilökohtaista ponnistelua, mutta vain tyhjyydestä riippuen. Mitään ei tapahtuisi ilman syytä ja ehtoa. Ei ole niin hyvä saavuttaa, mitä elämässämme vaaditaan ilman ponnistuksia, vaan riippumalla ulkoisesta olemassaolosta, kuin saada se riippumalla yksilön ponnisteluista terveen järjen, ammatillisen tiedon ja moraalin oppimisessa. Tämä hyvä itsesyy johtaa hyvään itseensä. Se on se merkitys, että kaikki asiat syntyvät itsetyhjyydestä.

 

Buddha on päässyt eroon kaikista sotkuista tai mistä tahansa huonosta syystä ja kunnosta olevasta esteestä.

 

Buddhan oppiminen on myös moraalin oppimista. Oppiva Buddha tarvitsee henkilökohtaista työtä ja edistystä. Se tarkoittaa käytännössä Buddhan opetuksen harjoittamista elämässä. Se on vakaa ja ikuinen tila, kun yhdestä ihmisestä tulee Buddha. Tämä tarkoittaa, että Buddha on päässyt eroon kaikista sotkuista tai mistä tahansa esteestä syyn ja tilan suhteen. Buddhan tila on yhdistynyt tyhjyyteen yhdeksi, joka sisältää kaiken olemassaolon, jota kutsutaan Buddha-luonnon ruumiiksi tai lain ruumiiksi (Dharma). Sitä kutsutaan myös ylimmäksi viisaudeksi ja vapauttavaksi ruumiiksi. Se on kuin kaikki bakteerit, solut, virukset ja niin edelleen, riippumatta siitä, mitä ne arvioidaan hyväksi tai huonoiksi, jotka kaikki ovat fyysisessä kehossamme. Tietysti fyysinen kehomme tuhoutuisi jonain päivänä. Buddha-luonnon ruumiimme tai lakikappaleemme (Dharma) ei kuitenkaan synny eikä poistu. Tämä johtuu siitä, että tyhjyydessä ei ole synnytystä ja eliminaatiota. Siksi se on myös ikuista ja vapauttavaa. Jos opimme Buddhaa, meidän on tiedettävä, että tyhjyyttä ei synny mistään syystä tai tilasta, vaan sen todistaa oivalluksemme ja tosiasiallinen kokemus. Se ei ole mielikuvituksemme fantasiaa. Siksi, jos meistä on tullut Buddha jonakin päivänä, olemme Buddhan tila ikuisesti. Kun meistä tulee Buddha, on mahdotonta, että emme ole Buddha seuraavalla kerralla tai palaamme olemaan heräämätön kansa.

 

Ei kiinnittyä kenenkään ulkonäköön.

 

Buddha näkee valkoherkät vaatteet rikkoutuneena vanhana silkkinä. Tämä johtuu siitä, että Buddha on osoittautunut erottamattomuuden sydämeksi. Toisin sanoen Buddhan sydämessä ei ole turhaa toivoa, ei erottelua eikä pakkomiellettä. Tämä tarkoittaa myös sitä, että Buddhan näkemyksessä ja ajattelussa ei ole huolta. Siksi Buddhalla on erilainen näkemys kuin tavallisilla ihmisillä.

 

Valkoisen herkät vaatteet ja särkynyt vanha silkki edustavat ulkonäköä. Ulkonäkö sisältää materiaalit, joita ihmiset käyttävät tai käyttävät, kuten autot, talo, huonekalut, kaulakoru, sormus, kengät ja niin edelleen. Ulkonäkö vaikuttaa henkilökohtaisiin näkemyksiin ja tunteisiin. Se muodostaa myös henkilökohtaisia ​​ennakkoluuloja ja stereotypioita. Mitä tulee jokaisen ulkonäköön, tavallisten ihmisten mielessä on turhan toivon sydän, erottelu ja pakkomielle. Kun he pukeutuvat valkoherkkiin vaatteisiin, he tuntevat olonsa hyväksi ja paremmaksi kuin muut. Ja kun he pukevat rikkoutuneita vanhoja vaatteita, he tuntevat olonsa huonoksi ja alenevat. Kun he näkevät muita, jotka pukeutuvat kalliisiin ja kunnollisiin vaatteisiin, he ajattelevat, että nämä ihmiset ovat jaloja, varakkaita ja parempia kuin muut. Kun he näkevät muita pukeutuvia vanhoja rikkinäisiä vaatteita, he syrjivät näitä ihmisiä ja ajattelevat, että nämä ihmiset ovat köyhiä, rumia, ilkeitä ja nöyrämpiä kuin muut.

 

Jätä syrjään maailmalliset näkemykset ja osoita, että ajattelemattomuuden, hankkimattomuuden ja katselukyvyttömyyden sydän ei erotu.

 

Tavalliset ihmiset arvioivat itsensä ja muiden arvoa, menestystä tai epäonnistumista maallisen näkemyksensä perusteella arvokkaista asioista. Tämä muodostaa henkilökohtaisen puolueellisuuden. He pitävät kiinni tästä ajatuksesta ja takertuvat sen tuomiin ongelmiin. Toisin sanoen he ovat sidottu ja kietoutuvat turhan toivon sydämen, eriytymisen ja kiintymyksen aiheuttamiin huoliin omassa ja muiden ihmisten mielessä. Tämä on yksi syy ihmisten kärsimykseen.

 

Buddha on jättänyt kokonaan syrjään maalliset näkemykset ja osoittanut, että ajattelemattomuuden, hankkimattomuuden ja ei-näkemyksen erottamaton sydän. Siksi Buddha on päässyt eroon maallisista huolista ja elää vapaalla ja helpolla tavalla.

 

Se, että ei ole turhaa toivoa, ei-erottumista ja ei pakkomielle sydäntä, on yksilön sublimoiva asenne. Se ei tarkoita, että meidän pitäisi näin ollen pukea rikki vanhat vaatteet, jotta voisimme olla enemmän Buddhan kaltaisia. Se ei myöskään tarkoita, että meidän pitäisi luopua mistään arvokkaasta. Monet ihmiset ymmärtävät virheellisesti buddhalaisuuden syvällisen merkityksen ja ajattelevat, että uskollisten buddhalaisten täytyy syödä karkeaa ruokaa ja käyttää karkeita esineitä. Tämä on täysin väärin. Itse asiassa Buddha syö aina herkullista ruokaa eikä sulje pois upeiden vaatteiden pukemista. Kun Buddha syö herkullista ruokaa ja pukeutuu upeasti, Buddha ei ajattele olevansa muita parempi. Tämä on myös osoitus siitä, että mielessä ei ole turhaa toivoa, erottelua eikä pakkomiellettä. Sanalla sanoen, se on poistaa jalon ja nöyryyden erottamisen ydin.

 

Ei ole enää kiintymystä suuren ja pienen suhteellisesta käsitteestä.

 

Buddha sanoi: "Näen suuria tuhansia maailmoja myrobalaanina, Anuttana-allasvesi jalkaöljynä." Suuri tuhat maailmaa tarkoittaa universumin tilaa. Suuri tuhat tarkoittaa, että maailmankaikkeuden tila on suurempi kuin mitä ihminen pystyy kuvittelemaan. Myrobalan on hyvin pieni kasvin hedelmä Intiassa. Sen tieteellinen nimi on Terminalia chebula. Sitä voidaan käyttää lääkkeenä, ja sitä käytetään yleensä Intiassa ja Kiinassa. Buddha sanoi: "Näen suuria tuhansia maailmoja myrobalaanina." Se tarkoittaa, että Buddha näkee suuren pienenä. Toisin sanoen Buddhan mielessä ei missään ilmiössä tehdä eroa suuren ja pienen välillä. Esimerkiksi muistiinpanoja, kuvia ja tietoa historiasta ja uutisista muinaisista ajoista nykyaikaan on paljon. Nämä kulttuurijäännökset vievät paljon tilaa. Ihmisten on rakennettava suuri museo säilyttääkseen nämä kulttuuriset muinaisjäännökset. Mutta nyt kaikki nämä kulttuuriset muinaisjäännökset voidaan säilyttää pienessä sirussa. Nyt ihmiset ovat tulleet metaversumiin. Kaikki universumin tila voidaan tallentaa pienelle sirulle ja ihmiset voivat kommunikoida keskenään virtuaalitilassa. Eikö ole niin, että suuret tuhannet maailmat ovat kuin myrobalaani?

 

Kuinka sinapinsiemen voi sisältää Sumerua?

 

Yhdessä kiinalaisessa buddhalaisessa kirjoituksessa on kuuluisat lauseet: "Sumeru voi sisältää sinapinsiemenen; sinapinsiemen voi sisältää Sumerun." "Sumeru" on sanskritia ja tarkoittaa Intian upeita ja korkeita vuoria. Sinapinsiemen on hyvin pieni siemen.

 

Kiinan Tang-dynastiassa (618-907 jKr.) eräs prinssi kyseli näistä lauseista ja kysyi munkilta. Prinssi puhui munkin kanssa ja sanoi: "Ymmärrän, että Sumeru voi sisältää sinapinsiementä. Mutta kuinka sinapinsiemen voi sisältää Sumerun?"

 

Munkki kysyi prinssilta: "Oletko lukenut paljon runoja ja kirjoja?"

 

Prinssi vastasi munkille: "Tietenkin olen lukenut paljon runoja ja kirjoja, ja ne kaikki ovat päässäni."

 

Munkki kysyi prinssilta: ”Ovatko lukemasi runot ja kirjat suurempia vai päätäsi? ”

 

Prinssi vastasi munkille: "Tietenkin runot ja kirjat ovat suurempia."

 

Munkki puhui prinssille: "Nyt nämä suuremmat asiat ovat kaikki päässäsi. Eikö tuo sinapinsiemen sisällä Sumerua?"

 

Prinssi puhui munkin kanssa: "Ymmärrän sen vihdoinkin. Kiitos.”

 

Aivomme itse ovat virtuaalinen tila.

 

Jos olet kiinnittänyt huomiota päämme kokemukseen, huomaat, että aivoissamme on virtuaalinen tila ja voimme tuntea ja tarkkailla isojen ja pienten koon ja lähelle ja kaukaa etäisyyttä sekä korkeutta ja matalaa. On myös niin kuin päämme voi sisältää maailmankaikkeuden avaruuden. Tässä aivomme virtuaalisessa tilassa voimme nähdä valtameren ja vuoren, kaistan ja talon. Voimme myös kävellä, matkustaa kiertoajelubussilla, nähdä ihmisiä ja puhua toisillemme tässä virtuaalitilassa. Se on myös kuin sinapinsiemen sisältää Sumerun. Tämä kokemus voidaan havaita myös sydänpeilissämme tai kolmannessa silmässämme, kun harjoittelemme syvällistä meditaatiota istuessamme. Se ei ilmesty mielikuvituksemme kautta, vaan luonnostaan ​​luonnostaan. Kun olemme syvästi harjoitelleet meditaatiota istuessamme, voimme erottaa esiintulevan eron mielikuvituksemme ja minäluonteemme perusteella. Se vaatii syvää meditaation koulutusta. Tavalliset ihmiset, joilla ei ole syvällistä koulutusta meditaatiosta, eivät pystyneet tunnistamaan, mikä ero on. Se on kuin kohtaus päässämme, jota mielikuvituksemme ei synny, kun näemme unta.

 

Buddha oli kokenut syvän meditaation harjoittelun ja hän oli poistanut sydämen erottaa suuren ja pienen tilan. Toisin sanoen Buddhan sydämessä ei ole enää kiintymystä suuren ja pienen suhteelliseen käsitteeseen. Se ei tarkoita, että Buddha kieltää suuren ja pienen tilan olemassaolon todellisuudessa. "Sen pitäminen illuusiona ja siihen takertumatta jättäminen" ei tarkoita "sen olemassaolon kieltämistä". Mitä tahansa samanlaista käsitettä voidaan käyttää loogisen analogian luomiseen.

 

Kaikki taivaassa ja maan päällä ei ole erilaista, mikä on kaikki illuusiota.

 

Buddha sanoi: "Näen Anuttana-allasveden jalkaöljyn levittämisenä." Anuttana on sanskritia ja tarkoittaa "korkeinta". Anuttana-allasvesi on vettä taivaassa ja tarkoittaa, että se on ylintä pyhää vettä. Koska se on ylin pyhä vesi, se on äärimmäisen arvokasta, erittäin makeaa ja ihmisten ihailun arvoista. Buddha kuitenkin pitää Anuttana-altaan vettä jalkaöljynä. Muinaisessa Intiassa useimmat ihmiset ovat köyhiä ja ovat paljain jaloin kävellessään. He levittävät jalkaöljyä suojaamaan jalkaansa. Levitettävä jalkaöljy on maailman vähiten arvokas esine.

 

Monet ihmiset kaipaavat rikasta ja jaloa elämää taivaassa. Kauniista elämästä taivaassa on paljon kuvausta missä tahansa kulttuurin jäännöksissä. Siellä on esimerkiksi paljon kauniita tyttöjä, herkullista ruokaa, hienoa viiniä, palatsitaloa, kultaa ja koruja. Nämä kauniit visiot rohkaisevat ihmisiä tekemään hyviä tekoja, jotta he voivat seuraavassa elämässä nauttia olostaan taivaassa. Buddha kuitenkin ajattelee, että kallisarvoiset asiat taivaassa eivät eroa vähiten arvokkaimmista esineistä maan päällä. Eli Buddhan mielessä kaikki olemassaolo taivaassa ei eroa maan päällä olevasta. Kaikessa taivaassa olemisessa Buddha ei palvo sitä eikä kiinnitä sitä. Buddha on ymmärtänyt, että kaikki olemassaolo taivaassa ja maan päällä ei ole erilaista, jotka ovat kaikki illuusioita.

 

Buddha-laki (Dharma) illuusiona syntyy ja poistetaan syyn ja ehdon kanssa.

 

Buddha sanoi: "Näen kätevän portin muuttavana aarteiden keräämistä, ylimmän laudan kultaisena nenäliinana unessa, Buddhan polkua kukina silmien edessä, meditaatiota Sumeru-pylväänä." Nämä lauseet ilmaisevat, että Buddha-laki (Dharma) illuusiona syntyy ja eliminoituu syyn ja tilan takia, joten oivaltaneen ihmisen ei tarvitse takertua siihen. Tämä johtuu siitä, että Buddha-laki (Dharma) ilmestyy ihmisten huolien vuoksi ja katoaa ihmisten poistuneiden huolien mukana. Buddha-laki (Dharma) voidaan luoda, muuttaa, soveltaa, näkymätön ja kadota milloin tahansa. Se ei ole ikuisia asioita. Jos oivaltanut henkilö edelleen kiintyi siihen, se lisäsi turhaan itsen huolia ja taakkaa. Kätevä portti tarkoittaa Buddha-lain (Dharma) käteviä menetelmiä. Buddha näkee sen muuttavan aarteiden keräämistä. Aarteiden keräämisen muuntamisen merkitys on samanlainen kuin taikuuden merkitys, joka voi muuttua aarteista. Se tarkoittaa erilaisten tuntevien olentojen erilaisten tilanteiden tarkkailua ja Buddha-lain (Dharma) erilaisten kätevien menetelmien käyttäminen sen mukaisesti voi saada eri tuntevat olennot ymmärtämään oman luonnon aarteen. Se on kuin helmiaarre, joka voi muuttaa monia aarteita oman toiveen mukaan. Näitä aarteita ovat aineellinen ja aineeton rikkaus, kuten aineeton viisaus, aineellinen rikkaus, terveys, pitkäikäisyys ja todelliset siunaukset. Nämä asiat tarkoittavat aarteiden keräämistä.

 

Korkein nousu tarkoittaa korkeinta Buddha-lakia (Dharmaa), joka voi vapauttaa tuntevia olentoja, joilla on korkein viisauden juuri ja jotka voivat tulla Buddhaksi nykyisessä elämässä. Samaan aikaan nämä tuntevat olennot voivat luoda itse puhtaan ja oman Buddha-maan nykyisessä elämässä. Tämä tarkoittaa, että nämä tuntevat olennot voivat vapauttaa itsensä elämän ja kuoleman kärsimyksestä korkeimman Buddha-lain korkeimman tason mukaan. Korkein Buddha-laki (Dharma) on kuin suuri laiva, joka voi saada itsensä ja kaikki tuntevat olennot nousemaan kärsimysjoen yli kärsimyksen yhdeltä rannalta vapautumisen toiselle rannalle. Buddha näkee ylimmän laudan kultaisena nenäliinana unessa. Kultainen nenäliina unessa tarkoittaa, että se näyttää erittäin arvokkaalta ja hyödylliseltä, mutta se ei ole todellinen ja voi kadota milloin tahansa, kun olemme heränneet. Eli kun heräämme ja vapaudumme täysin kärsimyksestä, meidän ei tarvitse kantaa Buddha-lain (Dharma) laivaa jatkaaksemme kävelemistä eteenpäin. Jos olemme saavuttaneet vapautumisen rannan ja edelleen kannamme Buddha-lain (Dharma) laivaa jatkaaksemme kävelyä, se lisää taakkaa sydämeemme ja kuinka sitä voitaisiin kutsua vapautukseksi? Siksi meidän ei tarvitse sitoutua korkeimman tason buddha-lakiin, kun vapaudumme täysin elämän ja kuoleman kärsimyksestä.

 

Buddha näkee Buddhan polun kukina silmien edessä. Buddhan polku tarkoittaa, että polkua kulkevat ja elävät ne ihmiset, jotka ovat osoittautuneet Buddhan hedelmäksi ja joista on tullut Buddha. Dao (Tao) tarkoittaa myös polkua. Mitä tulee Buddhan merkitykseen, määritelmään ja tehtävään, olemme selittäneet sitä paljon edellisissä luvuissa. Pohjimmiltaan Buddhan mielessä ei ole enää sydäntä erottaa ylempää tai huonompaa. Buddha ei ajatellut olevansa muita parempi, kun hän kulki ja eli Buddhan polkua. Hän ei myöskään ymmärtänyt, että hän on todistanut ja saavuttanut Buddhan hedelmän tai hänellä on ylivertaista viisautta enemmän kuin muilla. Buddha on ymmärtänyt todellisen merkityksen, että hiljaisessa ja puhtaassa mielessä ei ole viisautta eikä voittoa, ei tarttumista eikä hylkäämistä. Tämä mielentila ei ole erilainen kaikille, riippumatta siitä, oletko todistanut Buddhan hedelmän tai et. Kaikki Buddha-laki (Dharma) sisältää Buddhan polun, joka on asetettu ihmisten huolenaiheiden, syiden ja olosuhteiden mukaan, on kuin kukat, jotka näyttävät kauniilta, mutta kuihtuvat ja putoavat seuraavana hetkenä. Loppujen lopuksi Buddhan polku on myös illuusio, joka ei ole ikuinen eikä siihen tarvitse takertua, mikä tarkoittaa, että "Buddhan polku" on myös ihmisten luoma nimen muoto. Sen ei myöskään tarvitse takertua tullakseen Buddhaksi, koska kun syy ja tila on ymmärretty, saavutetaan luonnollisesti Buddhaksi tuleminen. Yhteenvetona voidaan todeta, että Buddhan sydämessä se ajattelee, että minä, Buddha ja kaikki tuntevat olennot ovat yhtä. Kaikista tuntevista olennoista voi tulla buddhoja tulevaisuudessa.

 

Buddha pitää meditaatiota Sumeru-pylväänä. Sumeru-pilari on jotain mitä ei ole olemassa. Meditaatio on myös yksi Buddha-laista (Dharma), joka on myös asetettu ihmisten huolenaiheiden mukaan. Tarkoituksena on käsitellä omaa huolta ja muiden tuomia ongelmia. Jos sellaisia huolia ei ole, miksi ihmisten tarvitsee meditoida?

 

Meditaation avulla se voi auttaa meitä luomaan viisautta, jotta voimme ratkaista päivittäisessä elämässämme kohtaamamme ongelman. Buddhalaisuudessa meditaation tehtävä mainitaan kuten edellä. Kuitenkin, jos paet elämäsi ongelmaa ja vastuuta istuma-meditaatiolla ja ajattelet, että se ei liikuta sydäntä tällä hetkellä, etkä ajattele mitään ja ajattelet, että istuminen-meditaatio on pidempi paremmin, ja luulet tämän olevan täydellinen koulutus, tämä ei ehkä ole oikea tapa.

 

Mikä on Nirvanan merkitys?

 

Buddha näkee Nirvanan päivä-yön heräämisenä, käänteisenä ja positiivisena kuuden lohikäärmeen tanssina, tasa-arvon yhtenä totuusmaana, kukoistavana ja opetusta neljän vuodenajan puuna. Mikä on Nirvanan merkitys? Nirvana on sanskritin sana muinaisessa Intiassa. Se tarkoittaa hiljaista ja ikuista olemassaoloa, jota ei ole olemassa synnytettyä eikä eliminoitua, eikä syytä eikä ehtoa. Monet ihmiset ymmärtävät buddhalaisuuden korkeimman tilan, joka on päästä nirvanaan. Ja he myös ajattelevat, että Nirvanan tila vastaa täydellisen hiljaisuuden kuolemaa. Itse asiassa Nirvanaan astuminen on vain yksi buddhalaisuuden korkeimmista tiloista. Ja täydellisen hiljaisuuden kuolema on yksi Nirvanan tiloista. Eri buddhalaisissa kirjoituksissa Buddha oli maininnut monia erilaisia ​​nirvanan merkityksiä. Sanalla sanoen, nirvana on Buddha-lain (Dharma) ruumis, korkein viisaus, tyhjyys ja hiljaisuus sekä elämän ja kuoleman olemus. Kaikki olemassaolo illuusiona syntyy maallisen syiden ja olosuhteiden mukaan perustuen nirvanan tyhjyyden ja hiljaisuuden olemukseen.

 

Buddha näkee Nirvanan päivä-yön heräämisenä. Riippumatta päivästä tai yöstä, heräämisestä tai nukkumisesta ja elämisestä tai kuolemasta, aineeton Nirvana on aina olemassa. Se on sitä tyhjyyttä ja hiljaisuutta. Tämän pisteen havaitseminen joka hetki on Buddhalle heräämistä. Suhteessa tähän, tuntevat olennot eivät ole vielä ymmärtäneet tätä asiaa, jahtaavat ulkoisia olosuhteita sisäisellä halulla ja ovat menettäneet itsensä ja kärsineet maallisen illuusiossa. Buddha luulee, että näitä tuntevia olentoja ei ole vielä herännyt. Buddha ajattelee, että Buddhan ja tuntevien olentojen välillä on sama olemus. Eri asia on, ovatko tuntevat olennot heränneet vai eivät. Kun tuntevat olennot on herännyt, heistä tulee Buddha.

 

Tämän perusteella Buddha näkee, että kaikki olemassaolo on illuusiota, myös tuntevat olennot, ja että kaiken olemassaolon ydin on tasa-arvo. Siksi sen ei tarvitse tarttua kaikkeen olemassaoloon lisätäkseen yksilöllisiä huolia ja kärsimyksiä.

 

Käänteinen ja positiivinen ilmiö muodostuvat kuuden tietoisuuden kietoutumisesta.

 

Buddha näkee päinvastaisen ja positiivisen ikään kuin kuusi lohikäärmettä tanssii. Kuusi lohikäärmettä tarkoittavat ihmisen kuutta juuria, mikä tarkoittaa, että silmien, korvien, nenän, kielen, kehon ja mielen juuren luonne on hiljaisuus. Kuitenkin, kun syy ja tila vaikuttavat näihin kuuteen juureen ulkoa ja sisältä, ne alkavat toimia. Jos pahan syy ja tila vaikuttaa näihin kuuteen juureen, näiden kuuden juuren toiminta saattaisi ihmiset tekemään pahoja asioita, mikä tarkoittaa pahaa karmaa ja sitä pidetään käänteisenä ilmiönä. Jos hyvä syy ja tila vaikuttaa näihin kuuteen juureen, näiden kuuden juuren toiminta saa ihmiset tekemään hyviä asioita, mikä tarkoittaa hyvää karmaa ja sitä pidetään positiivisena ilmiönä. Olipa kyseessä paha karma tai hyvä karma, se vaikuttaa ihmisten nykyisen tai seuraavan elämän seurauksiin.

 

Tuntevissa olennoissa on ydin, joka erottaa päinvastaisesta ja positiivisesta tai pahasta ja hyvästä. Buddha on kuitenkin ymmärtänyt näiden kuuden juuren hiljaisuuden ja kouluttanut itsensä muuttamaan näiden kuuden juuren toiminnan ja tietoisuuden positiiviseksi viisaudeksi, joka hyödyttää itseä ja muita. Hän on myös toteuttanut mielessään tasa-arvon sydämen. Eli ei ole sellaista sydäntä, joka erottaisi päinvastaisen ja positiivisen tai pahan ja hyvän. Olipa kyseessä päinvastainen tai positiivinen ilmiö maailmassa, Buddha näkee nämä asiat illuusiona, joka on kuin kuusi lohikäärmettä tanssimassa yhdessä. Eli Buddhan mieli ja mieliala ovat rauhallisia, eikä pahan ja hyvän ilmiö vaikuta siihen.

 

Tasa-arvon ja yhden totuusmaan merkitys

 

Buddha näkee tasa-arvon yhtenä totuusmaana. Muinaisina aikoina kaikkialla oli epätasaisia ​​maita. On yksi mies, joka johtaa joka päivä vapaaehtoisten ryhmää tasoittaakseen tietä maaperällä. Hän työskentelee kovasti eikä valita mitään mielessään. Kun hän työskentelee, hän toivoo aina, että hän tekisi maasta tasaisemman, jotta tuntevat olennot voisivat kävellä mukavammin. Työskennellessään hän ajattelee, että eriarvoisuuden sydän jokaisen mielessä kohdella muita ihmisiä on kuin epätasainen maa, että ihmisillä on ylpeyden tai alemmuuden sydän syvässä mielessä käsitellä kaikkea on myös kuin epätasainen maa, ja se, että ihmiset erottelevat hyvät ja pahat, suuret ja pienet, ylivoimaiset tai huonommat, arvokkaat tai arvottomat, jalot tai nöyrät, rikkaat tai köyhät, ennakkoluuloisin mielin, syrjivät muita, on myös kuin epätasainen maa. Siksi hän toivoo, että kaikilla tuntevilla olennoilla ei enää olisi eriytymisen sydäntä, vaan he todella ymmärtäisivät tasa-arvon sydämen mielessään tasaisena maana, jotta he voisivat kulkea elämänsä tiellä tasaisemmin ja mukavammin. Sitten hän jatkaa työtä tasoittaakseen tietä maaperällä joka päivä. Eräänä päivänä hän vihdoin tajuaa, että maan olemus on tasainen, mikä on kuin sydämen ydin on tasa-arvo. Miksi maaperä on epätasainen? Tämä johtuu ulkoisen voiman syystä, kuten tuulen voimasta. Miksi sydän on eriarvoinen? Tämä johtuu siitä, että syy ja tila ulkoa ja sisältä vaikuttavat sydämeen ja siten synnyttävät epäpuhtaudet, jotka ovat mielen erottaakseen hyvän ja pahan ennakkoluulosta, mikä on tällaisen vastustuksen sydän. Meidän täytyy vain pyyhkiä pois tällaiset epäpuhtaudet, ja sydämemme palaisi tasa-arvon ja puhtauden alkutilaan ilman ennakkoluuloja.

 

Sydämen olemus on tasa-arvo, joka ei erota ihmisten ja asioiden arvosanaa. Koska siinä ei ole mitään erottavaa, mikään tilanne ei käännä sydämen olemusta eikä vaikuta siihen. Eli se ei ole iloinen tai surullinen jostain syystä. Tämä tasa-arvo on totuuden maa.

 

Mitä syvempään ja syvällisempään buddhalaisuuteen tulee, ei ole olemassa kahta, mikä tarkoittaisi yhtä, eikä ole olemassa fantasiaa, joka tarkoittaisi totuutta. Yhden totuuden maa tarkoittaa yhden totuuden valtakuntaa, joka on yhden totuuden Buddha-lain valtakunta. Se on myös Buddha-lain (Dharma) aineeton ruumis ja myös Nirvana ja tyhjyys. Siinä ei ole luotua eikä eliminoitua. Se on ei-tyhjentävä ja ei omista. Sitä ei ole olemassa voittajia eikä häviäjiä. Se pysyy erossa nimestä ja ilmiöstä. Sitä ei ole olemassa sisäistä eikä ulkoista. Se ei ole sisällä eikä ulkona. Se on tyhjyyttä ja hiljaisuutta. Se on ihmeellinen keho, joka voi olla yhteensopiva kaiken, voi yhdistää kaiken ollakseen yhdessä ja voi omaksua kaiken.

 

Kun emme kiinnity mihinkään illuusioon, mielessä ei ole taakkaa eikä huolia.

 

Buddha pitää kukoistavaa ja opetusta neljän vuodenajan puuna. Kukoistamisen ja opetuksen tarkoituksena on edistää buddhalaisuutta ja auttaa harhaan joutuneita tai erehtyneitä ihmisiä muuttumaan ja tulemaan hyviksi persooniksi suostuttelemalla. Neljän vuodenajan puu tarkoittaa sitä, että puu itää keväällä, on kesällä lehtevä, lehdet ovat pudonneet syksyllä ja jättävät kuolleet oksat talvella, mikä tarkoittaa myös siirtymistä kukoistamisesta kuihtumiseen. Toisin sanoen buddhalaisuuden edistämiseksi ja kaikkien tuntevien olentojen opettamiseksi nämä asiat itse kokevat luotujen ja eliminoitujen muuttumisen. Siksi se on myös kuin illuusio, eikä siihen tarvitse tarttua. Se, että emme takerru siihen, ei tarkoita, että meidän on luovuttava siitä. Jos olemme Buddha tai Bodhisattva, kun edistämme buddhalaisuutta, teemme mitä meidän pitäisi tehdä ja mitä voimme tehdä. Teemme nämä asiat parhaamme mukaan. Mutta meidän ei tarvitse lisätä paljon painetta itsellemme.

 

Emmehän voi kantaa muiden elämää ja heidän ongelmiaan heidän elämässään. Toisin sanoen emme voi kantaa heidän karmasta johtuvaa kostoaan. Emme myöskään voi ottaa heidän elämänsä paikkaa. Mitä voimme tehdä, on seurustella heidän kanssaan ja auttaa heitä parantamaan elämäänsä. Buddha ei ota kantaa tuntevien olentojen syntiä. Buddha on osoittanut korkeimman viisauden ja on ollut reinkarnaation kuuden polun takana. Hän pitää tuntevien olentojen syntiä illuusiona. Kuten edellä mainittiin, Buddha näkee nämä käänteiset asiat kuuden lohikäärmeen tanssiessa. Vaikka se on kuin illuusio, se ei tarkoita, etteikö syntiä ja sen rangaistusta olisi olemassa. Niiden ihmisten, jotka ovat tehneet näitä asioita, on kannettava vastuu ja seuraukset itse, mitä myös Buddha näkee illuusiona. Nyt ymmärrät, että Buddha ei kanna illuusion asioita lisätäkseen taakkaa itse. Tästä syystä Buddha on myös vapautunut kaikesta kärsimyksestä. Se johtuu siitä, että Buddha on ymmärtänyt, että kaikkien tuntevien olentojen olemus on puhdas ja hiljainen. Kaikkien tuntevien olentojen puhdas ja hiljainen olemus on totuus. Illuusio ja totuus ovat yhtä. Järistyksen (liikkuvan) ja hiljaisuuden sydän ovat yhtä. Riippumatta tuntevien olentojen hyvistä tai pahoista asioista, Buddha näkee nämä asiat illuusiona, joka syntyy samasta sydämestä - alun perin puhtaasta ja hiljaisesta sydämestä. Tässä kohtaa ei ole eroa kaikille tunteville olennoille, olipa silmäsi, hiuksesi ja ihosi mikä tahansa ja mitä kieltä puhutkaan.

 

Teoria siitä, että ei ole syytä eikä seurausta, perustuu puhtaan ja hiljaisen sydämen tilaan, johon sisäinen ja ulkoinen tilanne ei vaikuta, eli koska se on tällä hetkellä paikallaan ja tekemättä. Eikä ole myöskään väitettä ei-ilmiön takia. Kuitenkin, kun puhdas ja hiljainen sydän on kääntynyt ja vaikuttaa sisäinen ja ulkoinen tilanne, ja kuuden tietoisuuden toiminta on alkanut synnyttää vastaavasti. Ja on ajattelua, erottelua, tekemistä ja argumentointia niin, että yksilöllinen syy ja seuraus sekä takaisinmaksu tai kosto syntyy jatkuvasti samaan aikaan. Tällä hetkellä syntyy teoria ja tosiasia, että on olemassa syy ja seuraus.

 

Ennen kuin ihmisistä tulee Buddha, heidän on täytynyt kokea Bodhisattvan elämä. Bodhisattva on vannonut pelastavansa kaikki tuntevat olennot. Hän ei kuitenkaan ole vielä syvällisesti ymmärtänyt, mitä edellä mainittu opetus ja sanonta ovat. Siksi jotkut Bodhisattvat ovat edelleen harteilla kaikkien tuntevien olentojen synti-karman kävellä Bodhisattvan polkua, opettaa ja vakuuttaa tuntevia olentoja, vaikka he kuolevatkin tuntevien olentojen puolesta, siksi heillä on vielä vähän huolet, eivätkä ole vielä päässeet reinkarnaation kuuden polun taakse.

 

Päätelmät

 

Ensinnäkin syvällinen buddhalaisuus pitää koko Buddha-lakia (Dharmaa) ja kaikkea illuusiona. Mutta se ei kiellä niiden olemassaoloa ja toimintaa. As-illuusioon takertumatta jättäminen ei tarkoita siitä luopumista. Tämä johtuu siitä, että as-illuusio voi synnyttää kaiken positiivisen soveltamisen ja hyvän toiminnan itsensä ja muiden hyödyksi, kun olemme harjoittaneet ja oivaltaneet syvällistä buddhalaisuutta.

 

Toiseksi syvällinen buddhalaisuus on filosofiaa kuunnella, ajatella ja meditoida elämässämme, ja se on psykologia moraalin harjoittamisesta ja ymmärtämisestä itse, ja se on myös tiede, jota ihmiset eivät vieläkään voi ymmärtää ja selittää. Meidän tulee edelleen noudattaa maan ja yhteiskunnan säätelemää maallista lakia. Nämä kaksi asiaa eivät ole ristiriidassa keskenään. Syvällinen buddhalaisuus ei kiellä maallisen lain olemassaoloa. Jos olisit vain vähän tuntenut syvällistä buddhalaisuutta ja olisit ylimielisellä sydämellä kiistänyt ja halveksinut maallisen lain olemassaoloa, se oli tietämättömyytesi. Monet vanhemmat oppilaat ja opettajat eivät puhu syvällisestä buddhalaisuudesta. Tämä johtuu siitä, että he ovat huolissaan tietämättömistä ihmisistä, jotka halveksivat buddhalaisuutta ja maallista lakia.

 

Kolmanneksi syvällinen buddhalaisuus ei kiellä minän olemassaoloa ja sen positiivista soveltamista ja hyvää toimintaa. Jos tiesit, että itsesi on kuin illuusio, ja luovutit siten helposti itsesi, se oli tietämättömyyttäsi ja itsesi viisauden puutetta.

 

Kaikkea Buddha-lakia ja maallista lakia pidetään sopivina menetelminä, ja ne ovat olemassa illuusiona, jota voimme soveltaa erilaisilla tavoilla opettaa ja vakuuttaa ihmisiä. Armon ja viisauden sekä syvällisen buddhalaisuuden ymmärtämisen perusteella voimme käyttää näitä illuusioita hyvin itsemme ja muiden hyödyksi. Ymmärtäkäämme syvästi Buddhan opettamaa syvällistä buddhalaisuutta. Ja älkää olko enää huolta ja kärsimystä itselle, sillä välin voimme auttaa muita jättämään huolet.

 

Olkoon sinulla suuri viisaus ja hyötynyt Buddhan sanomasta 42 luvun sutrasta. Ja olkaamme jonain päivänä yhdessä Buddha ja kuljemme yhdessä Buddhan polkua.

Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion (updated on November 11, 2022)