Luku 35: Kun lika on puhdistettu, kirkkaus on olemassa.

(Luku 35) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 35: Kun lika on puhdistettu, kirkkaus on olemassa.

 

Buddha sanoi: "Ikään kuin ihminen takoisi rautaa poistaakseen kuonan ja sitten ollakseen väline, väline on siten hienostunut ja hyvä, henkilö, joka oppii Daon, poistaa lian sydämestään, hänen harjoituksensa on sen mukaisesti puhdasta ja puhdasta."

 

Dao tarkoittaa buddhalaisuudessa Daoa. Daon oppiminen buddhalaisuudessa on kuin ihminen takoisi rautaa poistaakseen kuonan. Rautamalmi poltetaan tulessa korkeassa lämpötilassa, minkä jälkeen kuona nostetaan esiin ja poistetaan. Vasen rauta on puhtaampaa, ja vasarat lyövät sitä jatkuvasti tuhannella kertaa. Teräsväline on siis valmis.

 

Tällainen väline on hienostunut ja hyvä, ja se on niin täydellinen ja sitä voidaan käyttää hyvin, ikään kuin henkilö, joka oppii Daon, tekee itsestään hyödyllisen ihmisen ja kantaa dharman (Buddha-lain) perinnön tuntevat olennot vapautuvat kärsimyksestään ja siten saamaan heidät saavuttamaan siunatun paikan, jonka he itse ovat perustaneet omalla ponnistelullaan. Sellainen siunattu paikka ei ole muualla, vaan heidän sydämessään. Toisin sanoen tällä hetkellä, missä he asuvat, paikka on siunattu paikka. Tämä johtuu siitä, että heidän puhdas sydämensä on siellä.

 

Mitä Daon oppiminen buddhalaisuudessa on? Sanalla sanoen, Buddha-luonnon aidosti näkeminen itsenä ja sen vapaa soveltaminen on buddhalaisuuden Daon oppimisen prosessi ja tavoite.

 

Daoa oppiva henkilö on ikään kuin takoisi rautaa teräkseksi ja hyödylliseksi välineeksi. Tämän henkilön täytyy kokea tiukka elämänharjoittelu poistaakseen pahan ajatuksensa ja kuluttaakseen pois huonosta tapastaan. Elämän tiukka harjoittelu on ikään kuin rautamalmia poltettaisiin raivoavassa tulessa korkean lämpötilan uunissa. Se tarkoittaa, että harjoittelu elämässä on erittäin tiukkaa, kovaa ja jopa kärsimystä. Vain sellaisen prosessin kokeminen voi saada aikaan puhdasta mieltä ja määrätietoista uskoa.

 

Olipa paikka mikä tahansa, asuinpaikkamme on kuin tulisija polttamaan rautamalmia ja sitten vasaroimaan sitä tuhat kertaa, mikä voi kouluttaa mieltämme ja luonnetta, kun opimme Daon. Ottamalla yhteyttä ihmisiin ja tapahtumiin, paha ajatuksemme ja käyttäytymisemme poistuisivat vähitellen jokapäiväisestä elämästä. Elämän tiukka harjoittelu ei ole eristäytymistä joukosta ja sitten sulkeutua, vaan asettua joukkoon niin, että itsesi koulutetaan olemaan avoin, rehellinen, rehellinen, rehellinen ja puhdas ja kouluttaa omasydän on pehmeä ja myötätuntoinen, jotta se kouluttaa omaa tahtoa oppimaan Daon olemaan luja.

 

Henkilö, joka oppii Daon, poistaa lian sydämestään, hänen harjoituksensa on sen mukaisesti puhdasta ja puhdasta."

 

Lika on kuin kuona, kuten edellä mainittiin, kun se poistetaan, sydämestämme tulee puhtaampi ja se kestää kaiken ulkopuolisen hyökkäyksen, kuten nöyryyttämisen, negatiivisen ajatuksen tai pahan toiminnan. Tällainen prosessi on ikään kuin kuonaton rautamalmi kestäisi vasaran lyömistä tuhannella kertaa.

 

Mikä on saasta sydämessä? Toisin sanoen jollekin tai mihin tahansa tai mihin tahansa tapahtumiin tai olosuhteisiin tai suhteisiin, ihmisellä on ahneus, viha, kauna, tyhmä ihastuminen, ylimielisyys, epäluulo, mustasukkaisuus, imarteleminen, ovela, valhe, raakuus, halveksuntaa, itsekkyyttä tai salakavalaisuutta. Sanalla sanoen, se on ahneuden, vihan ja tyhmän ihastumisen mieli. Kaikki nämä ovat negatiivisia tiloja ja tunteita, ja ne voivat saada henkilön tekemään mitä tahansa vahingoittaakseen itseään ja muita. Siksi määrittelemme nämä tilat ja tunteet sydämen saastaksi. Alkuperäinen sydämemme on kuin valkoinen kangas, se on niin valkoinen, kirkas ja puhdas. Siellä ei ole negatiivisia tiloja ja tunteita. Kun se on värjätty monilla mustilla täplillä, ajattelemme, että se on saastunut mustaksi. Tämä käsitys on, että sydän, jossa on likaa, on saastunut sydän.

 

Kun olemme alkioita, sydämemme on erittäin puhdas ja kirkas, joka on tyhjyyden tilassa eikä ajattele. Kuitenkin, kun synnymme maailmaan ja olemme vauva, ulkoinen ympäristö alkaa jatkuvasti stimuloida ja vaikuttaa mieleemme, mikä stimuloi erilaista ajatteluamme ja saa meidät synnyttämään erilaisia tunteita. Jos meiltä puuttuu oikea ohjaaminen ja itsehavainnointi, meillä on helppo synnyttää negatiivisia ajatuksia, tunteita ja käyttäytymistä, jopa pahuutta tai vääristynyttä ajattelua ja toimintaa vahingoittaaksemme itseämme ja muita. Tällaisessa kasvu- ja elämisprosessissa sanomme, että sydämemme on saastunut ja täynnä saastaa.

 

Sellaisissa olosuhteissa, kun kohtelemme ihmisiä ja käsittelemme mitä tahansa, emme enää käytä alkuperäistä vilpitöntä sydäntämme, vaan mitä tahansa saastunutta sydäntä. Kun käytämme saastunutta sydäntämme ihmisten kohtelemiseen tai minkään tekemiseen, emme edes tiedä, että saatamme vahingoittaa muita tai pilata jotain tai rikkoa minkä tahansa hyvän tapahtuman tai jopa vahingoittaa itseämme. Miksi? Alkuperäinen sydämemme ilman saastaa on kuin puhdas ja kirkas peili, joka saa meidät näkemään itsemme selkeästi, ja on myös kuin kirkkaat silmät, jotka voivat saada meidät näkemään totuuden selvästi. Tällaisessa tilanteessa voimme pitää mielemme puhtaana ja saada meidät rauhoittumaan tekemään kaiken oikein. Kuitenkin sydämemme saastainen on kuin peili, jossa on paksu pöly, joka ei saa meitä näkemään itseämme, ja on myös kuin sokaistuneet silmät, jotka eivät saa meitä näkemään mitään totuutta. Kuinka voimme tällaisessa tilanteessa taata, että emme voi tehdä mitään väärää?

 

Ikään kuin haluaisimme poistaa lian valkoisesta T-paidasta pesemällä sen, haluamme poistaa lian sydämestämme, kun opimme Daon. Kun poistamme lian sydämestämme, ajatuksemme selkenevät, mielemme tulee puhtaaksi ja käyttäytymisestämme tulee oikea, harjoituksemme Daossa on puhdasta ja puhdasta sen mukaisesti.

 

Mitä hyötyä siitä meille on? Silloin ymmärrämme, että jokaisen alkuperäinen sydän on sama, joka on puhdas, kirkas, puhdas ja kirkas. Olipa itse tai muut mikä tahansa, ympäristö vaikuttaa vähitellen sydämeen ja saastuttaa sen. Siksi sydämestä tulee likainen ja tumma. Riippumatta siitä, onko sydämemme kirkas tai tumma, se on sama sydän. Mitä eroa on sillä, onko sydämemme saastunut vai ei. Kun ymmärrämme sydämen luonteen, voimme siten sietää minkä tahansa toisen sydämen, joka on ulkopuolellamme ja joka on ilman viisautta ja valoisaa. Samaan aikaan, kun poistamme omalla tahdolla lian sydämestämme ja voimme edelleen ohjata muita saastuneita sydämiä ulkopuoleltamme puhtaiksi ja puhtaiksi. Tämä on yksi prosesseista Daon oppimiseksi buddhalaisuudessa.

 

On olemassa sanonta: "Sen ei tarvitse mennä kauas tavoittaakseen hengen vuorta, koska se on sydämessäsi." Herra Dharma sanoi: "Alunperin tavoittelen sydäntä, en Buddhaa, koska tiedän täysin, ettei kolmen maailman tyhjyydessä ole mitään. Jos haluat tavoittaa Buddhaa, mutta sinun tarvitsee vain tavoitella sydäntä, koska sydän itsessään on Buddha."

 

Hengen vuori on sydän, jossa ei ole mitään, koska itse sydän on hiljaisuuden ja tyhjyyden tilassa. Tässä tilanteessa kaikki syntyy siitä johdettuna, mukaan lukien käskyn sydän, vakaus ja viisaus sekä ahneuden, vihan ja tyhmän ihastumisen sydän. Eli tyhjyys sisältää kaiken olemassaolon. Hiljainen sydän sisältää kaiken. Sellainen sydän ei ole rajaa.

 

Sanalla sanoen, sydän, jossa on pimeyttä ja saastaa, on inspiroimaton sydän ja valaistumaton Buddha. Sydän kirkkaudella ja viisaudella ja ilman saastaa on inspiroitunut sydän ja valaistunut Buddha. Mikä tahansa sydän on, Buddha-luonto on sydämessä. Siksi bodhisattva sanoi massoille: "Te kaikki olette tulevaisuuden Buddha". Eräänä päivänä, kun sydämesi on inspiroitunut ja näet totuuden, olet Buddha.

 

Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.