Luku 38: Nouseminen on eliminointia. (Tapahtuminen on eliminointia. Kun tapahtuu, on eliminointia.)

 (Luku 38) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 38: Nouseminen on eliminointia. (Tapahtuminen on eliminointia. Kun tapahtuu, on eliminointia.)

 

Buddha kysyi Sramanalta: Kuinka pitkä on ihmiselämän välinen aika? "Sramana vastasi ja sanoi: "Se kestää useita päiviä." Buddha sanoi: "Et ole vielä tuntenut Daoa." Sitten Buddha kysyi jälleen toiselta Sramanalta: "Kuinka pitkä on ihmiselämän välinen aika?" Sramana vastasi ja sanoi: "Se on aterioiden välillä." Buddha sanoi: "Et ole vielä tuntenut Daoa." Sitten Buddha kysyi jälleen toiselta Sramanalta: "Kuinka pitkä on ihmiselämän välinen aika?" Sramana vastasi ja sanoi: "Se on hengityksen välissä." Buddha sanoi: Hyvä! Olet tuntenut Daon."

 

Buddhalaisuuden Daon ymmärtäminen ei ole helppoa.

 

Sramanalle, joka on halukas oppimaan buddhalaisuuden, hänelle tärkeintä on tietää buddhalaisuuden Dao ja harjoittaa sitä elämässä. Buddha oli puhunut paljon buddhalaisuuden Daon merkityksestä tilan, ajan, kohtalon, moraalin, kunnianhimon ja menetelmän osalta ja kuinka sitä harjoitetaan elämässä monissa luvuissa. Yleisille ihmisille on jonkinlainen vaikeuksia ymmärtää ja harjoittaa sitä. Jopa Sramanalle, jota kutsutaan buddhalaiseksi munkiksi ja ammattilaiseksi, hänen on edelleen hyvin vaikea ymmärtää ja harjoittaa sitä.

 

Buddha tutki opetuslapsiaan, kuinka paljon he tietävät buddhalaisuuden Daosta, ja esitti heille kysymyksen: Kuinka pitkä on ihmiselämän välinen aika? Tämä kysymys tarkoittaa, kuinka pitkä aika on ihmisten syntymän ja kuoleman välillä. Nykyajan tavallisille ihmisille se, mitä tiedämme ihmisten eliniästä, on hyvin pitkä. Taiwanissa keskimääräinen elinikä on 80 vuotta. Mutta keskimääräinen elinikä maailmassa ei ole vastaus siihen, mistä haluamme puhua tässä luvussa.

 

Vaali elämämme oppiaksesi buddhalaisuuden Dao

 

Tämän luvun tarkoitus on kertoa meille, että elämämme on olemassa hetkessä. Kun ajatus meistä on juuri herännyt, seuraava ajatuksemme peittää ja eliminoi sen välittömästi. Ajatuksen syntyminen ja poistuminen on elämän hetkessä. Se on yhden kerran elämän syntymä ja kuolema. Emmekä edes tiedä, elämmekö seuraavassa hetkessä vai emme. Elämämme tapahtui ja katosi hetkessä. Tämä voi tapahtua vain hengityksemme välillä. Ja se kertoi meille elämän pysymättömästä. Se on myös kannustaa meitä arvostamaan elämäämme ja tarttua nykyiseen hetkeen tehdäksemme merkityksellisiä asioita itsellemme ja muille. Sramanan tulisi vaalia jokaista elämän hetkeä oppiakseen buddhalaisuuden Daon. Jos olemme buddhalaisia opetuslapsia, meidän tulee myös arvostaa elämäämme ja aikaamme oppia buddhalaisuuden Dao.

 

Buddhan puhuma säe

 

On jae, jonka Buddha puhui. Olen kääntänyt sen seuraavasti. Sillä välin selitän sen yksityiskohtaisemmin, jotta sinun olisi helpompi ymmärtää syvällinen merkitys.

 

Kaikki toimet eivät ole pysyviä,

Mitkä ovat ilmestymisen ja katoamisen lait.

Ulkonäkö ja katoaminen ovat jo kadonneet.

Hiljaisuuden ja katoamisen tila on iloisuus. (Huomaa: Tämä viittaa omien ajatusten ja sydämen tilaan.)

 

Kaikki toimet ovat väliaikaisia,

Tämä on ilmestymisen ja sukupuuttoon kuolemisen laki.

Ulkonäkö ja katoaminen ovat poissa.

Hiljaisuuden ja sammumisen tila on ilo. (Huomaa: Tämä viittaa omien ajatusten ja sydämen tilaan.)

 

Meidän on mietittävä tätä jaetta syvästi, jotta voimme ymmärtää sen merkityksen perusteellisesti. Kaikki teot sisältävät elämän syntymän, elämän kuoleman ja sen, mitä on tapahtunut, mitä on tehty, mitä on puhuttu ja mitä on koettu elämän aikana. Prosesseihin sisältyy elämän ja toisen elämän välinen vuorovaikutus ja sitten ilmiöksi tuleminen. Samaan aikaan kaikki toimet sisältävät myös ympäristömme muutoksia, kuten sään, maankuoren ja astrologian muutoksia universumissa. Näistä teoista, prosesseista ja ilmiöistä tulee se monimutkainen maailma, joka ilmestyy silmiemme eteen ja on mitä olemme eläneet ja mitä elämme nyt. Tässä luvussa haluamme puhua elämämme muutoksista.

 

Ei-kirkkaus kahdentoista kausaalisuudessa ja ehdossa

 

Buddha oli syvästi havainnut elämän ilmiöt ja sen muutokset ja tarjosi sitten meille kahdentoista syy- ja tilan käsitteen, jota kutsutaan myös kahdeksitoista riippuvaiseksi tekijäksi tai kahdeksitoista riippuvaiseksi alkuperäksi. Buddha oli sitä mieltä, että kaiken toiminnan alku on itsen ei-kirkkaus. Ei-kirkkaus ei välttämättä vastaa tietämättömyyttä, joka tarkoittaa tiedon tai älyn puutetta. Ei-kirkkauden käsitteen osalta olemme puhuneet sen merkityksestä luvussa 37. Sanalla sanoen ei-kirkkaus tarkoittaa ahneuden, vihan, tyhmän ihastumisen, ylimielisyyden tai epäluuloisuuden mieltä. Sellainen mieli ei ole mitään siitä, millainen koulutus on, kuinka sosiaalinen asema on ja millainen älykkyys on. Eli jopa korkeasti koulutetulla, korkealla sosiaalisella asemalla ja korkealla älykkyydellä olevalla henkilöllä, jolla on ammatillista tietämystä, tällä henkilöllä saattaa olla ei-kirkkaus. Siksi rikollisiksi luetaan henkilöt, joilla on korkea koulutus ja korkea yhteiskunnallinen asema ja joilla on ammatillinen tietämys.

 

Kuinka erottaa buddhalaisuuden älykkyysosamäärän ja viisauden kyvyn välinen ero?

 

Buddhalaisuudessa älykkyysosamäärän kyky ei välttämättä vastaa viisauden kykyä. Älykkyydellä tarkoitetaan enemmän kykyä hankkia ja soveltaa tietoa ja taitoja tai olla järkeviä mielipiteitä. Viisauden merkitys on kuitenkin kyky käyttää tietojasi ja kokemustasi hyvien päätösten ja tuomioiden tekemiseen. Esimerkiksi kun meidän täytyy päästää irti epämiellyttävistä kokemuksista, emme ehkä tarvitse älyllistä kykyä, vaan viisauden kykyä.

 

Ihmisellä, jolla on korkea älykkyysosamäärä, voi olla vakavaa vihaa yhteiskuntaa kohtaan tai vakava ahne maan resursseja kohtaan. Kuitenkin henkilöllä, jolla on kyky korkealle viisaudelle, ei ole lainkaan vihaa eikä ahneutta, tai hänellä on vain hienovaraista vihaa ja ahneutta. Ne, joilla on älykkyysosamäärän kyky, eivät tarkoita, että heillä olisi viisauden kyky. Älykkyysosamäärän kyky on altis maallisille älykkäille. Viisauden kyky on kuitenkin enemmän kuin maallinen älykkyys ja kokemus. Tämä meidän on tiedettävä, jos haluamme oppia lisää buddhalaisuudesta. Esimerkiksi "Avalokitesvaran universaalissa ovessa" mainitaan, että Avalokitesvara Bodhisattvan 32 inkarnaatiota ja sen yliluonnolliset voimat pelaavat samadhia Saha-maailmassa. Tämä on korkein viisauskyky, joka ylittää maallisen älykkyyden ja kokemuksen.

 

Ilman ilmiöitä, sitten ilman argumentteja.

 

Buddha sanoi, että niiden, joilla on korkein älykkyysosamäärä, on erittäin vaikeaa oppia buddhalaisuutta, koska he ovat hyviä ajattelemaan, päättelemään ja keskustelemaan, ja samalla he ovat ylpeitä kyvystään ajatella olevansa muita parempia. Kuitenkin, jos haluamme kokea nirvanan viisauden – hiljaisuuden ja tyhjyyden tilan, meidän on tilapäisestikin hylättävä ajattelu-, päättely- ja keskustelukyky. Tämä johtuu siitä, että olemme tilassa, jossa ei ole ajatuksia, ei tehdä, ei halua ja ei vaadita, olemme Nirvanan hiljaisuuden tilassa. Kun olemme tässä tilassa, meidän ei tarvitse ajatella, perustella ja väitellä mitään. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö meillä olisi älyä ja viisautta.

 

Vain silloin, kun jokin tila, tilanne ja ilmiö on silmiemme edessä, niin että meillä on aihe ja kohde, jota voimme ajatella, järkeillä ja keskustella. Mutta jos ne kaikki katoavat silmiemme edestä, mitä voimme ajatella, perustella ja keskustella? Siksi ei ole ilmiöitä, ei ole väittelyä. Kaikki riidat, tappelut ja binaarinen vastustus syntyvät ilmiöihin takertumisesta. Kaikki ilmiöt alkavat kuitenkin kaikista toimista, jotka ovat pysymättömiä ja ovat ilmestymisen ja katoamisen lakeja.

 

Buddha sanoi, että kaikki teot ja kaikki ilmiöt alkavat ajatuksesta, että ihmiset eivät ole kirkkaita. Tämä on kahdentoista kausaliteetin ja ehdon alku. Toisin sanoen kaikki ilmiöiden muutokset perustuvat kahteentoista kausaalisuuteen ja ehtoon. Vasta kun kaksitoista kausaalisuutta ja ehtoa katoaa, katoavat kaikki meihin liittyvät ilmiöt ja teot samalla.

 

Mikä on kaksitoista kausaliteetti ja ehto?

 

Kaksitoista kausaalisuutta ja ehtoa on teoria, jonka Buddha osoitti meditoiessaan istuessaan Bodhi-puun alla. Kaksitoista kausaalisuutta ja ehtoa perustuu sielun ja yksilön pääkohteena. Mikä on kaksitoista kausaliteetti ja ehto? Kaksitoista kausaalisuutta ja ehto vastaavasti jatkavat ei-kirkkautena, tekoina, tietoisuutena, nimenä ja materiaalina, kuuden aistin sisäänpääsynä, koskettamisena, tunteena, rakkautena, ottamisena, omistamisena, syntymänä, ikääntymisenä ja kuolema.

 

Yksilön ei-kirkkaus on alkuperäinen syy, joka synnyttää toimia. Toiminnot ehtona, se on siis luotu tietoisuus. Tietoisuus tilana, se on siis luotu nimi ja materiaali. Nimi ja materiaali ehtona, se on siis luotu kuuden aistin sisääntulo. Kuuden aistin saapuminen ehtona on siis kosketus. Kosketus ehtona on siis tunne. Tunne kuin ehto, se on siis luotu rakkaus. Rakkaus ehtona, se on siis luotu ottaminen. Edellytyksenä ottaminen syntyy siis omistamisesta. Omistaminen edellytyksenä on siis synnytys. Syntymä tilana, sen jälkeen on ikääntyminen ja kuolema.

 

Kun syy ilmaantuu, ehdolla on riippuvainen ja se sitten generoidaan. Kuitenkin, kun syy katoaa, tilalla ei ole riippuvaista ja se poistuu sitten luonnollisesti.

 

Kun ei-kirkkaus on poistettu, toiminnot tuhoutuvat luonnollisesti. Kun teot on tuhottu, tietoisuus katoaa. Kun tietoisuus on kadonnut, nimi ja materiaali poistetaan luonnollisesti. Kun nimi ja materiaali on poistettu, kuuden aistin sisääntulo katoaa. Kun kuuden aistin sisäänpääsy on kadonnut, kosketusta ei ole enää olemassa. Kun kosketusta ei ole enää ollut, tunne katoaa. Kun tunne on kadonnut, rakkautta ei ole enää olemassa. Kun rakkautta ei ole enää ollut, ottaminen katoaa. Kun ottaminen on kadonnut, omistaminen eliminoidaan. Kun omistaminen on eliminoitu, synnytys katoaa. Kun syntymä katoaa, ikääntyminen ja kuolema katoavat.

 

Kaksitoista kausaliteettia ja ehtoa on reinkarnaation syy.

 

Kahdentoista syy-suhteen ja ehdon osalta se on "Kun yksi syy tai ehto syntyy, toinen syy tai ehto on siten siitä riippuvainen ja sitten ilmestyy. Kun yksi syy tai tila poistetaan, toinen syy tai tila ei ole enää siitä riippuvainen ja sitten katoaa."

 

Buddhalaisuudessa ei-kirkkauden katkaiseminen tai katkaiseminen – eli reinkarnaation syyn poistaminen – on tärkein käsite reinkarnaation kärsimyksen lopettamiseksi. Ja on myös erittäin tärkeää, että buddhalaiset opetuslapset harjoittavat sitä elämässä. Tämä johtuu siitä, että kaikki reinkarnaation kärsimys alkaa ei-kirkkaudesta. Theravada-buddhalaisuudessa Buddha on puhunut paljon tarinaa opettaakseen tunteville olennoille, kuinka poistaa kirkkauden syy. Näissä 42 luvussa on paljon samoja käsitteitä. Nämä ovat buddhalaisuuden oppimisen peruskäsitteitä. Se on kuin talon perustus, joka on perustettava hyvin, jotta voimme jatkuvasti rakentaa tukevan ja käytännöllisen talon.

 

Mahayana-buddhalaisuudessa on erilainen käsitys ei-kirkkaudesta. Tällainen käsite tulisi oppia edellä mainitun käsitteen perusteella. Tiedät mitä se on, kun jatkat Buddhan opetuksen seuraamista.

 

Kahdentoista syy-suhteen ja ehdon leviäminen ja katoaminen

 

Kaksitoista kausaalisuutta ja ehtoa ovat molemminpuolinen syy ja seuraus, jotka ovat sukupolven lakeja, jotka riippuvat syystä ja ehdosta. Samaan aikaan se on tapahtuneen ja eliminoituneen lait. Sen ilmiöt ovat pysymättömiä. Samalla tapahtumien aika on hetkestä vuosiin. Tämä kierto on jatkuvaa ja keskeytymätöntä. Se saa ihmisen sielun kiertämään elämän ja kuoleman kärsimyksen meressä. Syntyä tänne kuoleman takia, kuolla tänne ja sitten syntyä sinne, sitä kierrätetään jatkuvasti. Sielu pystyy pääsemään pois tästä kierrosta sen jälkeen, kun yksi kahdestatoista kausaalisuudesta ja ehdosta on katkaistu ja kaksitoista kausaalista ja ehdosta on kadonnut välittömästi.

 

Kahdentoista syy- ja ehdon lisätulkinta

 

Kun sielu on ei-kirkkauden tilassa, se tarkoittaa, että tämä sielu ei pysty ymmärtämään selkeää, puhdasta, puhdasta ja kirkasta Buddha-lakia, joten siinä on paljon negatiivista ajatusta, monimutkaista tunnetta tai typerää ideaa. Tämä tila saa tämän sielun synnyttämään paljon tuskaa. Siksi sitä kutsutaan tietämättömyydeksi.

 

Sitten tämä sielu on tehnyt jotain, joka riippuu sen ei-kirkkaudesta. Ei-kirkkautta ovat esimerkiksi ahneus, viha ja tyhmä ihastuminen tai mikä tahansa ajatus vastaavasti. Sen vuoksi syntyy ja muodostuu toimintoja, jotka eivät ole kirkkaita kehosta, suusta ja mielestä. Se voi olla hyvä teko tai voi olla paha. Riippumatta siitä, mitä se on, se pystyy muodostamaan muodottoman voiman vaikuttaakseen itseensä ja sen tulevaan kohtaloon. Buddhalaisuudessa sitä kutsutaan karmaksi.

 

Riippuen menneen elämän teoista – se on menneen elämän karma, tämä sielu astuu äidin ruumiiseen sikiäkseen. Sen tietoisuus syntyy samanaikaisesti. Ja tämä sielu aloittaa nykyisen elämänsä. Tietoisuus voi ymmärtää, tietää ja erottaa, mitä sen ympärillä tapahtui. Toisin sanoen tietoisuuden tehtävänä on tunnistaa, pitää ja hallita sydämestä kasvot ympäristöön ja ilmiöihin.

 

Tietoisuudesta riippuen alkio alkaa muotoutua ja kehittyä. Nimi ja materiaali siis syntyy ja muodostetaan. Nimi liittyy mentaaliin – sydämen lakeihin, kuten muodoton sydän, mieli tai ajatus. Nimi tarkoittaa tässä abstraktin ja aineettoman sydämen lakeja. Materiaali liittyy vartaloon. Materiaali tarkoittaa substanssia, joka voidaan todella tuntea, nähdä tai koskettaa kuudella aistilla. Materiaali tarkoittaa myös kehoa kuudella aistilla. Siksi materiaali tarkoittaa myös aineen, äänen, tuoksun, maun ja kosketuksen ilmiöitä.

 

Nimestä ja materiaalista riippuen kuusi aistia – silmät, korvat, nenä, kieli, keho ja mieli – kasvavat ja täydentyvät. Näiden kuuden aistin toiminta alkaa toimia. Vauva syntyy ja sen kuusi aistia voivat alkaa tiedostamaan ympäristön ja ilmiöt. Kaikki sen ympäristön ja ilmiöiden muutokset tulevat tämän vauvan mieleen ja kehoon kuuden aistijärjestelmän kautta. Siksi sitä kutsutaan kuuden aistin sisäänpääsyksi. Nämä kontaktit, tunteet ja muutokset muodostavat tämän vauvan elämänalueen ja maailman.

 

Riippuen kuuden aistin tunkeutumisesta, 2-3-vuotiaan vauvan uteliaisuus alkaa kehittyä ja koskettaa kaikkea. Vauva tutkii kaikkea koskettamalla spontaanisti.

 

Kosketuksesta riippuvainen lapsi kuuden tai seitsemän vuoden iässä voi tunnistaa ja erottaa kivun ja onnen tunteen asioihin tai tilanteeseen. Buddha mainitsi kolmenlaisia tunteita. Se on kärsimyksen, onnen ja ei-kärsimyksen-ja-ei-onnellisuuden tunne.

 

Tunteesta riippuen teini-ikäinen neljätoista tai viidentoista vuoden iän jälkeen synnyttää vahvan rakkauden tunteen. Rakkaus ja halu syntyvät vahvasti. Rakkaus tarkoittaa myös kaiken haluamista.

 

Rakkaudesta riippuvainen aikuinen, jolla on vahvempi rakkaus ja halu, etsii ja jahtaa kaikkia olosuhteita, tilanteita ja ilmiöitä ja ottaa ja vaatii mitä tahansa, mitä haluaa.

 

Rakkauden vihan ja ottamisen mukaan aikuinen on tehnyt erilaisia asioita, mikä tarkoittaa karmaa ja ratkaisee aikuisen kohtalon seuraavassa elämässä. Omistaminen tarkoittaa karmaa, joka liittyy nykyisen elämän karmaan.

 

Karman – nykyisen elämän karman – omistamisen mukaan se päättää sielun syntymästä sen seuraavassa elämässä. Synnytys syntyy siis.

 

Synnytyksen vuoksi seuraavassa elämässä on ikääntyminen ja kuolema.

 

Kahdentoista syy-suhteen ja ehdon osalta se sisältää menneet syyt, nykyiset syyt, nykyiset vaikutukset ja tulevat vaikutukset. Syyt ovat myös seurauksia. Menneestä syystä tulee nykyinen seuraus. Tulevaisuuden vaikutuksesta voi tulla mennyt syy. Eli seuraus voi olla syy. Sillä välin syyt voivat olla päällekkäisiä seurausten kanssa. Koska se on kiertokulkua, ei ole alkua eikä loppua. Kierto ei pysähdy koskaan, ellei ketään kausaalisuudesta ja ehdosta katkaistaan ​​tai eliminoidaan. Kun verenkierto pysähtyy, sielulla on mahdollisuus päästä eroon tämän verenkierron kidutuksesta ja kärsimyksestä.

 

Näistä 42 luvusta tulet huomaamaan, että Buddha neuvoi aina Sramanaa kuinka katkaista tai poistaa kaikki syyt ja seuraukset kahdentoista kausaliteetin ja ehdon välillä. Nyt meillä on käsitys kahdentoista kausaliteetin ja ehdon havaitsemisesta, kuten edellä mainittiin. Tiedämme, että se on pysyvää, mikä voi tapahtua hetkessä tai pitkän elämän ajan.

 

Neljä erilaista havaintoa

 

Buddha opetti meille myös neljää erilaista havainnointia. Toisin sanoen havaita, että sydän on pysymätön, havaita, että laki on pysyvä, havaita, että ajatus on pysymätön, ja havaita, että ruumis on pysymätön.

 

Sydän tarkoittaa mieltä, henkistä ja mitä tahansa toimintaa vastaavasti, joka sisältää tunteen, kuten ilon, vihan tai surun. Esimerkiksi joku hymyili sekuntia aiemmin, ja seuraavana sekunti hän oli raivoissaan jostain vähäpätöisestä. Laki tarkoittaa universumin minkä tahansa tilanteen, tilan, ympäristön tai ilmiön, kuten sodan, luonnonkatastrofien tai epidemian, muutoksia tai periaatteita. Buddhalaisessa kirjoituksessa on jae:

 

Kaiken lain synnyttävät syy ja tilanne.

Kaikki laki on eliminoitu syyn ja tilan vuoksi.

Se, että syy ja tila on poistettu, on Dao.

Tämän sanoo suurmestari.

 

Ajatus tarkoittaa ideaa, joka purskahti mielestämme yhtäkkiä ja jatkuvasti. Ensimmäinen ajatus, joka juuri ilmestyi, peittyy välittömästi seuraavalla ajatuksella, ja sitten ensimmäinen ajatus katoaa. Toisen ajatuksen peittää kolmas ajatus. Tämä tilanne on tapahtunut jatkuvasti ja keskeytyksettä. Jokainen ajatus ilmestyy ja katoaa välittömästi. Keho sisältää solun välittömän kuoleman ja syntymän sekä kehon vanhenemisen joka hetki.

 

Kaikki katosi, Buddha-luonnon iloisuus ei katoa.

 

Miksi sydän, laki, ajatus ja ruumis ovat pysymättömiä? Nämä neljä asiaa liittyvät kahteentoista kausaalisuuteen ja ehtoon, ja ovat myös luomisen ja eliminoinnin lakeja tai ilmestymisen ja katoamisen lakeja. Buddha sanoi, kun kaikki ilmestyminen ja katoaminen ovat jo kadonneet, hiljaisuus-kadominen on iloa. Miksi? Se kertoi meille elämän ja kuoleman pysymättömyyden ja tekojen pysymättömyyden näiden neljän havainnointitavan kautta. Se myös saa meidät olemaan takertumatta mihinkään tämän havaintokokemuksen kautta. Kun kaikki luotu ja eliminoitu katoavat, emme voi haluta ja liittää mitään. Hiljaisuuden ja tyhjyyden tilassa todellinen rauha ja iloisuus ilmaantuvat mieleen luonnollisesti.

 

Se ei tarkoita, etteikö meidän tarvitsisi välittää julkisista asioista. Päinvastoin, välitämme julkisesta asiasta viisaasti ja rauhallisella ja iloisella mielellä. Jos olet kiinnostunut julkisesta asiasta tai poliittisesta asiasta, tämä tieto, viisaus ja iloisuus auttaa sinua osallistumaan kampanjaan, ja se olisi suuri siunaus itsellesi ja yleisölle. Jos olet tavallinen kansalainen, tämä tieto, viisaus ja iloisuus auttaisi sinua saamaan erilaisen ja uuden käsityksen ja asenteen kohdata elämääsi, opiskelua, työtäsi, luokkatovereitasi, työtovereitasi tai perheenjäseniäsi. Se on todella siunaus sinulle ja ympärilläsi oleville ihmisille.

 

Elämä ja kuolema ovat ohikiitäviä kuin meteori. Kun tiedämme elämän ja kuoleman pysyvyydestä, joka on hengityksen, kaikkien tekojen pysymättömyyden, neljän sanotun käsityksen pysyvän ja kahdentoista syy-suhteen ja tilan vuoksi elämän ja kuoleman kärsimyksen välissä, arvostamme ihmiskehoamme. oppia buddhalaisuuden Dao ja vaalia Buddha-luontoamme. Miksi? Minulla on toinen säe, joka on jonkinlainen ero Buddhan sanomaan säkeeseen, kuten edellä mainittiin, ja sen on vastattava Buddhan sanomaa säkettä.

 

Kaikki teot ovat pysymättömiä,

Mitkä ovat ilmestymisen ja katoamisen lait.

Ulkonäkö ja katoaminen ovat jo kadonneet,

Buddha-luonto ei katoa.

Chapter 38: Arising is to have the eliminating. (Updated on May 16, 2022 )(Happening is eliminating. When there is happening, there is eliminating.)