Luku 26: Taivaan demoni häiritsee Buddhaa.

(Luku 26) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 26: Taivaan demoni häiritsee Buddhaa.

 

Taivaan jumala omistaa jade-tytön Buddhalle pilatakseen Buddhan tahdon. Buddha sanoi: "Nahkalaukku, jossa on paljon saastaa, mitä varten sinä tulet tänne? Mennä! en käytä sitä. Taivaan jumala kunnioittaa enemmän Buddhaa ja tiedustelee siten Daon merkitystä. Buddha selittää sen hänelle, joka saavuttaa välittömästi Srotāpannan hedelmän.

 

Taivaan jumala tarkoittaa tässä taivaan demonia. Taivaan jumala muuttaa täällä taivaan demonia tutkiakseen Buddhan sydäntä ja mieltä. Taivaan demonilla on paha tahto turmella tarkoituksella kenen tahansa hyveellinen tahto. Sillä välin hänellä on maaginen voima ilmestyä ja muuttaa minkä tahansa muotoa ja ulkonäköä pettääkseen, uhatakseen tai kiusatakseen ketään saavuttaakseen pahan päämääränsä. Samalla hän voi käyttää taikuuttaan siepatakseen ihmisten tahdon hallitakseen kidnapattuja ihmisiä tekemään pahoja asioita. He ovat olentoja taivaassa ja heillä on myös paljon lapsia ja lastenlapsia.

 

Kun Buddha Shakyamuni meditoi istuessaan ja todisti Daon hedelmän Bodhi-puun alla, taivaan jumala halusi tutkia, osoittiko Buddha Shakyamuni Daon hedelmää vai ei. Dao tarkoittaa tässä myös ehdotonta totuutta, tyhjyyden luonnetta, tyhjää hiljaisuutta, ajattelemattomuutta ja tekemättä jättämistä.

 

Siksi taivaan jumala muutti lapsensa seksikkäiksi ja kauniiksi tytöiksi houkutellakseen Buddhan. Jadetytöt tarkoittavat tässä seksikkäitä ja kauniita tyttöjä. He tanssivat ja lauloivat lauluja houkutellakseen Buddhaa. Kun Buddha Shakyamuni oli nähnyt heidät, hän sanoi: "Olet nahkalaukku, jonka sisällä on paljon saastaa. Mitä varten tulet tänne? Pois täältä. En tarvitse näitä likaisia nahkalaukkuja."

 

Buddha oli harjoittanut valkoisten luiden havaitsemista ja ajattelua, mikä on tapa murtaa pakkomielle kenen tahansa suhteen. Olemme ottaneet sen käyttöön luvun 24 artiklassa.

 

Buddhan silmissä se, mitä hän oli nähnyt, ei ollut seksikkäiden ja kauniiden tyttöjen ulkonäkö, vaan heidän saastansa heidän kehossaan. Jos kehomme on röntgenkuvattu, tiedämme, että suolemme on täynnä ulostetta. Virtsarakkoon kerääntyy myös paljon virtsaa. Jos meillä on lääketieteelliset perustiedot, tiedämme, että kehomme solut kuolevat ja metaboloituvat milloin tahansa. Itse asiassa kehomme kerää monien kuolleiden solujen jätettä. Toiseksi kehomme on täynnä myrkkyjä ja vähän syöpäsoluja. Samaan aikaan kehossamme on monia erilaisia bakteereja ja viruksia, jotka saavat meidät sairastumaan ja ikääntymään. Kun ihmistietoa ei avattu, he myös luulivat, että naisen kuukautiset olivat likaiset. Joten kehomme sisällä se ei ehkä ole puhdasta, vaan "likaista".

 

Koko ihomme kehossamme on kuin nahkalaukku, jonka sisällä on paljon "likaa". Tällaisen konseptin saaminen on kätevä tapa, joka auttaisi meitä poistamaan pakkomielle ketään kohtaan. Todellisuudessa meidän ei kuitenkaan tarvitse vaatia, että ihmiskehon sisältä on likainen, koska ihmiskeholla on oma luonnollinen tilanne. Mutta tiedämme, että se lopulta johtaa ikääntymiseen, vammautumiseen ja eliminoitumiseen. Vaikka kuinka seksikkäitä ja kauniita tyttöjä, jotka eivät voi välttää tällaista luonnollista muutosta.

 

Buddha Shakyamunin sydän ja mieli olivat hyvin vakaat. Tytöt ja taivaan jumala eivät houkutelleet tai vaikuttaneet häneen. Taivaanjumala kunnioitti siten enemmän Buddha Shakyamunia. Ja hän oli nöyrä kysyäkseen Daon merkitystä Buddhalta. Buddha selitti sen hänelle, aivan kuten Buddhan luvussa 2 sanoi. Taivaanjumala saavutti välittömästi Srotāpannan hedelmän, mikä tarkoittaa, että taivaan jumalan viisaus on valaistunut ja hän on osoittanut viisauden Srotāpannan tasolla. Srotāpanna on sanskritin translitterointi. Srotāpannan taso ja viisaus voivat pelastaa itsensä elämän ja kuoleman kärsimykseltä. Mutta se ei voi pelastaa muita elämän ja kuoleman kärsimyksistä.

 

Tämä luku selittää, että Buddhan sydän ja mieli ovat vakaat, eikä mikään ulkoinen tilanne voi vaikuttaa siihen. Häntä ei sido sisäinen tai ulkoinen eroottinen halu. Se selittää myös, että Buddha ei voi olla vain ihmisten opettaja, vaan se voi myös olla taivaallisten olentojen opettaja.

 

Se on myös viitekohde henkilölle, joka oppii Buddhan itse todistamaan Daon hedelmää. Kun yksi henkilö on valaistunut ja todistaa Daon hedelmän, taivaan jumala tulee tutkimaan ja testaamaan tätä henkilöä. Reitti on henkilökohtaisten ehtojen mukaan ja joka on erilainen jokaiselle. Kun tämä henkilö läpäisee kokeen, taivaan jumala vahvistaa sen ja onnittelee tätä henkilöä. Todistaapa yksi henkilö Daon hedelmän tai ei, se saattaa pettää massat. Se ei kuitenkaan voi pettää itseään ja taivaan jumalaa. Se meidän on tiedettävä.

 

Chapter 26: The heaven demon disturbs the Buddha.