Luku 34: Keskellä oleminen saa Daon

(Luku 34) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 34: Keskellä oleminen saa Daon

 

Eräs Sramaṇa lausui Buddha Kasyapan sanomien opetusten perinnön Raamatun yöllä. Hänen äänensä oli surullinen ja tiukka. Hän tunsi katumusta ja haluaisi vetäytyä. Buddha kysyi häneltä ja sanoi: Mikä oli urasi ollessasi kotona? Hän vastasi ja sanoi: "Tykkään soittaa kielisoitinta." Buddha sanoi: "Mitä tapahtuisi, kun naru on löysällä?" Hän vastasi ja sanoi: "Älä soita enää." Buddha sanoi: "Mitä tapahtuisi, kun naru on kireällä? Hän vastasi ja sanoi: "Ääni katkeaa ja pysähtyy." Buddha sanoi: "Mitä tapahtuisi, jos naru olisi keskellä löysän ja kireän välissä?" Hän vastasi ja sanoi." Kaikki äänet soivat melodisesti." Buddha sanoi: "Sramaṇa, joka oppii Daon, on tällainen. Jos sydän on säädetty oikein, Dao voidaan saavuttaa. Jos ärtyneisyys on Daossa, ärtyneisyys on väsynyt keho. Jos keho on väsynyt, mistä tahansa ajatuksesta aiheutuisi välittömästi haittaa. Jos mikä tahansa ajatus aiheuttaa haittaa, harjoittelu perutaan. Koska harjoittelu perutaan, synti lisätään varmasti. Kun Dao on selkeä, puhdas, rauhallinen ja onnellinen, se ei häviä."

 

"Sramaṇa lausui Buddha Kasyapan sanomien opetusten perinnön Raamatun yöllä. Hänen äänensä oli surullinen ja tiukka. Hän tunsi katumusta ja haluaisi vetäytyä."

 

Buddha Kasyapa on Buddha Shakyamunin opettaja. Buddha Shakyamunin aikana ei ole ketään, joka voisi tulla Buddhaksi ilman opettajan ohjausta, joka on todistanut Daon, ymmärtänyt totuuden, saavuttanut buddhalaisuuden ja tullut Buddhaksi. Buddha Shakyamuni hyväksyi Buddha Kasyapan ohjauksen ja opetuksen ollakseen Buddha. Kun jokainen Buddha astuisi Nirvanaan ja kuolisi, se jätti opetuslapsilleen viimeiset opetukset viisauden omaisuudeksi opetuslapsiensa valaisemiseksi. Sellainen viisausominaisuus voidaan nimetä viisauden omaisuudeksi, opetuksen omaisuudeksi tai viisauden perinnöksi tai opetuksen perinnöksi.

 

Yöllä buddhalainen munkki lausui Raamatun Buddha Kasyapan sanomien opetusten perinnöstä. Buddhalaisen munkin ääni oli surullinen ja tiukka, mikä tarkoittaa, että hänen mielialansa on raskas ja onneton. Buddhalaisuutta oppiessaan hän tunsi katuvan ja haluaisi vetäytyä, mikä saattaa olla yleinen tunne ja tilanne jokaiselle, joka kokisi tällaisen tapahtuman buddhalaisuuden oppimisessa.

 

Olimmepa buddhalaismunkki tai emme, meidän täytyy hyväksyä tiukasti Buddhan opetus ja käytännössä harjoittaa sitä jokapäiväisessä elämässä, jos olemme päättäneet oppia buddhalaisuutta ja vannoneet tulla Buddhaksi. Se ei tule vain itse vaativilta, vaan myös kaikkien Buddhan ja Bodhisattvojen hoidosta ja opetuksesta. Aloittelijoille he eivät ole vielä ymmärtäneet Daon todellista merkitystä eivätkä pysty käsittelemään hyvää tapaa toteuttaa se. Samaan aikaan heidän sydämensä ja mielialansa buddhalaisuuden oppimisessa eivät ole vielä olleet vakaat.

 

Toisin sanoen heidän tilanteensa buddhalaisuuden oppimisessa ja Daon harjoittamisessa on kuin puu, joka kelluu ylös ja alas joessa. Eli heidän sydämessään ei ole lujaa tahtoa ja uskoa. Tällaisessa tilanteessa, kun heidän mielessään on turhautumista, he olisivat pahoillaan liittyessään jonoon Buddhan oppimisessa ja luopuvat buddhalaisuuden oppimisesta. Siksi ei ole vain kuulla, ajatella ja harjoittaa buddhalaisuutta, vaan myös osata käyttää hyvää ja oikeaa tapaa. Enimmäkseen tärkeää on luja tahto ja usko oppia Buddhasta. Tässä luvussa Buddha opettaa meille kuinka käyttää hyvää ja oikeaa tapaa oppia Buddhaa, jotta voimme oppia Buddhan helposti ja onnellisesti. Mitä tahansa opimmekin, tällainen tapa on hyvä ja sopiva meille oppia kaikkea.

 

Buddha kysyi häneltä ja sanoi: Mikä oli urasi ollessasi kotona? Hän vastasi ja sanoi: "Tykkään soittaa kielisoitinta." Buddha sanoi: "Mitä tapahtuisi, kun naru on löysällä?" Hän vastasi ja sanoi: "Älä soita enää."

 

Jokaisen älyn, kyvyn tai kunnon mukaan hyvä opettaja antaisi oppijalle hyvää ja oikeaa opetusta. Buddhalaisuudessa on paljon tarinoita, jotka kertovat kuinka Buddha tai Zen-mestari opettaa eri oppijaa valaisemaan viisauttaan. Löydät tarinat tämän blogin artikkeleista.

 

Tätä tarinaa varten, kun buddhalainen munkki ei ollut vielä jättänyt perhettään, hänen maallinen ammattinsa oli kielisoittimen soittaja. Buddha opetti hänelle kuinka sovittaa askeleensa tasapainottaakseen elämäänsä buddhalaisuuden oppimisessa hänen maallisen työnsä mukaisesti. Buddha kysyi häneltä, mitä tapahtuisi, kun naru on löysällä. Buddhalainen munkki vastasi, että ääntä ei enää kuulunut.

 

Kun merkkijono on löysällä, ikään kuin emme olisi ahkerasti daon tai muun oppimisessa. Kun olemme laiskoja oppimaan mitään, emme voi saavuttaa mitään, emmekä saavuttaneet mitään saavutuksia, mikä on ikään kuin ääntä ei enää kuuluisi.

 

Buddha sanoi: "Mitä tapahtuisi, kun naru on kireällä? Hän vastasi ja sanoi: "Ääni katkeaa ja lakkaa."

 

Kun merkkijono on kireällä, tuntuu kuin olisimme liian ahdistuneita ja hermostuneita ahkerassa työssämme oppiessamme Daon tai minkä tahansa, ja se tekee meidät kyvyttömiksi sulattaa ja omaksua Buddhan opetusta, joka on ikään kuin ääni katkeaa ja pysähtyy.

 

Buddha sanoi: "Mitä tapahtuisi, jos naru on löysän ja kireän välissä?" Hän vastasi ja sanoi." Kaikki äänet soivat melodisesti." Buddha sanoi: "Daoa oppiva Sramaṇa on tämän kaltainen."

 

Kun kieleä säädetään keskeltä löysän ja tiukan välissä, se tarkoittaa, että kielen viritys on juuri oikea ja on kuin olisimme oikeassa tilanteessa ja käytämme oikeaa tapaa daon tai muun oppimisessa. Daon tai minkä tahansa voimme hankkia oikealla tavalla, joka on ikään kuin kaikki äänet soivat melodisesti, ja se on niin täydellistä.

 

Daoa oppiva buddhalainen munkki on tällainen. Ei ole väliä, olemmeko buddhalainen munkki tai emme, kun opimme Daon, meidän tulee pitää elämämme ei-hitaassa ja ei-kiireellisessä asemassa. Buddha opetti meille myös, että meidän tulee pitää mielialamme ei-surullisen ja ei-onnellisessa sekä ei-ilon ja ei-vihassa, mikä tarkoittaa, että mielialamme pysyy rauhan ja vakauden tilassa. Tällaisessa tilassa fyysinen ja henkinen on terve, ja ajattelumme ja arvostelukykymme ovat oikeampia.

 

Tunnevaihtelut eivät vaikuta vain fyysiseen ja henkiseen terveyteemme, vaan myös ajatteluumme ja arvostelukykyymme. Kun ihmisten persoonallisuus on kärsimättömyyden, kurittamattomuuden tai joutilaisuuden tilassa, hänen fyysinen ja henkinen terveytensä ei yleensä ole hyvässä tilanteessa, eikä heidän ajattelunsa ja arvostelukykynsä ole yleensä hyvässä kunnossa. Siksi meidän on parempi pitää mielessämme ja astua elämässä keskitietä.

 

Jos sydän on säädetty oikein, Dao voidaan saavuttaa. Jos ärtyneisyys on Daossa, ärtyneisyys on väsynyt keho. Jos keho on väsynyt, mistä tahansa ajatuksesta aiheutuisi välittömästi haittaa.

 

"Jos sydän on säädetty oikein, Dao voidaan saavuttaa." mikä tarkoittaa, että buddhalaisen munkin tulee pysyä tietoisena keski-daossa ja usein pitää ajatus mindfulnessissa, mikä tarkoittaa, ettei hän pidä itsepäisesti pakkomielle Daon oikeasta tai Daon vasemmasta puolesta. Riippumatta siitä, onko itsepintainen pakkomielle tyhjyydestä tai olemassaolosta, tai itsepäinen pakkomielle menneisyydestä, nykyisyydestä tai tulevaisuudesta tai itsepintainen pakkomielle Theravada tai Mahayana, se on osittaisen mielipiteen asema. Jos olemme osittaista mieltä, meidän on mahdotonta saavuttaa Dao. Daon saaminen tarkoittaa totuuden ymmärtämistä ja sen toteuttamista jokapäiväisessä elämässämme. Olimmepa buddhalainen munkki tai emme, totuuden ymmärtäminen ei ole buddhalamunkille kuuluva patentti. Buddhalainen munkki on vain eräänlainen muoto ja keho. Olipa ulkonäkömme, kehomme, sukupuolemme tai rodumme mikä tahansa, jokainen voi Buddhan opetuksen mukaan ymmärtää totuuden itse.

 

"Jos on ärtyisä Daossa, ärtyneisyys on väsynyt keho." mikä tarkoittaa, että jos olemme ärtyneitä ja kärsimättömiä Daon oppimisessa, tunnemme itsemme väsyneiksi kehossamme. Kun tunnemme itsemme väsyneiksi kehossamme, tulemme helposti esiin ärtyisyyden ja kärsimättömyyden tunteina Dao-oppimisen prosessissa. Eli ärtyneisyys ja kärsimättömyys itsessään on väsynyt keho.

 

Daon oppimisen aloittelijoiden on noudatettava Mestarin ohjeita ja noudatettava ohjeita ja tehtävä paljon kotitehtäviä, kuten pyhien kirjoitusten lausuminen, väärinteon katuminen palvomalla Buddha-patsaan edessä ja meditoimalla. Samaan aikaan heidän on elettävä kurinalaisesti. Ja heille kuului jakelutyötä ryhmän elämän hoitamiseksi temppelissä. Tällainen harjoittelu on luostarissa erittäin tiukkaa ja se on Daon oppimisen perusmenetelmä, koska se on perusmenetelmä kouluttaa mieltä ja ajattelua oikeaan suuntaan, samalla kun keho pysyy terveenä.

 

Jos aloittelijat eivät kestä tiukkaa ja yksinkertaista elämää ryhmässä tai heillä on kiire saavuttaa asettamansa päämäärä, he tuntevat olonsa ärtyneeksi ja kärsimättömäksi henkisesti. Samaan aikaan he tuntevat itsensä väsyneiksi kehossa.

 

"Jos keho on väsynyt, mistä tahansa ajatuksesta aiheutuisi välittömästi haittaa." mikä tarkoittaa, että jos olemme väsyneitä kehossamme, meillä on helposti kielteisiä ajatuksia ja käyttäytymistä sen mukaisesti ja valittaa kaikesta, mikä voi olla vaivaa ja ärsytystä ja siten estää itseoppimista ja rikkoa kaiken itsesaavutuksen. Kaikki häiriöt johtuvat omasta ajattelusta. Siksi, jos haluamme poistaa haitan, meidän on harjoitettava ajatteluamme positiivisella tavalla, jotta ajatuksemme pysyy oikeana ja positiivisena. Mikä tahansa käsite tai tapahtuma tulee tyhjyydestä. Samoin kaikki häiriöt tulevat myös tyhjyydestä.

 

Siksi voimme havaita, että voimme pitää ajatuksemme tyhjyydessä ja voimme päättää, millainen käsite tai tapahtuma ajatuksestamme syntyy. Sitten meillä saattaa olla joitain itsekysymyksiä. Miksi annamme ajatuksistamme aiheutua häiriöitä? Miksi annamme minkään häiriön häiritä elämäämme? Miksi annamme minkään haitan rajoittaa luomiskykyämme? Älykäsnä kaverina päätämme ehdottomasti olla antamatta sen tapahtua. Sellainen viisauden ja hallinnan voima on itsessä. Se on yksi syistä jatkaa Daon oppimista puolestamme. Buddha-lain kaikki tehtävänä on harjoittaa ajatteluamme niin, että se pysyy oikeassa ja positiivisessa tilanteessa, ja siten estää meitä häiritsemättä. Sitten voimme tehdä mitä tahansa oikealla ja positiivisella tavalla tyhjyyden pohjalta.

 

Jos mikä tahansa ajatus aiheuttaa haittaa, harjoittelu perutaan. Koska harjoittelu perutaan, synti lisätään varmasti. Kun Dao on selkeä, puhdas, rauhallinen ja onnellinen, se ei häviä."

 

"Jos mistä tahansa ajatuksesta aiheutuu haittaa, harjoittelu perutaan." mikä tarkoittaa, että mikä tahansa ajatuksistamme aiheutuva haitta valtaisi mielemme ja tulisi siten esteeksi ajatuksissamme, käyttäytymisessämme ja toiminnassamme jokapäiväisessä elämässä, luopuisimme Daon harjoittamisesta vastaavasti. Kuten olemme edellä maininneet, kun ajatuksistamme tulee jokin häiriö, mielemme ei voi olla selkeyden ja rauhan tilassa, ja ajattelumme ja arvostelumme voivat olla virheellisiä. Tällaista ei tapahdu vain silloin, kun opit taon, vaan kun opit mitä tahansa. Tämänkaltainen tapahtuma kaikkien tiedossa riippumatta siitä, mitä opiskelet.

 

"Koska harjoittelu perutaan, synti lisätään varmasti." mikä tarkoittaa, että jos luopuisimme harjoittamisesta Daossa, menisimme harhaan ja ajatuksemme ja käyttäytymisemme poikkeavat rehellisyyden polulta. Mikä tahansa väärinteko tai synti lisätään varmasti ja vastaavasti. Toisin sanoen, paha karma kasvaa.

 

"Kun Dao on selkeä, puhdas, rauhallinen ja onnellinen, se ei häviä." mikä tarkoittaa, että jos pidämme sydämemme selkeänä, puhtaana, rauhallisena ja onnellisena, voimme saavuttaa Daon. Eli sydän sellaisessa asemassa itsessään on Dao. Se on niin selkeää ja yksinkertaista. Kuitenkin harvat ihmiset voivat todistaa sen. Alkiossa olevat ihmiset ovat selkeän ja yksinkertaisen asemassa. He ovat kuitenkin syntyneet haluamallaan maailmaan. Heidän sydämensä saastutetaan vähitellen ulkopuolisen ympäristön ja olosuhteiden vaikutuksesta, ja heidän mieleensä istutetaan kaikki oudot ja vääristyneet käsitteet ja dogmit, mikä tekee heidän sydämestään epäselvän ja yksinkertaisen. Kaikki kiusaus ja pahat tavat kannustavat heitä jatkamaan väärää tietä ja tekemään väärin.

 

Vaikka mikä tahansa häiriö tulee oma-ajattelusta, se vaatii silti ulkopuolelta tulevaa katalysaattoria käynnistämään sen. Ulkoiset olosuhteet ovat kaiken ulkonäön muuttuminen, mikä on sumeaa ja on kuin haamu. Ihmiset pitävät sitä kuitenkin todellisuutena ja piinaavat sitä itsepintaisesti. Tosiasia on, että siellä ei ole mitään. Kaikki on yhdistetty syihin ja olosuhteisiin niin, että se tapahtuu. Kun ihmiset eivät pystyneet näkemään tosiasiaa selvästi, mikä tahansa haitta tapahtuisi itseajattelusta ja mielestä. Jos ihmiset eivät ymmärtäisi tätä totuutta, ahkerampi buddhalaisuuden oppiminen olisi vääryyttä ja turhaa.

 

Siksi itse asiassa mitään haittaa ei ole alun perin ollut olemassa, ja se ilmenee syiden ja olosuhteiden linkistä. Aloittelijat eivät kuitenkaan ymmärrä sitä ja tekevät paljon työtä oppiakseen buddhalaisuuden ja siten väsyttääkseen itsensä ja tuottaakseen itselleen paljon haittaa. On olemassa sanonta, että "maailmassa ei ole mitään, ja ihmiset ovat huolissaan itsestään".

 

Tämän luvun tarkoituksena on opettaa aloittelijoille ja buddhalaisuutta ahkerasti opiskeleville ilman tasapainoa elämässä ja rohkaista heitä. Sanalla sanoen, heidän mielessään on paljon haittaa. Mutta kuinka voimme poistaa haitat, jos olemme niitä henkilöitä? Kuten edellä mainittiin, opimmepa mitä tahansa, meidän on tärkeää pitää fyysinen ja henkinen tasapaino tasapainossa, ikään kuin kielisoittimen kielenä, ettei se ole liian tiukka eikä liian löysä, ja anna sen säilyttää oikealla tavalla on paras.

 

Toisin sanoen teemme työn silloin kun tarvitsemme työtä. Lepäämme, kun tarvitsemme lepoa. Opiskelemme mitä tahansa, kun tarvitsemme sitä. Kun opimme Daoa, emme ole kärsimättömiä emmekä toimettomia, emme hermostuneita emmekä häiriintyneitä. Ja askeleemme eivät ole kiireellisiä eivätkä hitaita. Vakuutamme, että tahtomme ja askeleemme ovat lujia ja vakaita. Silloin viisautemme valaistuisi luonnollisesti ja vähitellen. Ja voimme saavuttaa tavoitteemme ja saada Daon vihdoin.

Chapter 34: Being in the middle gains the Dao