Luku 41: Rehellinen sydän jättää halun.

(Luku 41) Lyhyt keskustelu Buddhan sanomasta 42 luvun pyhistä kirjoituksista

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 41: Rehellinen sydän jättää halun.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka harjoittavat Daoa, ovat sellaisia kuin karja, joka lastaa raskaita esineitä. Kun se kävelee syvässä mudassa, se on liian väsynyt uskaltaakseen katsoa ympärilleen; kun se on pois mudasta, se voi sitten levätä. Sramanan tulisi ymmärtää, että tunne ja halu ovat enemmän kuin mutaa. Kun rehellinen sydän ajattelee Daoa, se voisi välttää kärsimyksen."

 

 

Mitä on Daon harjoittaminen?

 

Mitä on Daon harjoittaminen? Sanalla sanoen, se on harjoitella ajatuksemme olevan puhdas ja puhdas ja harjoitella sydämemme olemaan aito, rauhallinen ja vakaa. Sillä välin se on pitää mielemme hiljaisuuden ja tasa-arvon tilassa tyhjyyden pohjalta. Tältä pohjalta ja ilman mitään odotuksia luonnollinen viisautemme inspiroituu ja toimii, mikä auttaisi meitä ratkaisemaan elämässämme kohtaamamme ongelman ja helpottaisi elämän ja kuoleman kärsimystä. Samaan aikaan se työntää kohtaloamme tasaiseksi. Tämä on hyvä syy-yhteys. Se on buddhalaisuuden perustarkoitus. Toiset ovat menetelmät eri tavalla edellä mainitun tarkoituksen saavuttamiseksi.

 

Jos oppija ei tiedä buddhalaisuuden perustarkoitusta ja hän pitää aina kiinni buddhalaisuuden menetelmistä ja ilmauksista, sanastosta, sanoista ja lauseista, hänen olisi vaikea nähdä buddhalaisuutta. Samaan aikaan se lisäisi paljon esteitä tälle henkilölle saavuttaakseen edellä mainitun perustavoitteen. Tässä tilanteessa buddhalaisuuden oppiminen olisi vaikea asia tälle oppijalle. Miksi? Yleensä tällainen henkilö jäi kiinni yksilölliseen ajatukseen ja käyttää omahyväisiä ajatuksia käsitelläkseen mitä tahansa. Sitten tällainen tilanne tekisi tämän ongelman loukussa olevan henkilön sen, minkä tämä henkilö oli tehnyt. Tämä on niin sanottu yksilöllinen huoli ja taakka sekä elämän ja kuoleman reinkarnaatio nykyisessä elämässä. Tämä on myös huono syy-yhteys ja yksi kärsimyksen lähteistä elämässä ja kuolemassa.

 

Mikä tahansa menetelmä, joka auttaa meitä vapautumaan kärsimyksestä, on kuin laiva, joka nousee meidät ylittämään elämän ja kuoleman kärsimyksen joen.

 

On olemassa menetelmiä, jotka auttavat meitä oppimaan vakaan, helpon, rauhallisen ja varakkaan elämän buddhalaisuudesta. Mikä tahansa menetelmä, joka auttaa meitä vapautumaan kärsimyksestä, on kuin laiva, joka nousee meidät ylittämään elämän ja kuoleman kärsimyksen joen. Tarvitsemmeko vielä laivaa tällä hetkellä, kun olemme saavuttaneet viisauden rannan? Ei. Emme tarvitse laivaa enää. Se tarkoittaa myös sitä, että voimme päästää menetelmistä irti, kun saavutamme elämän tarkoituksen, mitä olemme oppineet buddhalaisuudesta. Jos olemme saavuttaneet viisauden rannan ja kantaneet edelleen laivaa, siitä tulee meille elämämme raskas taakka. Siksi meidän on päästävä siitä irti. Siksi meidän on kyettävä ymmärtämään ja erottamaan, mikä on tarkoitus ja mitkä ovat menetelmät, kun opimme Buddhaa. Hiljaisuuden ja tyhjyyden nirvana ei ole kuolemamme jälkeinen tila. Voimme saavuttaa Nirvanan nykyisessä elämässämme buddhalaisuuden oppimisen avulla.

 

Monet ihmiset eivät ymmärrä buddhalaisuutta. Tämä johtuu siitä, että he näkevät vain monimutkaiset ja vaikeat menetelmät Buddhan opetuksesta, mutta eivät näe puhdasta ja puhdasta maailmaa itsestään. Buddhalaisen Raamatun lukeminen ja Buddhan sanoman ja buddhalaisen opettajan selityksen merkityksen ajatteleminen ovat perusmenetelmiä Buddhan oppimiseen. Tämä auttaa meitä pääsemään puhtaaseen mieleemme. Kun voimme omaksua Buddhan opettaman merkityksen ja buddhalaisen opettajan antaman tulkinnan, voimme sulattaa nämä asiat omaksi viisaudeksemme.

 

Perusasenne oppia Buddha on myös erittäin tärkeä. Mikä on perusasenne Buddhan oppimiseen? Se on todellinen sydän, uskollinen ja vilpitön sydän, rehellinen sydän, rehellinen ja rehellinen sydän. Se ei ole teeskentelevä sydän eikä viekas sydän. Kun käytämme omaa todellista sydäntämme Buddhan oppimiseen, voimme näin todella nähdä oman todellisen sydämemme ja nähdä totuudenmukaisen minän, joka on puhdas ja puhdas. Mikä sen merkitys on? Se saa meidät elämään rauhanomaisesti ja pelottomasti inspiroidun luonnollisen viisauden varassa.

 

Mitä on oman todellisen sydämemme käyttäminen?

 

Ensinnäkin sydämessämme ei ole fantasia-odotuksia mitään tai ketään kohtaan, mukaan lukien Buddha, ihmiset ja minä, kun teemme mitä tahansa tai kohtaamme ketään henkilöä.

 

Toiseksi, Buddhan, Bodhisattvan ja buddhalaisen opettajan kanssa ei neuvotella minkään maallisen edun saamiseksi. Se tarkoittaa, että emme voi käyttää vaihtoetujen sydäntä tai sydäntä olosuhteiden kanssa oppiaksemme Buddhaa.

 

Kolmanneksi, älä käytä epävakaa emotionaalista ajattelutapaa Buddhan oppimiseen. Tämä johtuu siitä, että epävakaa emotionaalinen ajattelutapa syntyy voittamisen ja häviämisen sydämestä.

 

Neljänneksi, sydämessä ei ole eroottista tunnetta, himoa, rakkautta tai halua mitään tai ketään kohtaan.

 

Sanalla sanoen, oma todellinen sydämemme on myös mindfulness. Se on ensimmäinen puhdas ajatuksemme, joka pysyy nykyhetkessä, ilman toisia häiritseviä ajatuksia. Sitä niin sanottu missä ajatus syntyy tällä hetkellä, se sammuu tällä hetkellä. Sillä välin jokainen peräkkäinen ajatus pidetään puhtaana ja puhtaana. Se on niin sanottu jokainen ajatus ilman pahaa.

 

Olipa ajatuksemme ja sydämemme puhdas tai ei, kaikki Buddha ja Bodhisattvat voivat havaita sen. Kun käytämme vilpitöntä sydäntämme Buddhan oppimiseen, kaikki Buddhat ja Bodhisattvat ovat iloisia auttaessaan meitä elämään hyvään elämään ja tulemaan samanlaisiksi heidän kanssaan. Toisin sanoen, voimmeko saavuttaa buddhalaisuuden tai emme, Buddhan oppiminen ei ole riippuvainen vain omasta voimastamme vilpittömällä sydämellä, vaan meidän on myös oltava riippuvaisia kaikkien Buddhan ja Bodhisattvojen armollisesta voimasta.

 

Yksi Daon harjoittamisen tärkeimmistä merkityksistä on korjata maailmalliset ideat ja käyttäytymismallit rehellisiksi ja vilpittömiksi ideoiksi ja sydämeksi.

 

Aloittelijoille, jotka oppivat Buddhan, heidän on vaikea käyttää todellista sydäntä Buddhan oppimiseen. Tämä johtuu siitä, että maailmallinen ympäristö ja ideat vaikuttavat vakavasti useimpiin ihmisiin, jotta he voivat muodostaa maallisia ajatuksiaan ja käyttäytymistään. Yksi Daon harjoittamisen tärkeimmistä merkityksistä on korjata maailmalliset ideat ja käyttäytymismallit rehellisiksi ja vilpittömiksi ideoiksi ja sydämeksi.

 

Esimerkiksi neuvottelutekniikka on maalliset ideat ja maallinen käyttäytyminen. Sitä pidetään oikeana ajatuksena ja käytöksenä ja mitä meidän tulisi oppia maallisessa elämässämme, jos haluamme selviytyä hyvin kotimaisessa tai kansainvälisessä yhteiskunnassa. Kuitenkin, jos käytämme tällaista tekniikkaa ja ideoita Buddhan oppimiseen, siitä tulee meille vakava este. Tämä johtuu siitä, että ehtojen ja huonojen aikomusten kanssa käytävä neuvottelutekniikka sisältää juonitteluideat. On vakavaa väärin käyttää juonitteluideoita Buddhan oppimiseen.

 

Älä käytä maailmallisia ideoita tai käyttäytymistä oppiaksesi, että Buddha ei tarkoita luopumista siitä maallisessa elämässämme, koska molemmat asiat ovat eri tilanteita. Kuten veitsi, voimme päättää olla käyttämättä sitä tai voimme käyttää sitä lääketieteellisen veitsen työkaluna pelastaaksemme ihmishenkiä. Yhtä asiaa voidaan käyttää monella eri tavalla. Kun käytämme sitä vanhurskaalla ja positiivisella tavalla, tapahtuu vanhurskasta ja positiivista kehitystä. Voimmeko tehdä päätöksen siitä, käytetäänkö sitä vai ei, tai miten sitä käytetään. Siksi olin sanonut, että meidän täytyy omistaa ajattelulogiikka, kun opimme Buddhaa.

 

Auttaa muita puhtaalla sydämellä, mikä on oikea asenne buddhalaisuudessa.

 

Aloittelijat hyväksyvät Buddhan opetuksen ajatukset siitä, että saamme hyvän korvauksen, kun teemme hyvää. Jotkut aloittelijat tekevät mielellään hyviä asioita sillä, mitä he ajattelevat oikeasta tiestä, ja pysyvät aina tässä vaiheessa, eivätkä voi hyväksyä mitään syvällistä Buddhan tai buddhalaisen opettajan opetusta. Tämä johtuu siitä, että he takertuvat hyvään takaisinmaksuun maallisessa elämässä ja toivovat siunauksia Buddhalta, Bodhisattvalta tai buddhalaiselta opettajalta. Tällaisia ihmisiä on suurin osa buddhalaisista. Jos he eivät pysty parantamaan itseään Buddhan oppimisessa, he pysyvät ikuisesti sellaisissa fantasia-odotuksissa ja tuntevat olonsa hyväksi.

 

Tällaiset Buddhan oppimisen aloittelijat eivät ole aidosta sydämestä. Tämä johtuu siitä, että sydämessä vallitsee olosuhteet ja vaihtuvat intressit, jotka ovat piilossa hyväntekeväisyyden pinnan alla. Se ei riko mitään lakia. Se on vain ajattelutapa. Kuitenkin heidän virheensä poikkeavat siitä, mitä olemme edellä maininneet, jos he haluavat oppia Buddhasta. Emme tietenkään voi kiistää heidän hyvää käyttäytymistään, kuten pelastaakseen katastrofeja ja auttaakseen heikommassa asemassa olevia vähentämään köyhyyttä. Se, mitä he ovat tehneet hyvistä asioista, tuovat mukanaan kotimaisen ja kansainvälisen yhteiskunnan ja ovat yhteiskunnan hyvin tiedossa. Pohjimmiltaan he myös tottelevat Buddhan opetusta. Sitä Buddha rohkaisi.

 

Buddha rohkaisi kaikkia ihmisiä olemaan hyviä ihmisiä ja tekemään hyviä asioita ilman ehtoja ja vaatimatta muilta takaisinmaksua. Tässä kohtaa kaikki eivät voi tehdä sitä. Siksi, jos autamme muita ja haluamme odottaa muiden maksavan takaisin, se ei ole puhdas sydän. Maksavatko autetut osapuolet takaisin vai eivät, sen päättävät he. Auttaja ei voi pakottaa heitä maksamaan takaisin millään vahvalla tahdolla tai tekniikalla. Auttaa muita puhtaalla sydämellä, mikä on oikea asenne buddhalaisuudessa.

 

Hyppää ulos kehyksestä odottaa muiden maksavan ja lopeta juonittelun ajattelutapa, jotta voimme nostaa tasoamme ja todella antaa meidän oppia Buddhaa ehdottomalla ja vilpittömällä sydämellä.

 

Maallisessa maailmassa kaikki hyvät käytökset ovat ihmisten hyväksymiä. Periaatteessa aloittelija, kuten edellä mainittiin, ei tee mitään pahaa tai laitonta. He ovat hyviä ihmisiä. Siksi se on myös hyvä asia. Kuitenkin, jos haluamme kehittää itseämme niin, että voimme oppia Buddhaa edelleen, meidän on hypättävä ulos kehyksestä odottaa muiden maksavan takaisin ja lopetettava juonittelu, jotta voimme nostaa tasoamme ja todella antaa meidän oppia Buddhaa ehdoitta ja vilpittömästi. sydän. Tarkoitan sitä, etten luovu tekemästä mitään hyvää, vaan lopettaa kaikki epätodelliset odotukset kenenkään takaisinmaksun suhteen. Vain kun voimme tehdä tämän, astumme todella Buddhan oppimisen valtakuntaan. Siksi on erittäin tärkeää luoda terve ajattelutapa Buddhan oppimisessa.

 

Elämän huolet ja taakka ovat kuin mutaa ja myös raskaita esineitä, joita nautakarja lastaa.

 

Buddha sanoi: "Ne, jotka harjoittavat Daoa, ovat kuin karja, joka lastaa raskaita esineitä." Kuitenkin ihmisinä elämän vaikeudet, henkilökohtainen loputon halu ja eroottinen tunne saavat useimmat ihmiset kääntymään ja rajoittamaan monia ulkopuolisen ympäristön itsepäisiä ja naurettavia ideoita, ja siten joutumaan kärsimyksen pahan kiertoon elämässä ja kuolemassa. . Tämä tilanne saa meidät ottamaan vastaan ​​paljon monimutkaisia ​​ajatuksia, jopa juonittelua ja pahaa ajatusta, mikä saa meidät kärsimään paljon huolia ja taakkaa elämässä. Kaikki nämä kauheat tilanteet ovat kuin mutaa, joka saa meidät putoamaan sinne ja jäämään loukkuun, ja ovat myös kuin raskaita esineitä, jotka saavat meidät kantamaan raskaita taakkoja. Siksi useimmilla ihmisillä on paljon mielenterveysongelmia, kuten ahdistusta, paniikkia ja levottomuutta. Jos haluamme päästä eroon kaikista näistä kauheista asioista, se ei näytä olevan helppo asia meille. Siksi myös Buddha sanoi: "Ne, jotka harjoittavat Daoa, ovat sellaisia ​​kuin karja, joka kuormaa raskaita esineitä."

 

Sramana, buddhalainen munkki, on vain ulkonäön ja henkilökohtaisen lupauksen muoto. Ei ole väliä, olemmeko Sramana tai emme, kun olemme päättäneet päästä eroon sellaisista huolista ja taakoista, olemme päässeet harjoittamaan Daoa. Daon harjoittaminen ei ole yksinomaan buddhalaisuudessa. Muinaisena Intian ja Kiinan aikana, jolloin ei ollut sellaista sanastoa ja asiaa buddhalaisuudesta, on viisaita ihmisiä, jotka harjoittavat Dao itsenäisellä ajattelullaan. Intian ja Kiinan historiassa, kun on olemassa tietoja Daon harjoittamisesta, on sellaista kulttuuria. Kun opimme mistä tahansa uskonnosta, meidän on parempi tuntea historia ja ajattelun logiikka. Se auttaisi meitä välttämään sokeaa uskoa.

 

Buddhalaisuus ei opeta ratkaisemaan minkään virtausilmiön pintaongelmaa, vaan ymmärtämään ja ratkaisemaan minkä tahansa elämässämme kohtaaman ongelman perussyy.

 

Olimmepa keitä tahansa, sydämessämme on paljon huolia ja taakkoja. Mitä eroa on yksityiskohdilla ja tapahtumilla. Tämä johtuu siitä, mikä syy, tila ja tilanne kaikilla on myös erilainen. Sanalla sanoen kaikkien kohtalo ei ole sama. Siksi, kun olemme päättäneet harjoittaa Daoa, mitä olemme saaneet kokea, mikä este, joka meidän on ehkä poistettava, ja onko se meille vaikeaa vai ei, jotka ovat myös erilaisia. Siksi Daon harjoittaminen on henkilökohtainen asia. Meidän ei tarvitse luoda vertailevaa ajattelutapaa. Meidän tarvitsee vain poistaa esteet mielestämme tai sydämestämme, ei muilta.

 

Kaikki Buddhan opetus on inspiroida luonnollista viisauttamme ja vapauttaa meidät elämän ja kuoleman kärsimyksestä. Missään ulkonäön muutoksissa ei ole välttämätöntä pitää kiinni siitä, mitä olemme kohdanneet, emmekä sotkeudu mihinkään ympäristömme ilmiövirtaan. Jos sotkeudumme mihin tahansa ilmiöön, se lisäisi kärsimystämme. Vasta kun löydämme perussyyn ja analysoimme sitä askel askeleelta, löydämme hyvät menetelmät ratkaista minkä tahansa elämämme ongelman. Siksi buddhalaisuus ei opeta ratkaisemaan minkään virtausilmiön pintaongelmaa, vaan ymmärtämään ja ratkaisemaan minkä tahansa elämässämme kohtaaman ongelman perussyy. Se meidän on tiedettävä.

 

Daoa harjoittavat ihmiset keskittyvät elämän ja kuoleman perusongelmaan, totuudenmukaisen minän ja valaistumisen tuntemiseen totuudenmukaisessa viisaudessa.

 

Buddha sanoi: "Kun se kävelee syvässä mudassa, se on liian väsynyt uskaltaakseen katsoa ympärilleen." Se tarkoittaa, että ne ihmiset, jotka käyttävät rehellistä ja vilpitöntä sydäntään oppiakseen, mitä Buddha oli opettanut ja harjoittamaan Daoa todellisessa elämässä, keskittyvät siihen, kuinka poistaa elämän ja kuoleman kärsimys ja kuinka poistaa huolet ja taakka nykyisestä elämää. He ovat kuin härät, jotka kantavat raskaita kuormia, kävelevät syvässä mudassa ja kamppailevat päästäkseen eteenpäin päästäkseen eroon pulmasta. Koska härät keskittyvät saavuttamaan tasaisen laajan ruohon – saavuttaakseen elämän ja kuoleman kärsimyksen lievittämisen, he ovat liian väsyneitä uskaltamaan katsoa ympärilleen. Ne ihmiset, jotka harjoittavat Daoa, eivät kiinnitä paljoa huomiota ympäristönsä ilmiöiden virtaukseen eivätkä takerru niihin eivätkä käänny mihinkään muutoksiin, vaan keskittyvät perusongelmaan elämässä ja kuolemassa, totuuden tuntemisen ja valaistumisen totuudenmukaisessa viisaudessa.

 

Kun olemme saavuttaneet vapautumisen ja viisauden rannan, voimme levätä Daon harjoittamisesta.

 

Buddha sanoi: "Kun se on pois mudasta, se voi sitten levätä." Se tarkoittaa, että kun harjoittelemme Daoa, ja olemme suorittaneet seuraavat asiat, jotta voimme levätä Daon harjoittamisesta. Se on seuraava:

 

Ensinnäkin olemme ymmärtäneet perusteellisesti kausaalisuuden periaatteen.

 

Toiseksi, olemme täysin katuneet egon viat, jotka itse on tehnyt menneessä ja nykyisessä elämässä.

 

Kolmanneksi emme tee enää virheitä.

 

Neljänneksi, olemme täysin tunteneet sydämen lähteen.

 

Viidenneksi, olemme nähneet itseluonnon ja totuudenmukaiset minät ja viimein osoittaneet Daon hedelmän itsellämme, toisin sanoen olemme valistaneet luonnollista viisautta itsen kautta.

 

Kuudenneksi, olemme päästäneet kaikki elämän huolet ja taakkaat irti ja vapautuneet itse elämän ja kuoleman kärsimyksestä.

 

Seitsemänneksi olemme ratkaisseet elämän ja kuoleman perusongelman.

 

Syvempi merkitys on, että meidän on jatkettava harjoittelua ja saatava se edistymään Six-Saving-Paramissa, kuten Buddhan opetuksessa mainitaan, eli antaminen, ohjeiden pitäminen, nöyryytyksen, ahkeruuden, meditaation ja viisauden kestäminen. Tämä Six-Saving-Parami on kuin laiva, joka nousee meille kärsimyksen rannalta vapautumisen rannalle. Kun emme ole vielä saavuttaneet vapautumisen ja viisauden rantaa, eli kun meistä ei ole vielä tullut Buddhaa, emme voi levätä emmekä voi laskea kuuden pelastavan paramia alas. Kun meistä tulee Buddha, voimme vapaasti soveltaa Six-Saving-Paramia Buddha-luontoon perustuvilla mukavuustavoilla pelastaaksemme kaikki tuntevat olennot.

 

Tunteet ja halu vaikuttavat molemminpuolisesti.

 

Buddha sanoi: "Sramanan tulisi ymmärtää, että tunteet ja halu ovat enemmän kuin mutaa." Tämä on rehellinen ja hyvä neuvo Sramanalle Buddhalta. Vaikka emme ole Sramana, se on myös hyvä neuvo meille ja erittäin hyödyllinen elämäämme.

 

Tunteet ja halu ovat enemmän kuin mutaa. Se tarkoittaa, että tunne ja halu tuovat meille lisää huolia ja taakkoja ja saavat meidät loukkuun dilemmaan, jotta voimme lisätä kärsimystämme elämässä ja kuolemassa. Tunteet ja halu liittyvät toisiinsa. Molemmat vaikuttavat molempiin. Mitä enemmän halu kasvaa, sitä epävakaampi tunne on. Liikkuva tunne johtaa haluun jotain tai jotakuta kohtaan. Kun jokin tai joku ei voinut tyydyttää sisäistä haluamme, meistä tulee tunteita, kuten vihaa, ahdistusta tai pettymystä. Sitten kärsimyksemme syntyy.

 

Suurempi halu johtaisi vakavaan tunne- ja mielialahäiriöön, kuten rahan tai muiden asioiden ahdistukseen. Vakava tunne- ja mielialahäiriö vaikuttaisi paitsi itseensä myös heidän perheenjäseniinsä jokapäiväisessä elämässä. Lopulta molemmat kärsivät. Valitettavasti kumpikaan ei tiedä miksi ja ajattelee vain, että se johtuu persoonasta ja elämäntavoista. Tällaisessa tilanteessa olevat ihmiset eivät välttämättä tiedä ongelmastaan. Tämä johtuu siitä, että he myös työskentelevät ja ovat avioliitossa normaalisti ja he näyttävät elävän normaalia elämää ystävien ja sukulaisten näkökulmasta. Jos henkilö ja perheenjäsenet eivät ole varuillaan tästä tilanteesta, he lankeavat elämän ja kuoleman kärsimyksen pahan reinkarnaatioon. Eikä heillä ole ideaa päästä eroon tästä kärsimyksestä. Tästä syystä luemme myös paljon uutisia aviomiehen ja vaimon taisteluista.

 

Liiallinen himon, eroottisen tunteen ja halun antautuminen on erittäin haitallista terveydellemme ja elämällemme.

 

Jotkut buddhalaiset munkit ajattelevat, että tunne ja halu ovat integroituneet himoksi tai eroottiseksi tunteeksi. Tämä johtuu siitä, että Sramanalla ei voi olla vaimoja eikä himon elämää. Siksi Sramanasille himon, eroottisen tunteen ja kaiken halun katkaiseminen on erittäin tärkeää Buddhan oppimisessa. Buddhan 42 luvussa on monia lukuja, joissa mainittiin paljon merkityksestä ja tärkeydestä himon, eroottisen tunteen ja halun katkaisemisessa. Selitän sitä myös paljon.

 

Jos emme ole Sramana, buddhalainen munkki tai nunna, meidän ei tarvitse hillitä itseämme normaalissa seksuaalisessa käyttäytymisessämme. Mutta jos olemme viisaita, meidän on tiedettävä, että liiallinen himon, eroottisen tunteen ja halun antautuminen on erittäin haitallista terveydellemme ja elämällemme. Se on jopa haitallista perheenjäsenillemme. Voimme havaita tämän ympäristöstämme ja uutisista. Siksi meidän on parempi osata estää meitä antautumasta himoon, eroottiseen tunteeseen ja haluun. Tiedätkö kuinka tämä tehdään? Hiljaisuus ja syvällinen Buddhan opetuksen ajatteleminen auttaisi meitä välttämään ulkoisen himon houkutuksia tai tietämättömiä impulsseja sisäisestä himostamme. Kun mielemme on koulutettu olemaan vakaa, sydämemme pysähtyy, mikä tarkoittaa, että mikään himo ja halu eivät voi kääntyä ja vaikuttaa. Vain me voimme tehdä tämän, voimme todella suojella itseämme ja perheenjäseniämme. Sillä välin meillä ei ole mitään juonittelua, jolla on himo ja halu asettaa ansoja kehystämään muita tai hyödyntämään muita vahingoittaaksemme muita. Kun meillä on tällaista tietoa ja koulutusta, tarkkailemme ystäviemme ja sukulaistemme käyttäytymistä ja kaikkia uutisia, ymmärrämme minkä tahansa ongelman resurssin. Muut ovat vain erilaisten ilmeiden ja ilmiöiden virtausta ja muuttumista.

 

Himo, eroottisuus ja halu ovat kaiken kärsimyksen pääasia ihmisille. Kuinka tuntea se, kuinka hallita sitä ja miten käsitellä sitä, on erittäin tärkeä aihe Buddhan oppimisessa. Jos haluamme poistaa elämän ja kuoleman kärsimyksemme ongelman, tämän pääasiallisen kysymyksen käsitteleminen on tärkein asia Buddhan oppimisessa. Vaikka sinulla ei ole mieli oppia Buddhaa, tämän asian tunteminen on myös erittäin hyödyllistä elämäsi kannalta.

 

Buddha selitti paljon kuuden pelastavan paramin harjoittamista. Six-Saving-Parami on tärkein tapa käsitellä himoa ja halua. Se on Six-Saving-Parami on ensisijainen menetelmä hävittää kärsimyksemme juuret elämässä ja kuolemassa. Kun olemme lukeneet paljon buddhalaisia kirjoituksia, löydämme tämän kohdan.

 

Six-Saving-Parami on itsenäinen ajattelu ja käyttäytyminen, johon voimme itse luottaa lievittääksemme kärsimystämme elämässä ja kuolemassa.

 

Buddha sanoi: "Kun rehellinen sydän ajattelee Daoa, se voisi välttää kärsimyksen." Toisin sanoen meidän tulee käyttää rehellistä sydäntä ajatellaksemme Six-Saving-Paramia ja harjoitellaksemme sitä. Siksi se voisi saada meidät välttämään kärsimystä. Monissa edellä mainituissa luvuissa olemme selittäneet paljon Six-Saving-Paramista. Meidän kannattaa ajatella sitä ja harjoittaa sitä vilpittömällä sydämellämme. Jotkut ihmiset ilman viisautta käyttävät huumeita, alkoholia, syövät paljon ruokaa tai haluavat jonkun tai jotain lievittääkseen kärsimyksiään. Se on sopimattomien ulkoisten voimien käyttöä. Se ei ole hyvä idea ja se lisäisi kärsimystämme.

 

Six-Saving-Parami on itsenäinen ajattelu ja käyttäytyminen, johon voimme itse luottaa lievittääksemme kärsimystämme elämässä ja kuolemassa. Jos haluamme oppia Buddhaa, se on se, mitä meidän pitäisi tietää ja tehdä. On tärkeää, että meillä on suora ja vilpitön sydän, kun teemme mitä tahansa. Mikä on rehellinen ja vilpitön sydän? Se on luopumista himosta, eroottisesta tunteesta ja halusta. Riippumatta siitä, opimmeko Buddhaa tai emme, tämän pitäminen sydämessämme lisäisi autuutta ja onnea elämässämme. Tämä johtuu siitä, että elämä itsessään on Dao. Dao ei jätä elämäämme. Jos Dao lähtee elämästämme, meillä ei ole mitään merkitystä ajatella Daoa ja harjoittaa sitä. Se meidän pitäisi tietää.

Chapter 41: The honest heart leaves the desire.