Luku 12 ﹝ 20 ﹞: Hyvä ymmärtää mukavuutta on vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 20 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12 ﹝ 20 ﹞: Hyvä ymmärtää mukavuutta on vaikeaa.

 

Hyvä ymmärtää mukavuutta on vaikeaa, mikä on kahdeskymmenes vaikeus kahdessakymmenessä vaikeudessa, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

Kätevyyden ymmärtämisen tarkoituksena on tässä uudistaa ja pelastaa tuntevia olentoja auttamaan heitä vapautumaan elämän ja kuoleman kärsimyksistä eri mukavuuden menetelmillä. Tällainen hyvä ymmärtää mukavuutta on vaikeaa tavallisille ihmisille, jos he eivät todellakaan ymmärrä buddhalaisuutta ja panevat Buddhan opetusta käytäntöön.

 

Kuten olemme aiemmin maininneet, Buddhan opetus on itsereflektiota, ei vaatia muita ihmisiä heijastamaan itseään; se on vaatia itsekuria, ei kurittaa muita ihmisiä; se on myös vaatia itsehillintää, ei hallita muita ihmisiä; Aluksi sen on oltava täysin itseuudistuva ja itseään säästävä kärsimyksiltä, ​​jolloin henkilöllä olisi kyky uudistaa ja pelastaa muita ihmisiä. Sanalla sanoen, Buddhan opetus vaatii itseään kärsimyksestä vapautumisen suhteen. Tätä lukuun ottamatta se voi neuvoa ja siunata tuntevia olentoja vapautumaan elämän ja kuoleman kärsimyksistä. Joten buddhalaisuudessa ei ole sellaista käsitettä kenenkään pettämisestä. Tämä johtuu siitä, että riippumatta siitä, mitä henkilö on tehnyt, yksilö on vastuussa itsestään ja sen henkilökohtaisesta syy -yhteydestä. Se on karman syy -yhteys.

 

Tämän tietäminen on erittäin tärkeää, koska kaikki vaikuttavat uskottavilta käsityksiltä, jotka vaikuttavat järkeviltä ja ovat kaikkien pahojen ihmisten propagandaa, vaikuttamaan ja hallitsemaan ihmisiä. Jos emme ymmärrä edellä mainittua buddhalaisuuden käsitettä, pahat ihmiset voivat helposti vaikuttaa ja hallita meitä; edes he eivät näytä pahoilta ihmisiltä, eivätkä he ole puhuneet pahoista sanoista.

 

Uutisissa olemme löytäneet paljon uskonnollisesta rikoksesta. Niissä kaikissa on sama pointti. He väittävät haluavansa auttaa ihmisiä ja pelastaa heidät kärsimyksiltä. Käytettyjä menetelmiä ovat kuitenkin opetuslasten (tai seuraajien) mielen ja toiminnan hallitseminen, jopa orja, uhkailu, pelottelu ja häirintä. Vielä pahempaa on kiusata heitä väkivallalla ja vangita heidät. Jos he kertovat sinulle, he ovat käyttäneet mukavuuden menetelmää tai yksittäisiä opetuksia. Se on paskaa.

 

Joten kun haluamme oppia Buddhaa tai haluamme vapautua kärsimyksistä, meillä on oltava tervettä järkeä, tietoa ja viisautta, jotta emme joutuisi huijatuksi tai kätkemään mistään uskottavista syistä.

 

Mikä on todella hyvä buddhalaisuuden mukavuuden ymmärtämisessä? Kun Buddha Shakyamuni istui meditaatiossa, hän oli havainnut, että kaikki tuntevat olennot ovat erilaisia ulkonäöltään, persoonallisuudeltaan, mieleltään, tiedoiltaan, älykkyydeltään, kieleltään, mielipiteiltään, elämältään, taustaltaan ja koulutukseltaan. Samaan aikaan heidän omistamansa huolet, ongelmat, kosto, siunaus ja heidän ikänsä, sukupuolensa, uransa ja karmansa ovat myös erilaisia. Eri asia on myös siinä, mihin he ovat pakkomielle ja mikä on heidän kohtalonsa.

 

Siksi 49 vuoden aikana Buddha Shakyamuni on puhunut erilaisista Buddha-laeista eri tunteville olennoille. Se, mitä tiedät Amitabhasta tai Mahayana -buddhalaisuudesta, on vain yksi osa koko buddhalaisuutta. Jotkut ihmiset ajattelevat, että Buddha Shakyamuni puhuu vain buddhalaisesta munkista tai nunnasta. Jos olet tällaisessa käsityksessä, se on täysin väärin. Itse asiassa, kun Buddha Shakyamuni puhui Buddha-laista, kuuntelijoina ovat ihmiset, kuten maan päällä elävät mies- tai naispuoliset, ei-munkki ja ei-nunnat, ja myös tuntevat olennot, jotka tulevat eri maailmoista. Nykyisen tieteellisen tietämyksemme mukaan eri maailmat tarkoittavat vieraita planeettoja, erilaisia aurinkokuntia, erilaisia universumeja tai eri ulottuvuuksia.

 

Tuntevien olentojen eri viisauden mukaan Buddha Shakyamunin puhuman buddhalain sisältö voi olla meille vaikea ymmärtää tai meidän on helppo hyväksyä se. Ei ole olemassa erityistä buddhalakia, mitä sen pitäisi olla. Se, mitä voimme hyväksyä ja voimme saada hyötyä harjoittelusta, on meille paras Buddha-laki. Esimerkiksi jotkut ihmiset voivat hyväksyä Amitabhan, ja siksi he suhtautuvat myönteisesti Amitabhan buddhalain harjoittamiseen. Jotkut ihmiset eivät kuitenkaan ajattele niin eivätkä ole kiinnostuneita Amitabhan buddhalain harjoittamisesta. Siksi ei ole oikeaa tai väärää. Kunnioita vain jokaista, mitä he voivat valita.

 

Buddhalaisuudessa ei ole jakoa. Riippumatta siitä, millainen buddhalaisuus meillä on buddhalaisuudessa, tavoite, jonka haluamme saavuttaa, on sama. Mitä erilainen on aika, jonka olemme käyttäneet, on pitkä tai lyhyt, prosessi, jonka olemme kokeneet, on vaikeaa tai helppoa ja henkilökohtainen viisaus, jonka olemme saaneet valaistua, on enemmän tai vähemmän.

 

Buddhan opetuksen mukaan jopa kaikkia uskontoja, jotka eivät näytä kuuluvan buddhalaisuuteen, pidetään yhtenä buddhalaisuuden osana. Minkä tahansa maailman uskontoja pidetään myös osana buddhalaisuutta, vaikka sellaista sanaa "Buddha" ei olekaan, koska buddhalaisuudessa ei ole rajoja ja rajoituksia.

 

Joten periaatteessa buddhalaisuus sisältää kaikki uskonnot eikä hylkää mitään uskontoja, koska kaikkia niitä pidetään mukavuuden menetelmin. Eräänä päivänä, jos he ovat viisaasti valaistuneita, he menisivät Bodhisattvan polulle, vaikka sellaista sanaa "Bodhisattva" tai sanaa "Fo" tai "Pusa" ei ole käännetty kiinasta.

 

Miksi? Koska kaikki asiat sisältyvät tyhjyyden luonteeseen, kaikki sanat ja kaikki kielet ovat vain auttamaan ihmisiä ymmärtämään omaa luonnettaan, itse- ja Buddha-luontoa. Riippumatta siitä, mitä olemme ja mihin uskomme, emme voineet kieltää omaa luontoamme ja Buddha-luontoamme. Mikä sääli on, että useimmat ihmiset eivät tiedä, että heillä on itse- ja buddha-luonne. Ja jotkut heistä tekevät näin monia haitallisia asioita ihmisille.

 

Buddha Shakyamuni esitteli paljon Buddhaa ja Bodhisattvaa, joka kertoo siitä, mitä he ovat tehneet edellisessä elämässään ja miksi se teki heistä Buddhan tai Bodhisattvan. Jokaisella buddhalla tai bodhisattvalla on oma nimi ja nimi koskee heidän ansioita ja hyveitä tai siunausta. Osa tarinasta on mielenkiintoista. Miksi Buddha Shakyamuni haluaa esitellä niin monta Buddhaa tai Bodhisattvaa? Jos hän vain esittelee itsensä, se on niin tylsää, eikö? Niinpä hän esittelee eri Buddhan tai bodhisattvan antaakseen meille tavoitteen ja toivon, jotta me toivoisimme meidän olevan heidän kaltaisiaan jonain päivänä. Tämä on mukavuuden menetelmä.

 

Lisäksi jokaisella Buddha Shakyamunin esittelemällä Buddhalla tai Bodhisattvalla on oma lupauksensa ja sen mukavuustavat, jotka auttavat ihmisiä vapautumaan kärsimyksestä. Amitabha on yksi heistä. Avalokiteśvara, Pusa World -äänen havaitseva, on myös yksi niistä. Molemmat ovat yleisesti tunnettuja Kiinassa ja Taiwanissa. Ja ne ihmiset, jotka uskovat Buddhan opetukseen, hyväksyvät nämä buddhat.

 

Mikä on Buddha Amitabhan mukavuusmenetelmä? Kuuluisa menetelmä on lausua tai laulaa Buddha Amitabhan nimi yksimielisesti. Joten henkilöillä olisi myös myötätuntoa kuin Buddha Amitabha. He syntyisivät Buddha Amitabhan puhtaassa maassa tämän elämän päättymisen jälkeen. He asuisivat siellä rauhallisessa ja iloisessa elämässä. Ja sitten he voisivat vielä hyväksyä Buddhan opetuksen, kunnes he ovat saavuttaneet buddhalaisuuden kokonaan.

 

Voisimme lausua tai laulaa Buddha Amitabhan nimen jokapäiväisessä elämässämme, kuten kävelyä, bussia. Se auttaisi meitä keskittämään mielemme niin, että mielemme ei ole kuin sotkuinen pyörre. Ja meitä siunattaisiin ja suojeltaisiin Buddha Amitabhan lupauksella.

 

Kaikki musiikki, piirustus tai maalaus Buddha Amitabhasta on myös kätevä tapa. Internetissä, kuten YouTubessa, on paljon musiikkia ja maalausta, jotka voisimme löytää eri kielen laulun tai erilaisen ilmeen Amitabhasta. Kiinan tai Tiibetin kieli Buddha Amitabhasta ei ehkä ole sinulle merkityksellinen, koska se ei ole sinun kielesi. Miksi et luo kappaleesi omalla kielelläsi, jos olet kiinnostunut Buddha Amitabhan mukavuudesta?

 

Mikä on mukavuusmenetelmä Avalokiteśvara, Pusa World-sound-percing, Guanyin? Löydät artikkelin: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Vapauttamalla ihmiset kärsimyksestä hyväntahtoisuudella ja viisaudella, jos olet kiinnostunut tästä artikkelista. Kaikki musiikki, piirustus tai maalaus Pusa World -äänen havaitsemisesta on myös kätevä tapa, jonka löydät myös Internetistä.

 

Lukuun ottamatta edellä, mitä voit ajatella ja mitä voidaan tehdä luomuksena, mikä teema voisi innostaa ihmisten viisautta, ovat mukavuustavat, kuten hiekkamaalaus, hiekkaveistos, draama, kirjallisuus ja sarjakuva.

 

Lisäksi neljä assimilaatiomenetelmää, jotka olemme maininneet luvussa 12 ﹝ 18 ﹞, ovat myös Buddha Shakyamunin opettamia mukavuusmenetelmiä.

 

Kaikki mukavuuden menetelmät ovat vain valaisemaan ihmisten viisautta tai uudistamaan ihmisiä ja pelastamaan heidät vapautumaan kärsimyksestä. Kaikki mukavuuden menetelmät voitaisiin valvoa vain rauhanomaisella tavalla, eikä niitä voitu valvoa väkivallalla tai pakottamisella.

 

Ymmärtääksemme edellä, meidän ei olisi vaikeaa olla hyviä ymmärtämään mukavuuden menetelmiä, kun meillä on myötätuntoa ja haluamme auttaa ihmisiä vapautumaan kärsimyksestä.

 

Englanti: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Luku 12 ﹝ 19 ﹞: Olosuhteiden näkeminen ja sydämessä liikkumattomuus on vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 19 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12 ﹝ 19 ﹞: Olosuhteiden näkeminen ja sydämessä liikkumattomuus on vaikeaa.

 

Olosuhteiden näkeminen ja sydämessäsi liikkumattomuus on vaikeaa, olosuhteiden näkeminen, joten sydämessä liikkumattomuus on vaikeaa, mikä on yhdeksästoista vaikeus kahdessakymmenessä vaikeudessa, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

"Olosuhteen näkeminen" tarkoittaa myös tilanteen, tilan, muodon, kehityksen ja sen suuntauksen, tilan, tapahtuman, asian, seurauksen, ympäristön ja kaiken näkemistä kehomme, joka voitaisiin nähdä paljain silmin, voitaisiin arvioida tai ajatella mielellämme, ja se voisi myös tuntea tai havaita tietoisuutemme. Sanomme, että se voidaan nähdä myös ulkoa.

 

Lisäksi "olosuhteiden näkeminen" tarkoittaa myös sitä, että näemme mielessämme olevan kuvan, kuten näemme kuvan tai tilanteen, joka näkyy sydämen peilissä ja joka voidaan nähdä milloin tahansa, erityisesti hiljaisuuden aikana , kuten unelma tai zen -istunto, meditaatio -istunto. Sanomme, että sen näkee kolmas silmä, sydämen silmä.

 

Oletko koskaan nähnyt painajaista? Painajainen on niin todellinen ja saa meidät tuntemaan kylmänä ja peloissaan. Oletko koskaan nähnyt makeaa unta? Makea uni saa meidät onnelliseksi ja rohkaisee. Unelma on todella vaikuttaa tunteisiimme, tunteisiimme, ajatteluumme, arvostelukykyyn ja toimintaan. Joten on vaikea nähdä tilannetta eikä liikkua sydämessä.

 

Kaikki, mitä tapahtui kehomme ulko- tai sisäpuolella, on kuin unelma, joka vaikuttaa myös tunteisiimme, tunteisiimme, ajatteluumme, arvostelukykyyn ja toimintaan. Tämä tarkoittaa myös sitä, että sydämemme liikkuu tai liikkuu. Sellainen liikuttunut tai liikkuva ei ole mielestänne sydäntäsi koskettava. Päinvastoin, tällainen siirtyminen tai siirtyminen liittyy staattiseen.

 

Kaikki, mitä tapahtui kehomme ulko- tai sisäpuolella, on kuin unelma, joka vaikuttaa myös tunteisiimme, tunteisiimme, ajatteluumme, arvostelukykyyn ja toimintaan. Tämä tarkoittaa myös sitä, että sydämemme liikkuu. Tällainen liikuttaminen tai liikkuminen ei ole sitä, mitä ajattelet koskettavan sydäntäsi. Päinvastoin, tällainen siirtyminen liittyy staattiseen.

 

Sydämemme alkuperäinen on hiljaisuus. Kun kaikki edellä mainitut olosuhteet vaikuttavat meihin, sydämemme liikkuu helposti tai kääntyy helposti, kuten pysähtynyt lippu ilmassa. Kun tuuli puhaltaa, still -lippu alkaa heilua tuulessa. Tilanne, kuten sanottu, on kuin puhaltava tuuli. Sydän on kuin lippu.

 

Kiinan Tang -dynastiassa buddhalainen mestari opetti buddhalaisia kirjoituksia ja kysyi opetuslapsiltaan: ”Lippu heiluu pehmeästi tuulessa. Mitä olet nähnyt? Liikuuko lippu puolelta toiselle vai tuuli? ”Jotkut hänen opetuslapsistaan sanoivat, että liikkuva on lippu, ei tuuli. Jotkut hänen opetuslapsistaan sanoivat, että liikkuva on tuuli, ei lippu. Zenin kuudes perustaja, mestari Hui Neng, meni tämän paikan ohi ja kuuli kysymyksen. Sitten hän sanoi: "Mikä liikuttaa, ei ole lippu eikä tuuli, vaan se on sydämesi."

 

Tämä tarina kertoo meille, että ulkoinen tilanne vaikuttaa helposti sydämeemme ja kääntää sen niin helposti liikuteltavaksi tai ravisteltavaksi.

 

Buddhalaisessa kirjoituksessa on tarina. Eräänä päivänä Buddha käveli tiellä ja näki tien vieressä kasan hopeaa. Sitten hän kertoi opetuslapselleen Anandalle ja sanoi: "Näen siellä vain kyykäärmeitä." Ananda tuli, näki kasan hopeaa ja sanoi: "Kyllä, näen myös kyykäärmeitä." Sitten he kävelivät pois ja jatkoivat eteenpäin.

 

Isä ja hänen poikansa kävelivät Buddhan ja Anandan takana ja olivat kuulleet Buddhan ja Anandan sanan. He tunsivat uteliaisuutta, kävelivät eteenpäin ja näkivät kasan hopeaa. He olivat erittäin iloisia nähdessään nämä hopeat ja veivät kasan hopeaa pois. Isä ja hänen poikansa eivät tienneet, että nämä hopeat varastettiin kansallisesta aarteesta ja varastaja heitti ne. Heitä pidettiin varastajana ja valtio vei heidät lopulta kuulusteltavaksi, ja heidät lukittiin vankilaan.

 

Tämä tarina kertoo meille, että meidän on helppo synnyttää ahneita sydämiä, kun näemme ulkoiset asiat, kuten isä ja poika näkevät mainitut hopeat. Ja on myös helppo saada meidät jumiin vaikeuksiin. Tämä tarkoittaa myös sitä, että meidän on helppo saada meidät joutumaan vaikeuksiin, kun sydämemme ei ole hiljaa, vaan liikkuu (tärisee) tai liikkuu.

 

Sama päättely, meillä on helppo synnyttää viha tai kauna sydämessämme, kun näemme tilanteen tai esineen, joka ei vastaa tahtoamme tai ei tyydytä meitä. Tai meillä on helppo synnyttää tyhmyys ja pakkomielle sydämessämme, kun näemme jonkun tai jotain, jota rakastamme.

 

Voimme siis nähdä, että maailmassa on paljon asioita tai tapahtumia, jotka johtuvat sellaisten kolmen sydämen tyyppisten ilmiöiden virtauksesta, ahneus, viha tai kauna, tyhmyys ja pakkomielle, koska kaikkien sydän liikkuu ja vaikuttaa toisiinsa.

 

Lisäksi kaikki nämä ovat tulossa myös olosuhteiksi. Silloin meidän ulkoinen maailma on kuin kaleidoskooppi, joka kätkee meidät näkemään totuuden, mukaan lukien totuuden sydämessämme alkuperäisessä, hiljaisuuden ja hiljaisuuden, ei mitään siellä.

 

Oletetaan, että kaikkien sydän on hiljainen eikä vaikuta toisiinsa, miten se olisi maailmassa? Emme tietenkään voineet pyytää toisten sydäntä olemaan hiljaa, mutta voisimme pyytää itseämme. Oletetaan, että jokainen antaa sydämensä palata hiljaisuuteen, eikä se vaikuta mihinkään olosuhteeseen, mikä se olisi ulko- ja sisämaailmassa?

 

Ajattele sitä, niin olosuhteiden näkeminen ja sydämessäsi liikkumattomuus ei olisi meille vaikeaa.

 

Englanti: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Luku 12 ﹝ 18 ﹞: Olosuhteiden mukaan ihmisten uudistaminen heidän pelastamiseksi on vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 18 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12 ﹝ 18 ﹞: Olosuhteiden mukaan ihmisten uudistaminen heidän pelastamiseksi on vaikeaa.

 

Ehtojen mukaan ihmisten uudistaminen heidän pelastamiseksi on vaikeaa. Se on kahdeksastoista vaikeus kahdestakymmenestä vaikeudesta, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

Uudistaminen itsemme pelastamiseksi on vaikeaa, puhumattakaan muiden ihmisten uudistamisesta ja pelastamisesta. Kaikki Buddhan alkuopetus on uudistua ja pelastaa itsemme. Vain näin voimme muuttaa ihmisiä ja pelastaa heidät.

 

Miksi haluamme uudistaa ja pelastaa itsemme? Tiedätkö? Maailmassa on yli puolet ihmisistä, joilla ei ole tätä tietoisuutta tai ymmärrystä, puhumattakaan tämän kysymyksen esittämisestä. He kärsivät elämän sorrosta ja ovat huolissaan toimeentulostaan päivin ja öin. Tällaiset tapahtumat ovat tehneet heidän mielenterveydestään vakavan häiriön. Tästä huolimatta heillä ei edelleenkään ole ajatusta uudistaa ja pelastaa itseään.

 

Minua yllättää se, että sairaalan mielenterveyden lääkäri ja yliopiston neuvonantaja eivät myöskään voineet kuormittaa omaa psyykkistä stressinsä ja sitten itsemurhaa. Miksi he eivät pysty ratkaisemaan omaa henkistä ongelmaansa?

 

Buddha Shakyamuni oli maininnut, että ihmisissä on neljä kärsimystä. Se on syntymän, ikääntymisen, sairauksien ja kuoleman kärsimyksiä. Toisin sanoen ihmiset joutuvat syntymän ja kuoleman kiertoon kuudessa polussa ja kärsivät syklin sisällä.

 

Kuusi polkua on luokiteltu seuraavasti:

Bodhisattvan polku

Asuran polku

Ihmisen polku

Nälkäisen Ghostin polku

Eläimen polku

Helvetin polku

 

Olemme siis ihmisten polulla. Ja riippumatta siitä, kuka olet, kuinka rikas ja kuinka älykäs olet, emme voi kieltää, että meidän on koettava syntymän, ikääntymisen, sairauksien ja kuoleman kärsimykset, puhumattakaan köyhistä tai sairaista henkilöistä. Viisas lääkäri on sanonut, että arkkuun on pakattu kuolleita ihmisiä, ei vanhuksia. Kuoleman kärsiminen ei ole vanhusten patentti. Kaikenikäiset ihmiset voivat sairastua tai kuolla, myös lapsi.

 

Synnytyksen kärsimyksen yleinen merkitys sisältää elämän kärsimyksen. Buddha Shakyamunin mielestä ihmiset tekevät paljon syntejä elämän selviytymisen ja kärsimyksen sekä myös ilman viisautta vuoksi. Selviytyäkseen ihmisillä ei ole viisautta ja ne tuottavat ahneuden, vihan ja typerän ihastumisen sydämen ja siten aiheuttavat paljon vahinkoa ja katastrofia itselleen ja muille. Se on myös kärsimystä.

 

Kuvitellaan, että siellä on suuri joki. Ihmiset, jotka asuvat vasemmalla rannalla, kärsivät syntymästä, ikääntymisestä, sairauksista ja kuolemasta. On myös paljon ihmisiä, jotka putoavat jokeen ja kamppailevat joessa ja kärsivät myös samasta. Samaan aikaan ihmiset, jotka asuvat oikealla rannalla, ovat jo vapautuneet mainituista kärsimyksistä.

 

Joella on viisauden alus. Viisauden aluksella olevat ihmiset kutsuvat vasemmalla rannalla olevat ihmiset nousemaan laivaan ja ottamaan heidät oikealle rannalle. Joessa he myös panivat köyden ja pelastusrenkaan alas joessa kamppaileville ihmisille ja auttoivat heitä nousemaan laivaan ja ottamaan heidät myös oikealle rannalle. Buddhalaisuudessa tällainen lauttamatka, tällainen auttamisprosessi on kutsuttu uudistamaan ja pelastamaan muita ihmisiä. Jos otamme lautan omasta tahdostamme ja saavumme oikealle rannalle, jota kutsutaan itseuudistuvaksi ja itsesäästäväksi. Tällainen on käsite kuvitella, kuvata ja vertailla. Sen avulla voimme helposti ymmärtää yhden buddhalaisuuden merkityksistä.

 

Kuinka uudistaa ja pelastaa itsemme? Se riippuu omasta viisautemme vahvuudesta, Buddha-luonteesta. Buddha Shakyamuni halusi valaista meitä ja opettaa meitä tuntemaan sen. Kun olemme täysin uudistuneet ja pelastaneet itsemme, meillä on sitten voimaa uudistaa ja pelastaa muita ihmisiä. Kuinka uudistaa ja pelastaa muita ihmisiä? Se riippuu omista myötätuntomme ja viisautemme voimista. Sovellusmenetelmissä on neljä Buddha Shakyamunin sanomaa menetelmää. Se on seuraava:

 

Antaa;

Ilmaista rakkaudella;

Hyödyllinen toiminta;

Työskentele yhdessä.

 

Edellä mainittua kutsutaan neljäksi assimilaatiomenetelmäksi tai neljäksi uudistusmenetelmäksi. Uudistaa ja pelastaa muita ihmisiä ei ole helppoa, koska useimmilla ihmisillä on itsepäinen luonne ja voimakas ylimielisyys. Kun emme ole vielä valaistuneita, saatamme olla yksi heistä ja meillä ei ole sellaista itsetietoisuutta.

 

Neljän rinnastamismenetelmän harjoittamiseksi on noudatettava tilanteessa ja ympäristössä muuttuneita mahdollisuuksia ja olosuhteita, ja sen on myös seurattava kärsivien henkilöiden henkilökohtaisen tilanteen ja kohtalon muutoksia. Se ei voi pakottaa heitä, jos haluamme uudistaa ja pelastaa muita ihmisiä neljällä uudistusmenetelmällä. Lisäksi neljän assimilaatiomenetelmän tulisi perustua neljään mittaamattomaan sisäiseen sydämeemme armo, myötätunto, ilo ja hylkääminen.

 

On erittäin tärkeä periaate, joka meidän pitäisi tietää. Toisin sanoen selviytyä kaikesta muuttuvasta muuttumattoman, Buddha-luonnon alla. Kun harjoitamme neljää assimilaatiomenetelmää, meidän on ymmärrettävä selvästi Buddha-luonteemme, eikä meidän tarvitse olla sidottuja ja käännettyjä ulkoisten tilanteiden tai olosuhteiden vuoksi. Toisin sanoen, olemme mestari pitää koko tilanne.

 

Jotkut ihmiset ajattelevat, että buddhalaiset näyttävät typeriltä ja heitä on helppo kiusata, tai he ajattelevat virheellisesti, että buddhalaiset voivat iloisesti auttaa heitä. Sitten he pyytävät buddhalaista tekemään paljon asioita heidän puolestaan, mukaan lukien asiat, joita he eivät halua tehdä, tai asiat, joita he eivät edes käytä mielessään ajatellakseen, miten tehdä, koska he ajattelevat, että buddhalainen eivät ehkä hylkää heidän pyyntöään. Kun tällainen tilanne on kohdattu, meidän pitäisi käyttää viisauttamme ja tietoisia Buddha-luontomme miettiäksemme, kuinka hylätä heidän kohtuuton pyyntönsä ja kuinka auttaa heitä itse asiassa.

 

Kaikessa Buddhan opetuksessa on yksi keskeinen kohde, jonka keskipisteessä on valaista kaikkia eläviä olentoja ja auttaa heitä saavuttamaan buddhalaisuus. Toisin sanoen, Buddhan opetus antaa tunteville olennoille suunnan oppia viisautta oman ongelmansa ratkaisemiseksi. Periaatteen mukaan ihmisten pitäisi olla riippumattomia käsitelläkseen omaa ongelmaansa omalla viisaudellaan, ei riippuvaisten muiden ihmisten ratkaistakseen oman ongelmansa. Tämä meidän pitäisi tietää, kun harjoitamme neljää rinnastamismenetelmää ihmisten uudistamiseksi ja pelastamiseksi.

 

Esittelemme pian neljä rinnastamismenetelmää. Antamista on kolmenlaisia. Se on seuraava:

 

Antaa

 

Ensimmäinen on antaa aineelliset asiat ihmisille, kuten elintarvikkeet, lääketieteelliset, vaatteet, kengät, talot, autot, raha ja niin edelleen. Tällaiset aineelliset asiat voisivat ylläpitää ihmisten peruselinkeinoja. Tietenkin sitä voidaan laajentaa antamaan maatalouden tai lääketieteen teknistä tai antaa omaa aikaa ja voimaa auttaa ihmisiä, kuten rakentaa talo tai silta ehdoitta. Vain perustulot ovat tyytyväisiä, ja heidän on mahdollista oppia lisää viisautta ja oppia Buddha. Toiseksi, jos ihmiset pitävät omaisuudesta, voisimme antaa heille aineelliset asiat johdattaaksemme heidät buddhalaisuuden viisauteen.

 

Toinen on antaa ihmisille Buddhan laki (dharma), kuten Buddhan opetus. Jos ihmiset kuuntelevat mielellään syitä ja ajattelua, voisimme antaa heille buddhalain ohjaamaan heitä saavuttamaan Buddhan viisauden. Lisäksi jos kykenemme opettamaan ihmisille buddhalaisuuden ja opettamaan buddhalaisuuden oikein, tällainen ansiohyve on uskomaton ja mittaamaton, ja taivaan ja maan olennot arvostavat ja arvostavat sitä. Miksi? Koska Buddhan opetuksella se voisi valaista ihmisiä, johtaa heitä viisauden valon tielle, vapauttaa ihmiset elämän ja kuoleman kärsimyksistä ja lopulta auttaa heitä saavuttamaan buddhalaisuuden.

 

Toinen on antaa ihmisille Buddhan laki (dharma), kuten Buddhan opetus. Jos ihmiset kuuntelevat mielellään syitä ja ajattelua, voisimme antaa heille buddhalain ohjaamaan heitä saavuttamaan Buddhan viisauden. Lisäksi jos kykenemme opettamaan ihmisille buddhalaisuuden ja opettamaan buddhalaisuuden oikein, tällainen ansiohyve on uskomaton ja mittaamaton, ja taivaan ja maan olennot arvostavat ja arvostavat sitä. Miksi? Koska Buddhan opetuksella se voisi valaista ihmisiä, johtaa heitä viisauden valon tielle, vapauttaa ihmiset elämän ja kuoleman kärsimyksistä ja lopulta auttaa heitä saavuttamaan buddhalaisuuden.

 

Kolmas on antaa ihmisille pelottomuus. Toisin sanoen, auttaakseen ihmisiä välttämään tai pääsemään eroon pelosta, kuten klassisessa draamassa, sankari säästää kauneuden ollessaan vaarassa. Toisin sanoen sankari antaa kauneudelle pelottomuuden ja auttaa kauneutta pääsemään eroon pelästyneistä. Jos ihmiset ovat vaarassa tai pelkäävät suuresti sydämessään tai ovat arkoja, voisimme antaa heille pelottomuuden nimenomaisella ystävällisyydellä auttaaksemme heitä pääsemään eroon pelosta.

 

Buddhalaisuudessa pelottomuuden antajan edustaja on Pusa-maailman kuulostava Avalokiteśvara. Jos et ole vielä lukenut aikaisempia artikkeleita Pusa-maailman kuulostamisesta ja olet kiinnostunut Avalokiteśvarasta, suosittelen lukemaan seuraavat artikkelit: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter tai viisauden ja hyväntahtoisuuden jumala vapauttamaan ihmisiä kärsimyksestä. Se on yksi käännetyistä buddhalaisista kirjoituksista ja sen selityksistä, jotka minä teen. On kappale, joka laulaa Avalokiteśvaraa ja joka eroaa Taiwanista tai Kiinasta tehdystä melodiasta. Jos olet kiinnostunut tästä musiikista, se on seuraava: Avalokiteśvara, joka löytyy YouTubesta.

 

Ilmaista rakkaudella

 

Jos haluamme johtaa ihmiset buddhalaisuuden viisauteen, meidän on parempi ilmaista rakkaudella, ei karkeilla sanoilla. Ilmaista rakkaudella tarkoittaa tunteen, mielipiteen tai tosiasian osoittamista myötätunnolla ja ystävällisyydellä. Tällainen ilmaisu osoittaa huolenaiheemme, on ihmisten hyväksyttävämpi ja edistäisi harmoniaa parisuhteessa ryhmässä tai toisissamme. Kun ilmaisemme rakkaudella, älä unohda kehonkieltä. Jotkut kehonkielet lämmittävät sydäntämme, kuten hymy, syleilemme toisiamme, taputamme hellästi olkapäätä tai heilutamme varovasti kättäsi ja tervehdimme.

 

Kun ihmiset tuntevat olonsa turhautuneiksi urallaan tai tuntevat olonsa surulliseksi, kun he kohtaavat rakkaansa kuoleman, ilmaisemme oikein rakkaudella, joka rohkaisi heitä ja antaisi heidän tuntea lohtua.

 

Hyödyllistä toimintaa

 

"Hyödyllinen toiminta" on tarkoitettu tarjoamaan apua tai etua muiden toimille tai hyödyttämään muiden toimintaa, kun yritämme auttaa ihmisiä ja johdattaa heidät Buddhan viisauteen. Esimerkiksi, kun nuori mies on hyvyys ja on kiinnostunut oppimaan Buddhan, mutta hänellä ei ole hyvää uraa ansaitakseen rahaa elämänsä ylläpitämiseksi, voisimme tukea häntä tai tarjota hänelle hyvää työtä, jotta hänellä olisi vakaa elämästä ja pääkaupungista oppia Buddha. Tällainen teko hyötymisellä ei ole vain sen tukeminen ja hyödyntäminen, että hän saavuttaisi buddhalaisuuden, vaan myös kaikkien tuntevien olentojen tukeminen ja hyödyntäminen hyväksi, myös meidän itsemme, koska se on hyvää ystävällisyyttä. Eräänä päivänä, kun tämä nuori mies on täysin valaistunut ja hänen Buddha-luonteensa viisaus on myös innoitettu, hän kykenisi valaisemaan ja tukemaan muita ja hyötyisi myös muiden toiminnasta.

 

Toiseksi, tunteville olennoille mukavuuden tai avun antaminen on myös hyödyllistä toimintaa, hyödyttääkseen toisten toimintaa.

 

Työskentele yhdessä

 

Yhteistyö tarkoittaa sitä, että kuljemme polulla kumppanina ja mukana toisiamme kohti samaa päämäärää ja teemme jotain yhdessä saavuttaaksemme saman tarkoituksen. Mikä on tavoite tai tarkoitus? Se on uudistumista ja pelastamista, jotta voimme vaikuttaa muihin viisauden ja armon kautta. Yhteistyössä toiminnassa tai työssä meidän on helppo tuntea ja kommunikoida keskenään.

 

Eri ihmisille tarjoaisimme erilaisia buddhalakeja auttaaksemme heitä Buddhan luonteen viisaudessa. On olemassa monia käteviä Buddha-lakeja, joita voitaisiin soveltaa auttamaan kärsimyksistä vapautuvia ihmisiä. Neljä assimilaatiomenetelmää ovat yksi niistä, ja nämä ovat hyvä apu.

 

Neljää assimilaatiomenetelmää ei siis voitu soveltaa vain buddhalaisuudessa, vaan niitä voitaisiin soveltaa myös eri aloilla, kuten voittoa tavoittelematon järjestö, yhteiskunnallinen ryhmä tai kansainvälinen hyvinvointi.

 

Buddhan syvälliseen oppimiseen meidän tulee harjoittaa hyvin neljää assimilaatiomenetelmää. Neljän uudistusmenetelmän avulla ei ole ainoastaan uudistettava ja pelastettava itseämme, vaan myös uudistettava ja pelastettava muita.

 

Englanti: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Luku 12 ﹝ 17 ﹞: Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 17 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12 ﹝ 17 ﹞: Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa.

 

Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa. Se on seitsemästoista vaikeus kahdestakymmenestä vaikeudesta, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

Sanan "luonto" määritelmä tässä on erilainen kuin mitä olet tiennyt sanakirjasta.

 

Luonto luokitellaan laajalti neljään merkitykseen. Mutta itse asiassa ja perusteellisesti nämä neljä merkitystä ovat yksi.

Ensimmäinen on tarkoitettu itseluonnolle (itsen luonteelle).

Toinen on tarkoitettu laki-luonteelle tai dharma-luonteelle (lain luonne tai dharman luonne).

Kolmas on tarkoitettu tyhjyysluonteelle (tyhjyyden luonteelle).

Neljäs on tarkoitettu Buddha-luonteelle (Buddhan luonteelle).

 

Nämä neljä luontoa voisivat todella nähdä silmillä, joita ei näy vain paljain silmin, vaan ne voisivat nähdä myös sydämen silmät. Siksi sitä käytetään sanaa "katso".

 

Useimpien ihmisten on vaikea ymmärtää neljää mainittua "luonnon" merkitystä, puhumattakaan "nähdä" luontoa kuten edellä mainittiin.

 

Daon tässä määrittelee Buddha Shakyamuni, johon voit viitata luvussa 2: Halun katkaiseminen ja ei vaativuus.

Luvussa 2 Buddha sanoi: ”Ne, jotka poistuvat perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen, saavuttavat Buddhan syvän periaatteen, ymmärtävät Jumalan lain. tekemättä jättäminen, sisäpuolelta ei saa mitään, ulkopuolelta ei vaadita mitään, ei kiinnitettävä Daoa sydämeen tai kerätään karmaa, ei ole ajatuksia, ei saa tehdä, ei harjoitella, ei todisteta, ei kokea peräkkäisiä tasoja, vaan saavuttaa kaikkien korkein tila, kutsutaan Dao. "

 

Useimpien ihmisten on vaikea ymmärtää Buddhan sanomaa Daoa, puhumattakaan sen oppimisesta.

 

Lotus Sutrassa on kiinalainen lause: "Olette täysin nähneet luonnon ja tulleet sitten Buddhaksi." Joten nyt tiedämme, että meidän on nähtävä luonto kokonaan ennen kuin tulemme Buddhaksi. Luonnon merkitys tässä on edellä mainittu.

 

Itse luonne (oma luontomme)

 

Luonnon ja itseluonnon laaja merkitys sisältää luonnolliset vaistot, luontaisen laadun ja sisäisyyden.

 

Ymmärrätkö kuitenkin todella luonnon ja itseluonnon todellisen merkityksen? Zenin kuudes perustaja Kiinassa, zen-mestari Hui Neng (AD638-718) sanoi: ”Ihana luonto on alun perin tyhjyys.” Mutta mitä sillä on meille merkitystä, jos ihmeellinen luonto on alun perin tyhjyys?

 

Hän sanoi: "Kaikki laki ei voi jättää omaa luontoamme."Laki tarkoittaa tässä laajalti yleistä sääntöä, joka sanoo, mitä tapahtuu aina, kun samat olosuhteet ovat olemassa. Se tarkoittaa edelleen kaiken yleistä sääntöä, joka sisältää hyveen lain ja pahan lain; mukaan lukien menetelmä, sääntö, lainsäädäntö, koodeksi, koulutus, tieto, sääntely, teoria, oppi, ideologia, uskonto, usko, dogma, tiede, musiikki, taide, poliittinen, fysiikka, tekniikka, psykologia, filosofia, sosiologia, lääketiede, terapia ja niin edelleen, jopa hyveen karmaan, vaurauteen, terveyteen, viisauteen ja autuuteen.

 

Hän sanoi myös: "Oma luonteemme voi luoda kaiken lain." Toisin sanoen, kaikki asiat voivat olla syntymää omasta luonteestamme. Toisin sanoen oma luonteemme voisi synnyttää hyveen lain ja myös pahan lain.

 

Zen-mestari Hui Neng sanoi, että oman luonteemme ydin on selkeä ja puhdas, se on tyhjyyden ja vakauden tilassa ja myös syntymättömyyden ja kuolemattomuuden tilassa. Kuitenkin, kun olosuhteet vaikuttavat siihen ulospäin, oma luonteemme muuttuu epäselväksi ja epävakaaksi. Aivan kuin oma luontoamme saastuttaisi pöly ulkopuolelta. Oman luontomme saastunut tila on myös syntymän ja kuoleman jatkuvien syklien tilassa, mikä tarkoittaa, että kaikki tapahtuisi syntymässä ja kuolemassa ulkopuolisen mielen ja itsensä ajattelun keskinäisissä tilanteissa.

 

Toiseksi zen -mestari Hui Neng sanoi myös, että oman luonteemme ydin on täynnä kaikkea. Miksi? Yllä olevasta käsitteestä tiedämme, että oma luonteemme kykenee tuottamaan kaiken. Mutta tässä minun on selitettävä se syvällisemmin. Buddha Shakyamuni sanoi: "Kaikki asioiden lait ovat yksinomaan sydämen luomia." Tässä sydän tarkoittaa omaa luontoamme. Toisin sanoen, kun kaikki hyvät syyt täyttävät kaikki hyvät olosuhteet, kaikki hyvät asiat syntyvät omasta luonteestamme. Hyvät syyt voivat johtua sisäisestä ajatuksestamme tai ulkoisista olosuhteista. Hyvät olosuhteet voivat luoda itse tai ulkoinen tilanne.

 

Yllä olevasta käsitteestä tiedämme, että Buddha Shakyamuni on opettanut meidät luottamaan omaan luontoomme, älä luottaa ulkoiseen Buddhaan tai Bodhisattvaan. Miksi? Buddhan tai Bodhisattvan oma luonne ei ole erilainen kanssamme. Kun he luovat asioita omasta sydämestään, menetelmä ja käsite ovat samat kuin edellä.

 

Mutta miksi emme ole Buddha tai Bodhisattva? Tämä johtuu siitä, että olemme menettäneet oman luonteemme ja olemme valaistumattomia. Buddha ei menetä omaa luonnettaan. Buddha Shakyamuni sanoi, että oma luonto on kuin kuu, joka on niin kirkas ja voisi valaista polkumme pimeässä. Useimpien ihmisten henkilökohtainen luonne on kuitenkin peitetty tummalla pilvellä, joka ei anna henkilökohtaisen luonteen enää kirkastua eikä voi enää valaista tietämme. Tumma pilvi tarkoittaa harhaluuloja, toiveajattelua, turhaa toivoa, piinaa, pakkomielle, itsepäinen, ahne, viha, mustasukkainen, epäluottamus, epäilyttävä, hemmotteluhalu, nauttiminen, kiusaaminen, kiusaaminen, ylimielisyys, ennakkoluulo ja niin edelleen, jotka voivat saastuttaa oma luonto.

 

Mutta miksi emme ole Buddha tai Bodhisattva? Tämä johtuu siitä, että olemme menettäneet itseluottamuksemme ja olemme valaistumattomia. Buddha ei menetä omaa luonnettaan. Buddha Shakyamuni sanoi, että itseluonne on kuin kuu, joka on niin kirkas ja voisi valaista polkumme pimeässä. Useimpien ihmisten itseluottamusta peittää kuitenkin tumma pilvi, joka ei antanut itseluonnolle enää kirkkautta eikä voinut enää valaista tietämme. Tumma pilvi tarkoittaa harhaluuloja, toiveajattelua, turhaa toivoa, pipedreamia, pakkomielle, itsepäinen, ahne, viha, mustasukkainen, epäluottamus, epäilyttävä, hemmotteluhalu, nauttiminen, kiusaaminen, kiusaaminen, ylimielisyys, ennakkoluulo ja niin edelleen, jotka voivat saastuttaa itsesi -luonne.

 

Joten voimme nähdä ”kirkkaan kuun”, itseluonnon, jos poistamme tällaisen pimeän pilven. Kun näemme itsemme, voimme nähdä myös muiden ihmisten itsensä. Koska muiden ihmisten itseluonne ei ole erilainen kanssamme.

 

Laki-luonne

 

Jos haluamme erottaa, mikä ero on itseluonnon ja laillisuuden välillä. Voisimme sanoa, että itseluonne on kehomme sisäinen ja laki-luonne on kehomme ulompi. Lisäksi laki-luonne ei voinut jättää itseluottamusta. Ilman itseluontoa laki-luonteella ei ole meille merkitystä, koska myös laki-luonto syntyy itseluonnosta. Lopulta molemmat ovat jonkinlaisia käsitteitä, jotka auttavat meitä ymmärtämään, keitä me olemme ja mikä on maailman ydin.

 

Käytän sanaa "laki" sanan "dharma" sijasta. Voisimme antaa uuden määritelmän sanalle "laki", koska mikä tahansa uusi määritelmä voisi syntyä oman luontomme kautta.

 

Buddhalaisuudessa lain käsite ei ole se, mitä olet ajatellut. Buddhalaisuudessa sanalla "laki" on useita merkityksiä.

 

Yleensä tiedämme, että sana "laki" sisältää kriteerin, standardin, säännön, periaatteen, säännön ja normin, jotka ihmiset asettavat, kuten perustuslaki; tai kuten Newtonin liikelait, fysiikan lait ja luonnon lait.

 

Se laajentaa ja laajasti selittää sanaa "laki", ja se sisältää yleisen säännön suurten tai pienten tai sisällön tai esineiden tai asioiden muuttamisesta tai muuttumattomasta näkyvästä, näkymättömästä, todellisesta ja väärästä. Sitä pidetään osana buddhalakia (dharma; buddhalainen laki).

 

Lisäksi sanan "laki" merkitys sisältää säännön itsensä säilyttämisestä ja ylläpitämisestä. Esimerkiksi luumupuulla on oma ruumis; bambu on oma elin; näkyvällä on oma ruumis; muodottomalla on myös oma vartalo. Kaikilla heillä olisi oma sääntö ruumiinsa säilyttämiseksi ja ylläpitämiseksi. Sitä pidetään myös osana buddhalakia.

 

Lisäksi sellaisissa merkityksissä se sisältää myös menetelmän ja soveltamisen sekä mahdolliset syntyneet tilat sellaisissa merkityksissä. Sitä pidetään myös osana buddhalakia.

 

Joten, päätämme edellä, annamme sanalle "laki" laajemmat merkitykset buddhalaisuudessa. Sana "laki" tarkoittaa kaikkea sitä, mitä universumissa on, joka sisältää näkyviä asioita tai esineitä, kuten korkean vuoren, suuren meren tai pienen pölyn ja hiekan tai bakteerin; joka sisältää myös näkymättömiä asioita tai esineitä, kuten ilmaa, tuulta, sielua, haamua tai jumalaa; joka sisältää myös ihmisistä syntyneen ajatuksen, hengen, mielipiteen ja käsitteen. Sanalla sanoen "laki" syntyy kaikkien ulkoisten syiden ja olosuhteiden yhdistämisestä.

 

Siksi, jos poistamme syyt ja ehdot vaiheittain tai yksi kerrallaan ja jos jokin syy ei voi täyttää mitään ehtoa, voimme havaita, että mitään lakia ei voida laatia tai luoda. Silloin ymmärrämme, että lain ydin ei ole mitään ja tyhjyys.

 

Esimerkiksi, kuten tiedämme, jos aurinkoa, vettä ja maaperää ei ole, ruohon siemen ei voi kasvaa vihreäksi ruohoksi. Joten siemen on syy. Aurinko, vesi ja maaperä ovat olosuhteita. Vihreä ruoho on seuraus tai tulos. Vain siemen (syy) yhdistää auringon, veden ja maaperän (olosuhteet), vihreä ruoho (seuraus tai tulos) voi siis syntyä. Kutsumme tällaista muodostamisprosessia, menetelmää, sääntöä tai itsekehon säilyttämistä ja ylläpitämistä buddhalaisuudessa "laki".

 

Joten, kuten edellä mainitsimme, lain luonne ei ole mitään ja tyhjyys. Se voi kuitenkin luoda mitä tahansa universumissa, kun kaikki syyt liittyvät tai täyttävät kaikki ehdot. Mitkä ovat ehdot? Olosuhteina pidetään ääntä, valoa ja materiaalia maailmankaikkeudessa.

 

Kaikki edellä oleva on osa buddhalakia. Ei ole olemassa oikeaa englanninkielistä sanaa lain tai säännön tai periaatteen tulkitsemiseksi buddhalaisuudessa. Käännän sen lailla tai buddhalailla tai buddhalaisella lailla sanskritin sanan dharma sijaan.

 

Tyhjyys-luonto

 

Sanskritin sanan tyhjyys on ”śūnya”. Sanskritin sanan tyhjyysluonne on "śūnyatā". Tyhjyyden ja tyhjyyden luonteen ymmärtäminen ja harjoittaminen on yksi buddhan oppimisen painopisteistä.

 

Ihmisten on kuitenkin liian vaikeaa ymmärtää ja harjoittaa tyhjyyden ja tyhjyyden luonnetta. Siksi myös useimmat ihmiset eivät voineet hyväksyä buddhalaisuutta; jopa jotkut ihmiset vihaavat buddhalaisuutta ja haluavat tuhota sen. Miksi?

 

Tämä johtuu siitä, että useimmat ihmiset haluavat enemmän halua, enemmän rakkautta, enemmän onnea, enemmän vaimoja, enemmän voimia ja enemmän nautintoa. Jos he haluavat saada niin paljon asioita, heidän täytyy hallita maailmaa ja orjuuttaa muita olentoja; jopa aloittaa sota tai tappaa ihmisiä.

 

Buddha Sakyamuni on kuitenkin eri mieltä. Buddha Sakyamuni on täysin valaistunut ja ymmärtää ja harjoittaa tyhjyysluonnon merkitystä. Hän on todella suuren viisauden ihminen ja jätti meille muodottoman ja erittäin arvokkaan omaisuuden.

 

Buddha Sakyamuni vietti suurimman osan elämästään opettamaan opetuslapsilleen kuinka ymmärtää, oivaltaa ja harjoittaa tyhjyyden ja tyhjyyden merkitystä. Opetuslapset tallensivat puhumisen buddhalaisiksi kirjoituksiksi. Yksi kuuluisista buddhalaisista kirjoituksista on Timanttisutra ja suuren viisauden sutra (sanskritiksi on महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Nämä kaksi buddhalaista kirjoitusta mainitaan tyhjyysluonnon suurena viisautena.

 

Jotkut buddhalaisista, mukaan lukien buddhalainen munkki ja nunna, eivät voineet todella ymmärtää tyhjyysluonnon merkitystä. Tämä ei ole heidän vikansa. Tämä johtuu siitä, että heidän viisautensa ei riitä. Joten heidän elämästään tulee kasvissyöjä. Ja joka päivä he lausuvat Amitabhan nimen ja buddhalaisen kirjoituksen itselleen ja muille eläville olennoille, jopa kuolleille, siunatakseen heitä. Heidän mielestään tämä on ansio ja hyve. Ja he toivovat, että heidän seuraava elämänsä voisi syntyä Amitabhan puhtaassa maassa. He ovat niin sitkeitä sellaisessa uskossa. Siksi tavalliset ihmiset ymmärtävät virheellisesti buddhalaisuuden ja ajattelevat, että buddhalaiset pakenevat maallista elämää ja heillä ei ole osuutta yhteiskuntaan. Siksi heillä on enemmän ennakkoluuloja buddhalaisuuteen ja buddhalaisuuteen.

 

Buddha Sakyamuni puhui olentojen elämän vapauttamisen ansiosta opettaakseen opetuslapsiaan olemaan tappamatta tuntevia olentoja ja välttämään heille tulevaa syntiä vaan synnyttämään myötätunnon sydämen kaikkien tuntevien olentojen suhteen. Jotkut buddhalaiset munkit ja nunnat ostavat siis tarkoituksellisesti eläimiä myyjiltä ja laulavat eläimille buddhalaista mantraa tai sutraa opettamaan opetuslapsiaan syntymään myötätunnon tuntevia olentoja kohtaan. Tällainen toiminta johtaa kuitenkin kiistelyyn, koska vapautetut olennot, kuten eksoottiset kala- ja lintulajit tai kyykäärmeet, vahingoittavat tai pilaavat paikallista ekologiaa ja paikallista ympäristöä.

 

Yllä olevat kaksi esimerkkiä ovat yksi Buddha-lain soveltamisesta. Jos emme kuitenkaan todella ymmärrä tyhjyyden luonnetta ja olemme vain pysyviä yhdessä buddhalaisuuden ansioiden ja hyveiden osassa, on mahdollista saada yleisö ymmärtämään virheellisesti buddhalaisuus tai johdattaa se virheellisesti väärään suuntaan.

 

Tyhjyyden ymmärtäminen, oivaltaminen ja harjoittaminen on elämämme paras arvo, jos haluamme oppia Buddhan. Kaikki buddhalain menetelmä tai soveltaminen on vain auttaa meitä palaamaan ja saavuttamaan tyhjyysluonnon. Tyhjyysluonnon saavuttaminen tarkoittaa korkeimman viisauden ja siunauksen saavuttamista.

 

Internetistä tai mistä tahansa buddhalaisesta koulusta käy paljon keskustelua tai filosofiaa siitä, mitä ovat tyhjyys ja tyhjyysluonne. Tällainen käsite tai teoria saa meidät huimaamaan. Buddhalaisten raamatunkohtien lukeminen voisi olla meille hyödyllisempää. Valitettavasti sitä on hyvin vähän buddhalaisen raamatun englanninkielisessä versiossa, puhumattakaan toisen kielen versiosta.

 

Joillakin buddhalaisilla muinaisilla ihmisillä ei ole täydellistä tietämystä tyhjyydestä ja tyhjyysluonteesta, joten he joutuvat itsepäiseen tyhjyyteen, kieltämään kaiken olemassaolon ja luopumaan maallisesta elämästä. Useimmat ihmiset ajattelevat siten olevansa häviäjiä, dekadentteja henkilöitä. Buddhalaisuus ymmärretään siis virheellisesti. Buddhalaisuus on jopa yleisön halveksittavaa.

 

Monissa aiemmissa artikkeleissa olen selittänyt tyhjyyden merkityksen monta kertaa. Jos olet koskaan lukenut aiemmat artikkelit, sinulla saattaa olla käsitys tyhjyydestä. Jos et ole vielä lukenut aikaisempia artikkeleita ja olet kiinnostunut tyhjyydestä ja korkeimmasta viisaudesta, suosittelen lukemaan seuraavat artikkelit, The Supreme of Wisdom Heart, tai Let heart in peace. Ei pelkoa eikä ahdistusta enää. (Päivitetty 7.7.2019). Tämä artikkeli on sydänsutra ja sen selitys, jotka ovat tyhjyyden käsitteen keskittyminen ja ydin. Tämä on yksi perusta tyhjyyden käsitteen ymmärtämiselle. Jos haluamme kuitenkin oppia perusteellisesti Buddhan, ei riitä, että luemme ja ymmärrämme vain sydämen sutran.

 

Tyhjyydestä ja tyhjyysluonteesta ei voitu puhua millään sanalla, puhumattakaan siitä, että keskustellaan tai spekuloidaan millään ajattelulla. Kuitenkin ymmärtääksemme tyhjyyden ja tyhjyyden luonteen merkityksen meidän on tehtävä toinen valinta, puhuttava ja selitettävä tyhjyyden ja tyhjyyden luonne. Jopa sana "tyhjyys" tai "tyhjyys-luonto", ihmiset luovat sen tyhjyydestä ja tyhjyydestä. Alkuperäisessä vaiheessa sanaa "tyhjyys" tai "tyhjyys-luonto" ei ole olemassa. Joten monissa asioissa voit vertailla ja saada analogioita.

 

Oletetaan esimerkiksi, että edessäsi on työpöytä. Näet työpöydän ja sinulla on myös käsite sanasta "pöytä", joka ilmestyi mieleen samanaikaisesti. Kun olemme vauva ja voimme tunnistaa maailman, työpöydän muoto ja käsite ovat mielessämme. Toisin sanoen, siitä lähtien olemme jo tottuneet mihin tahansa olemassaoloon. Kaikki olemassaolo on ympärillämme ja jopa olla osa meitä, mikä tekee meistä mahdottomaksi tunnistaa ja myöntää tyhjyyden, puhumattakaan tyhjyysluonnon näkemisestä. Tämä on mielemme alitajuisesti miehitetty, rajoitettu ja hallittu ajattelun ja tunnustamisen hitauden vuoksi. Ja se vaikuttaisi itsenäiseen ajatteluumme ja arvostelukykyymme.

 

Työpöydän muodon ja materiaalin täydentävät ja luovat ihmiset. Ja prosessi on tyhjästä olla jotain. On kuitenkin myös mahdollista, että jatkoprosessi jostakin on tyhjä, koska työpöytä saattaa vanhentua, haalistua ja vaurioitua, jolloin se voidaan purkaa tai polttaa. Onko se silloin vielä työpöytä? Ei, se ei ole enää työpöytä. Mitä tahansa muodotonta, kuten käsite, mielipide, näkemys, ajatus, teoria, dogma, ideologia, tutkimus, akateeminen, laki, tapa, tunne tai tunne, sitä voitaisiin myös verrata ja sillä voisi olla vastaavuuksia.

 

Joten koko prosessi tyhjästä olla jotain ja sitten jostakin olla ei mitään on tyhjyyden luonne. Tämän asian ymmärtäminen on erittäin tärkeää, koska se auttaisi meitä pääsemään eroon minkä tahansa hitauden rajoittamasta ja hallitsemasta tai olemassaolosta, mukaan lukien ajattelu ja ideologia.

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Kuka luo ihmiset? Buddhan opetuksessa kaikki tuntevat olennot muodostuvat ajatuksistaan ja heidän kertyneestä karmastaan, joka syntyy heidän edellisessä elämässään. Karma tarkoittaa käyttäytymisen tai toiminnan vahvuutta, joka voi olla positiivinen tai negatiivinen. Niinpä buddhalaisuudessa hallitseva asema ulkoisen tai sisäisen maailman luomiseksi, mukaan lukien itsemme, on omassa sydämessämme. Ja meidän, myös itsemme mukaan lukien, ulkoisen tai sisäisen maailman ydin on tyhjyys-luonto.

 

Esimerkiksi isän sperma yhdistää äidin munan muodostamaan ihmiskehon, joka on muodostumis- tai syntymisprosessi. Se kasvaa ja saattaa ylläpitää terveyttä vakaana, mikä on asunnon prosessi. Mutta myös solut, hermot ja elimet alkoivat rappeutua, mikä on muutosprosessi. Lopuksi ruumis on kuolema ja poltettu tai hajoaminen, joka on tuhoamis- ja tyhjyysprosessi. Koko muodostumis-, asumis-, muutos- ja tuhoamisprosessi sanoi, että sen ydin on tyhjyys-luonne.

 

Tyhjyysluonto ei siis tarkoita, että se ei sisällä mitään tai ei tee mitään. Päinvastoin, tyhjyysluonne sisältää kaiken, ja tyhjyysluonnosta voidaan tehdä kaikki.

 

Riippumatta itseluonteesta tai laillisuudesta, se on tyhjyysluonto. Tyhjyysluonto ei siis ole kuolematila. Päinvastoin, se "kykenee synnyttämään tai synnyttämään", syntymään kaiken omaavan, kaiken olemassaolon, mukaan lukien muodot ja muodottomat asiat tai tapahtumat.

 

Buddha-luonne

 

Tyhjyysluonto on Buddha-luonto. Buddha-luonto sisältää tyhjyyden ja ei-tyhjyyden.

 

Monet ihmiset pyytävät Buddhaa siunaamaan heitä, jopa vierailemaan kuuluisalla vuorella, jolla istuu Buddha tai jossa asuu kuuluisa buddhalainen munkki. Toisin sanoen, suurin osa ihmisistä tietää vain ulkoisesta Buddhasta, mutta he eivät tunne sisäistä Buddhaa sydämessään.

 

Kiinan ensimmäinen zen-perustaja on nimeltään Dharma, joka on intialainen ja osaa puhua kiinaa. Kiinan varhaisina aikoina intialainen buddhalainen munkki toi Kiinaan buddhalaisia kirjoituksia, ja intialainen buddhalainen munkki käänsi sen myös sanskritista kiinaksi. Kun intialainen buddhalainen munkki lähetti buddhalaisuuden Kiinaan, he käyttävät rauhan tietä. He eivät käytä armeijaa ihmisten kiusaamiseen eivätkä uhkailua pyytääkseen veroja.

 

Tiedon ja kuljetuksen rajallisuuden sekä useimpien ihmisten köyhyyden vuoksi, joilla ei ole autuutta, viisautta ja tietoa Buddhan oppimiseen, buddhalaisuus ei kuitenkaan voinut levitä laajasti Intiassa. Onneksi buddhalaisuus kukoistaa ja on levinnyt laajalti Kiinassa aikaisemmin, ja niin nyt myös Taiwanissa.

 

Dharma, ensimmäinen zen-perustaja Kiinassa, joka oli kirjoittanut joitain buddhalaisia artikkeleita siitä, mikä on Buddha, ja hänen kiinalaiset opetuslapsensa ovat myös kopioineet ja tallentaneet sen. Jotkut kuuluisista buddhalaisista jakeista ovat seuraavat:

 

Etsin alun perin sydäntä, mutta sydän ylläpitää itseään.

Etsimme sydäntä emmekä saaneet sitä, meidän pitäisi odottaa sydämemme tietävän sen.

Buddhan luontoa ei voitu saada sydämen ulkopuolelta.

Kun synnyttää jotain sydämestä, on syntin aika.

 

Alunperin etsin sydäntä, en Buddhaa,

Ja ymmärrä, ettei kolmen maailman tyhjyydessä ole mitään.

Jos haluat pyytää Buddhaa, mutta etsi sydäntäsi,

Vain tämä sydän on Buddha.

 

Yllä olevat buddhalaiset jakeet olen kääntänyt kiinasta englanniksi. Toivon, että se välittää asianmukaisesti buddhalaisten jakeiden merkityksen, jonka Dharma, ensimmäinen zen-perustaja Kiinassa, puhui. Sydämen merkitys tässä ei ole tarkoitettu elimelle, vaan muodottomalle tilalle. Buddhalaisuudessa muodottoman sydämen merkitys sisältää paljon, johon sisältyy jopa tietoisuus, ajatus ja mieli.

 

Buddhalaisista jakeista ymmärrämme, että Buddhan luontoa ei voitu saada ulkoisesta sydämestä. Mutta minun on kerrottava teille, että ulkoisesta sydämestä se voisi auttaa meitä ymmärtämään sisäistä sydäntä, Buddha-luontoa.

 

Monet tutkijat tutkivat buddhalaisuutta ja ovat kirjoittaneet paljon teorioita. Suurin osa puhumisista saa meidät kuitenkin huimaamaan eikä anna tietää, mistä he puhuvat. Buddha Sakyamuni ei tutkinut buddhalaisuutta, jolla ei ollut edes papereita ja todistusta. Buddha Sakyamuni ymmärsi ja harjoitti buddhalaisuutta konkreettisella toiminnallaan. Tämän meidän pitäisi oppia, jos haluamme oppia Buddhan.

 

Buddhan luonteen näkeminen ja saaminen ei johdu tutkimuksesta tai lausumisesta, vaan joka tulee päivittäisen elämän oivalluksesta ja harjoittelusta, eikä sitä voida saada myös jättämällä pois yleisöltä.

 

Mikä sitten on Buddha-luonto? Buddha Sakyamuni sanoi, että kaikilla elävillä olennoilla on Buddha-luonne. Yhteenveto yllä. Itseluonto, laki-luonne ja tyhjyysluonto ovat Buddha-luonto. Buddha Sakyamuni sanoi, että Buddha-luonto on alun perin täynnä kaikkea ja se on kuin mielen totteleva pallohelmi, joka voi tuottaa tai näyttää mitä tahansa, mitä tarvitsemme. Buddha Sakyamunin mielestä kaikkien elävien olentojen alkuperäinen luonne, toisin sanoen Buddha-luonto, on hyvin runsas ja voi tyydyttää tarvitsemamme. Kun ymmärrämme ja harjoitamme syvästi Buddha-luontoa, ymmärtäisimme paremmin rikkaita omassa luonteessamme.

 

Monet ihmiset eivät usko, mitä Buddha Sakyamuni oli sanonut, koska hän oli osoittanut buddhalaisen munkin. Hän pyysi ruokaa joka päivä, eikä hänellä ollut taloa eikä vaimoa. Hän ei tarvinnut mitään arvokasta. Joka päivä hän nukkui puun alla ja söi vain aterian päivässä. Kuinka hän voisi olla rikas ihminen? Monet ihmiset vihaavat Buddha Sakyamunia, koska he eivät halua olla hänen kaltaisiaan. Jos näet vain tällaisen, se on suurin häviösi.

 

Buddha Sakyamuni käytti 49 vuoden aikansa opettaakseen buddhalaisuutta. Tuolloin ihmisten keskimääräinen elinajanodote voi olla alle 40 vuotta. Toisin sanoen useimpien ihmisten on mahdotonta ymmärtää buddhalaisuutta täysin koko elämänsä ajan. Tämä on minun spekulaationi. Tämä saattaa olla myös yksi syy siihen, miksi buddhalaisuus ei voinut levitä laajalti ja että aatelisto hyväksyi sen vain alussa. Siihen aikaan aatelisto elää pidempään kuin tavalliset ihmiset, ja hänellä on enemmän aikaa ja tietoa ymmärtää buddhalaisuutta. Toiseksi aatelisto ei ole huolissaan toimeentulon ongelmistaan.

 

Buddha Sakyamuni mainitsi, että taivaan ja maan olennot huolehtivat kaikista Buddhan tarpeista. Tämä johtuu siitä, että Buddha on taivaan ja maan olentojen opettaja. Ja se johtuu myös Buddhan korkeimmista ansioista ja hyveistä. Miksi? Koska se on Buddhan hyveellinen korvaus ja tulos. Buddha on ollut yksi tuntevista olennoista monissa aiemmissa elämissään ja toimittanut mitä tahansa monille Buddhalle. Samaan aikaan se hyväksyy Buddhan opetuksen ja harjoittaa sitä vilpittömästi. Se on tällä tavalla ja elää hänen monessa elämässään, kunnes eräänä päivänä se on täysin valaistunut ja siitä tulee sitten Buddha. Buddha Sakyamuni opetti meille, että hyveellinen syy johtaisi hyveelliseen korvaukseen ja seuraukseen.

 

Itse asiassa Buddha Sakyamuni oli hyvin rikas. Kiitettävää on, että hän ei ahneuttanut näitä aineksia. Eikä se myöskään heittäytynyt näihin asioihin. Hän tarvitsee vain soveltaa buddhalaisuuden opettamiseen. Jotkut hänen opetuslapsistaan olivat hyvin rikkaita ja tarjosivat taloa ja ruokaa Buddhan opetuksen tueksi. Joten Buddha Sakyamuni ei aina ollut kerjäläinen. Suurimman osan ajastaan hän asui suuressa ja kauniissa talossa ja söi ruokaa, jonka kaikki hänen opetuslapsensa, rikkaat vanhimmat, tarjosivat.

 

Edellä mainittu on vain yksi osa Buddha-luontoa ja se on myös osa syitä. On myös paljon Buddha-lakia, jonka Buddha Sakyamuni sanoi. Osa Buddha-lain soveltamisesta on jonkinlainen mukavuus ihmisille ymmärtää Buddha-luonne. Jotkut ihmiset eivät voineet ymmärtää Buddhan luonnetta ymmärtämällä syyn. He voivat kuitenkin ymmärtää Buddha-luonteen soveltamalla todellisuudessa Buddha-lakia jokapäiväisessä elämässä. Miksi?

 

Buddha-luonto on uskomaton. Sen ydin on äärimmäisessä hiljaisessa tilassa, jossa ei ole ajatuksia, ei työtä, ei toimintaa eikä tekemistä. Se on tyhjyyden ja hiljaisuuden tila. se kykenee ajattelemaan kaiken ajattelemattomuuden perusteella. Ja viisaudesta riippuen se kykenee tekemään mitä tahansa, mikä perustuu siihen, että ei ole työtä, ei toimia tai ei tehdä.

 

Joten jos ymmärrämme Buddha-luonnon syyn, meidän olisi mahdollista oppia Buddha Sakyamunin sanoma Dao. Edellä mainitun luonteen näkeminen ja sellaisen Daon saavuttaminen ei ole meille vaikeaa. Mikä sitten on merkitys meille? Sen avulla voimme olla täysin täynnä korkeinta viisautta, ansioita ja hyveellisyyttä ja siunausta. 

Englanti: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.