Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu
Luku 12 ﹝ 15 ﹞: On vaikea sanoa, että se on oikein tai väärin.
On vaikea sanoa, että se on
oikein tai väärin. Se on viidestoista vaikeus kahdestakymmenestä vaikeudesta,
jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.
Sanominen jonkun oikeasta tai
väärästä on yleensä olemassa elämässämme ja yhteiskunnassamme. Se, onko se
oikein vai väärin, perustuu vahvasti henkilökohtaiseen subjektiiviseen
tietoisuuteemme ja mieltymyksiin ja inhoamisiin, mikä on itse asiassa
ennakkoluulomme. Muinaisista ajoista lähtien toisen sanominen oikeasta tai
väärästä on ollut eräänlainen tapa toistensa emotionaaliseen ja tiedonvaihtoon.
Vielä nykyäänkin sillä on tällainen tehtävä. Viimeaikaisten tutkimusten mukaan
se on hyväksi myös ihmisten terveydelle. Tällainen oikea tai väärä on juorujen
suuntaus.
Useimmiten, kun keskustelemme ja
sanomme jonkun olevan oikeassa tai väärässä, meillä ei ole negatiivisia
ajatuksia vahingoittaa henkilöä. Kuitenkin, jos valitettavasti tällaiset sanat
välitetään henkilölle tai jollekin tarkoituksellisesti ja yritetään pilata
toistensa suhde, siitä tulee haitallista etenkin työpaikalla tai ryhmässä.
Buddhalaisen munkin tai nunnan
ryhmässä, jotta vältettäisiin haitallisuus sanomalla jonkun oikea tai väärä, on
hiljaisuussääntö eikä sanoja jossain vaiheessa päivää. He käyttävät tällaista
sääntöä käyttäytymisen ja sydämen säätelemiseen ja kurittamiseen.
Työpaikalla on kuitenkin tuskin
vaikeaa välttää haittoja, joita toiset sanovat jonkun olevan oikeassa tai
väärässä, varsinkin kun olemme tärkein hyökkäävä kohde. Lisäksi tällaista
tilannetta tapahtuu usein myös demokraattisen maan politiikassa. Useimmiten se
ei ole politiikan keskustelu. Kyse on kuitenkin enemmän hyökkäyksestä ehdokasta
tai valittua tarkoituksella vastaan.
Oikea tai väärä tapahtuu siis
jonkinlaisista syistä ja olosuhteista ja jostain syystä. Tällainen tapahtunut
haitallisuus esiintyy samalla tavalla. On kiinalainen sanonta: "Ne, jotka
tulevat sanomaan jonkun oikean tai väärän, ovat itse oikeita tai vääriä
henkilöitä." Se tarkoittaa, että nämä henkilöt ovat pahoja henkilöitä,
jotka yrittävät pilata jotain ja jotka tekisivät vahingollisia.
Tiedämme, että tekojen pahuus
tulee takaisin pahantekijälle. Meidän pitäisi kieltäytyä olemasta niin ilkeitä
ihmisiä. Jos valitettavasti olemme suurin hyökkäävä kohde, tiedämme, että
kaikki tapahtuu syiden ja olosuhteiden yhdistämisellä. Ydin on tyhjyys. Kaikki
syyt ja olosuhteet häviäisivät jonain päivänä. Jos sydämemme on kuin taivas
niin suuri ja leveä, kuinka kukaan voisi vahingoittaa meitä?
Luvussa 8 Buddha sanoi: ”Ilkeä
ihminen vahingoittaa hyveellistä ihmistä, kuten sylkeä sylkeä taivasta kohti,
sylki ei saavuta taivasta, vaan putoaa itselleen; hajottaakseen pölyn
käänteisessä tuulessa, pöly ei pääse toiseen paikkaan, vaan se tuodaan takaisin
itseensä. Hyve ei tuhoudu. Katastrofi tuhoaa täysin itsensä. ”
Toisten vahingoittaminen on
katastrofi, ja tällainen katastrofi tuhoaisi vahingon tehnyt henkilön.
Toiseksi monet asiat ovat ilmiön
muutos, jotka eivät ole tilanteen tosiasia ja jotka voivat helposti sokeuttaa
ja huijata meitä. Tiedätkö, että oikean ja väärän ymmärtäminen ja erottaminen
on edelleen rajallista, ja meidän on helppo antaa sotkeutua syihin ja
olosuhteisiin. Paras tapa on päästä eroon kaikista oikeista tai vääristä syistä
tai olosuhteista. Vain sillä tavalla voisimme todella päästä eroon kaikista
rajoista ja siten tietää ja ymmärtää totuuden.
Kolmanneksi, Buddhan suuri Dao
(polku) on hiljaisuus. Sen sanominen oikein tai väärin ei auta meitä
harjoittelemaan ja kulkemaan Buddhan suurta polkua.
Jos ymmärrämme edellä mainitun
merkityksen, emme olisi kiinnostuneita sanomaan jonkun oikeaa tai väärää.
Englanti: Chapter
12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti