Luku 12 ﹝ 17 ﹞: Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 17 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu

Luku 12 ﹝ 17 ﹞: Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa.

 

Luonnon näkeminen ja Daon oppiminen on vaikeaa. Se on seitsemästoista vaikeus kahdestakymmenestä vaikeudesta, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

Sanan "luonto" määritelmä tässä on erilainen kuin mitä olet tiennyt sanakirjasta.

 

Luonto luokitellaan laajalti neljään merkitykseen. Mutta itse asiassa ja perusteellisesti nämä neljä merkitystä ovat yksi.

Ensimmäinen on tarkoitettu itseluonnolle (itsen luonteelle).

Toinen on tarkoitettu laki-luonteelle tai dharma-luonteelle (lain luonne tai dharman luonne).

Kolmas on tarkoitettu tyhjyysluonteelle (tyhjyyden luonteelle).

Neljäs on tarkoitettu Buddha-luonteelle (Buddhan luonteelle).

 

Nämä neljä luontoa voisivat todella nähdä silmillä, joita ei näy vain paljain silmin, vaan ne voisivat nähdä myös sydämen silmät. Siksi sitä käytetään sanaa "katso".

 

Useimpien ihmisten on vaikea ymmärtää neljää mainittua "luonnon" merkitystä, puhumattakaan "nähdä" luontoa kuten edellä mainittiin.

 

Daon tässä määrittelee Buddha Shakyamuni, johon voit viitata luvussa 2: Halun katkaiseminen ja ei vaativuus.

Luvussa 2 Buddha sanoi: ”Ne, jotka poistuvat perheestä, tulevat Sramanaksi, katkaisevat halun, poistavat rakkauden, tunnistavat oman sydämensä lähteen, saavuttavat Buddhan syvän periaatteen, ymmärtävät Jumalan lain. tekemättä jättäminen, sisäpuolelta ei saa mitään, ulkopuolelta ei vaadita mitään, ei kiinnitettävä Daoa sydämeen tai kerätään karmaa, ei ole ajatuksia, ei saa tehdä, ei harjoitella, ei todisteta, ei kokea peräkkäisiä tasoja, vaan saavuttaa kaikkien korkein tila, kutsutaan Dao. "

 

Useimpien ihmisten on vaikea ymmärtää Buddhan sanomaa Daoa, puhumattakaan sen oppimisesta.

 

Lotus Sutrassa on kiinalainen lause: "Olette täysin nähneet luonnon ja tulleet sitten Buddhaksi." Joten nyt tiedämme, että meidän on nähtävä luonto kokonaan ennen kuin tulemme Buddhaksi. Luonnon merkitys tässä on edellä mainittu.

 

Itse luonne (oma luontomme)

 

Luonnon ja itseluonnon laaja merkitys sisältää luonnolliset vaistot, luontaisen laadun ja sisäisyyden.

 

Ymmärrätkö kuitenkin todella luonnon ja itseluonnon todellisen merkityksen? Zenin kuudes perustaja Kiinassa, zen-mestari Hui Neng (AD638-718) sanoi: ”Ihana luonto on alun perin tyhjyys.” Mutta mitä sillä on meille merkitystä, jos ihmeellinen luonto on alun perin tyhjyys?

 

Hän sanoi: "Kaikki laki ei voi jättää omaa luontoamme."Laki tarkoittaa tässä laajalti yleistä sääntöä, joka sanoo, mitä tapahtuu aina, kun samat olosuhteet ovat olemassa. Se tarkoittaa edelleen kaiken yleistä sääntöä, joka sisältää hyveen lain ja pahan lain; mukaan lukien menetelmä, sääntö, lainsäädäntö, koodeksi, koulutus, tieto, sääntely, teoria, oppi, ideologia, uskonto, usko, dogma, tiede, musiikki, taide, poliittinen, fysiikka, tekniikka, psykologia, filosofia, sosiologia, lääketiede, terapia ja niin edelleen, jopa hyveen karmaan, vaurauteen, terveyteen, viisauteen ja autuuteen.

 

Hän sanoi myös: "Oma luonteemme voi luoda kaiken lain." Toisin sanoen, kaikki asiat voivat olla syntymää omasta luonteestamme. Toisin sanoen oma luonteemme voisi synnyttää hyveen lain ja myös pahan lain.

 

Zen-mestari Hui Neng sanoi, että oman luonteemme ydin on selkeä ja puhdas, se on tyhjyyden ja vakauden tilassa ja myös syntymättömyyden ja kuolemattomuuden tilassa. Kuitenkin, kun olosuhteet vaikuttavat siihen ulospäin, oma luonteemme muuttuu epäselväksi ja epävakaaksi. Aivan kuin oma luontoamme saastuttaisi pöly ulkopuolelta. Oman luontomme saastunut tila on myös syntymän ja kuoleman jatkuvien syklien tilassa, mikä tarkoittaa, että kaikki tapahtuisi syntymässä ja kuolemassa ulkopuolisen mielen ja itsensä ajattelun keskinäisissä tilanteissa.

 

Toiseksi zen -mestari Hui Neng sanoi myös, että oman luonteemme ydin on täynnä kaikkea. Miksi? Yllä olevasta käsitteestä tiedämme, että oma luonteemme kykenee tuottamaan kaiken. Mutta tässä minun on selitettävä se syvällisemmin. Buddha Shakyamuni sanoi: "Kaikki asioiden lait ovat yksinomaan sydämen luomia." Tässä sydän tarkoittaa omaa luontoamme. Toisin sanoen, kun kaikki hyvät syyt täyttävät kaikki hyvät olosuhteet, kaikki hyvät asiat syntyvät omasta luonteestamme. Hyvät syyt voivat johtua sisäisestä ajatuksestamme tai ulkoisista olosuhteista. Hyvät olosuhteet voivat luoda itse tai ulkoinen tilanne.

 

Yllä olevasta käsitteestä tiedämme, että Buddha Shakyamuni on opettanut meidät luottamaan omaan luontoomme, älä luottaa ulkoiseen Buddhaan tai Bodhisattvaan. Miksi? Buddhan tai Bodhisattvan oma luonne ei ole erilainen kanssamme. Kun he luovat asioita omasta sydämestään, menetelmä ja käsite ovat samat kuin edellä.

 

Mutta miksi emme ole Buddha tai Bodhisattva? Tämä johtuu siitä, että olemme menettäneet oman luonteemme ja olemme valaistumattomia. Buddha ei menetä omaa luonnettaan. Buddha Shakyamuni sanoi, että oma luonto on kuin kuu, joka on niin kirkas ja voisi valaista polkumme pimeässä. Useimpien ihmisten henkilökohtainen luonne on kuitenkin peitetty tummalla pilvellä, joka ei anna henkilökohtaisen luonteen enää kirkastua eikä voi enää valaista tietämme. Tumma pilvi tarkoittaa harhaluuloja, toiveajattelua, turhaa toivoa, piinaa, pakkomielle, itsepäinen, ahne, viha, mustasukkainen, epäluottamus, epäilyttävä, hemmotteluhalu, nauttiminen, kiusaaminen, kiusaaminen, ylimielisyys, ennakkoluulo ja niin edelleen, jotka voivat saastuttaa oma luonto.

 

Mutta miksi emme ole Buddha tai Bodhisattva? Tämä johtuu siitä, että olemme menettäneet itseluottamuksemme ja olemme valaistumattomia. Buddha ei menetä omaa luonnettaan. Buddha Shakyamuni sanoi, että itseluonne on kuin kuu, joka on niin kirkas ja voisi valaista polkumme pimeässä. Useimpien ihmisten itseluottamusta peittää kuitenkin tumma pilvi, joka ei antanut itseluonnolle enää kirkkautta eikä voinut enää valaista tietämme. Tumma pilvi tarkoittaa harhaluuloja, toiveajattelua, turhaa toivoa, pipedreamia, pakkomielle, itsepäinen, ahne, viha, mustasukkainen, epäluottamus, epäilyttävä, hemmotteluhalu, nauttiminen, kiusaaminen, kiusaaminen, ylimielisyys, ennakkoluulo ja niin edelleen, jotka voivat saastuttaa itsesi -luonne.

 

Joten voimme nähdä ”kirkkaan kuun”, itseluonnon, jos poistamme tällaisen pimeän pilven. Kun näemme itsemme, voimme nähdä myös muiden ihmisten itsensä. Koska muiden ihmisten itseluonne ei ole erilainen kanssamme.

 

Laki-luonne

 

Jos haluamme erottaa, mikä ero on itseluonnon ja laillisuuden välillä. Voisimme sanoa, että itseluonne on kehomme sisäinen ja laki-luonne on kehomme ulompi. Lisäksi laki-luonne ei voinut jättää itseluottamusta. Ilman itseluontoa laki-luonteella ei ole meille merkitystä, koska myös laki-luonto syntyy itseluonnosta. Lopulta molemmat ovat jonkinlaisia käsitteitä, jotka auttavat meitä ymmärtämään, keitä me olemme ja mikä on maailman ydin.

 

Käytän sanaa "laki" sanan "dharma" sijasta. Voisimme antaa uuden määritelmän sanalle "laki", koska mikä tahansa uusi määritelmä voisi syntyä oman luontomme kautta.

 

Buddhalaisuudessa lain käsite ei ole se, mitä olet ajatellut. Buddhalaisuudessa sanalla "laki" on useita merkityksiä.

 

Yleensä tiedämme, että sana "laki" sisältää kriteerin, standardin, säännön, periaatteen, säännön ja normin, jotka ihmiset asettavat, kuten perustuslaki; tai kuten Newtonin liikelait, fysiikan lait ja luonnon lait.

 

Se laajentaa ja laajasti selittää sanaa "laki", ja se sisältää yleisen säännön suurten tai pienten tai sisällön tai esineiden tai asioiden muuttamisesta tai muuttumattomasta näkyvästä, näkymättömästä, todellisesta ja väärästä. Sitä pidetään osana buddhalakia (dharma; buddhalainen laki).

 

Lisäksi sanan "laki" merkitys sisältää säännön itsensä säilyttämisestä ja ylläpitämisestä. Esimerkiksi luumupuulla on oma ruumis; bambu on oma elin; näkyvällä on oma ruumis; muodottomalla on myös oma vartalo. Kaikilla heillä olisi oma sääntö ruumiinsa säilyttämiseksi ja ylläpitämiseksi. Sitä pidetään myös osana buddhalakia.

 

Lisäksi sellaisissa merkityksissä se sisältää myös menetelmän ja soveltamisen sekä mahdolliset syntyneet tilat sellaisissa merkityksissä. Sitä pidetään myös osana buddhalakia.

 

Joten, päätämme edellä, annamme sanalle "laki" laajemmat merkitykset buddhalaisuudessa. Sana "laki" tarkoittaa kaikkea sitä, mitä universumissa on, joka sisältää näkyviä asioita tai esineitä, kuten korkean vuoren, suuren meren tai pienen pölyn ja hiekan tai bakteerin; joka sisältää myös näkymättömiä asioita tai esineitä, kuten ilmaa, tuulta, sielua, haamua tai jumalaa; joka sisältää myös ihmisistä syntyneen ajatuksen, hengen, mielipiteen ja käsitteen. Sanalla sanoen "laki" syntyy kaikkien ulkoisten syiden ja olosuhteiden yhdistämisestä.

 

Siksi, jos poistamme syyt ja ehdot vaiheittain tai yksi kerrallaan ja jos jokin syy ei voi täyttää mitään ehtoa, voimme havaita, että mitään lakia ei voida laatia tai luoda. Silloin ymmärrämme, että lain ydin ei ole mitään ja tyhjyys.

 

Esimerkiksi, kuten tiedämme, jos aurinkoa, vettä ja maaperää ei ole, ruohon siemen ei voi kasvaa vihreäksi ruohoksi. Joten siemen on syy. Aurinko, vesi ja maaperä ovat olosuhteita. Vihreä ruoho on seuraus tai tulos. Vain siemen (syy) yhdistää auringon, veden ja maaperän (olosuhteet), vihreä ruoho (seuraus tai tulos) voi siis syntyä. Kutsumme tällaista muodostamisprosessia, menetelmää, sääntöä tai itsekehon säilyttämistä ja ylläpitämistä buddhalaisuudessa "laki".

 

Joten, kuten edellä mainitsimme, lain luonne ei ole mitään ja tyhjyys. Se voi kuitenkin luoda mitä tahansa universumissa, kun kaikki syyt liittyvät tai täyttävät kaikki ehdot. Mitkä ovat ehdot? Olosuhteina pidetään ääntä, valoa ja materiaalia maailmankaikkeudessa.

 

Kaikki edellä oleva on osa buddhalakia. Ei ole olemassa oikeaa englanninkielistä sanaa lain tai säännön tai periaatteen tulkitsemiseksi buddhalaisuudessa. Käännän sen lailla tai buddhalailla tai buddhalaisella lailla sanskritin sanan dharma sijaan.

 

Tyhjyys-luonto

 

Sanskritin sanan tyhjyys on ”śūnya”. Sanskritin sanan tyhjyysluonne on "śūnyatā". Tyhjyyden ja tyhjyyden luonteen ymmärtäminen ja harjoittaminen on yksi buddhan oppimisen painopisteistä.

 

Ihmisten on kuitenkin liian vaikeaa ymmärtää ja harjoittaa tyhjyyden ja tyhjyyden luonnetta. Siksi myös useimmat ihmiset eivät voineet hyväksyä buddhalaisuutta; jopa jotkut ihmiset vihaavat buddhalaisuutta ja haluavat tuhota sen. Miksi?

 

Tämä johtuu siitä, että useimmat ihmiset haluavat enemmän halua, enemmän rakkautta, enemmän onnea, enemmän vaimoja, enemmän voimia ja enemmän nautintoa. Jos he haluavat saada niin paljon asioita, heidän täytyy hallita maailmaa ja orjuuttaa muita olentoja; jopa aloittaa sota tai tappaa ihmisiä.

 

Buddha Sakyamuni on kuitenkin eri mieltä. Buddha Sakyamuni on täysin valaistunut ja ymmärtää ja harjoittaa tyhjyysluonnon merkitystä. Hän on todella suuren viisauden ihminen ja jätti meille muodottoman ja erittäin arvokkaan omaisuuden.

 

Buddha Sakyamuni vietti suurimman osan elämästään opettamaan opetuslapsilleen kuinka ymmärtää, oivaltaa ja harjoittaa tyhjyyden ja tyhjyyden merkitystä. Opetuslapset tallensivat puhumisen buddhalaisiksi kirjoituksiksi. Yksi kuuluisista buddhalaisista kirjoituksista on Timanttisutra ja suuren viisauden sutra (sanskritiksi on महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Nämä kaksi buddhalaista kirjoitusta mainitaan tyhjyysluonnon suurena viisautena.

 

Jotkut buddhalaisista, mukaan lukien buddhalainen munkki ja nunna, eivät voineet todella ymmärtää tyhjyysluonnon merkitystä. Tämä ei ole heidän vikansa. Tämä johtuu siitä, että heidän viisautensa ei riitä. Joten heidän elämästään tulee kasvissyöjä. Ja joka päivä he lausuvat Amitabhan nimen ja buddhalaisen kirjoituksen itselleen ja muille eläville olennoille, jopa kuolleille, siunatakseen heitä. Heidän mielestään tämä on ansio ja hyve. Ja he toivovat, että heidän seuraava elämänsä voisi syntyä Amitabhan puhtaassa maassa. He ovat niin sitkeitä sellaisessa uskossa. Siksi tavalliset ihmiset ymmärtävät virheellisesti buddhalaisuuden ja ajattelevat, että buddhalaiset pakenevat maallista elämää ja heillä ei ole osuutta yhteiskuntaan. Siksi heillä on enemmän ennakkoluuloja buddhalaisuuteen ja buddhalaisuuteen.

 

Buddha Sakyamuni puhui olentojen elämän vapauttamisen ansiosta opettaakseen opetuslapsiaan olemaan tappamatta tuntevia olentoja ja välttämään heille tulevaa syntiä vaan synnyttämään myötätunnon sydämen kaikkien tuntevien olentojen suhteen. Jotkut buddhalaiset munkit ja nunnat ostavat siis tarkoituksellisesti eläimiä myyjiltä ja laulavat eläimille buddhalaista mantraa tai sutraa opettamaan opetuslapsiaan syntymään myötätunnon tuntevia olentoja kohtaan. Tällainen toiminta johtaa kuitenkin kiistelyyn, koska vapautetut olennot, kuten eksoottiset kala- ja lintulajit tai kyykäärmeet, vahingoittavat tai pilaavat paikallista ekologiaa ja paikallista ympäristöä.

 

Yllä olevat kaksi esimerkkiä ovat yksi Buddha-lain soveltamisesta. Jos emme kuitenkaan todella ymmärrä tyhjyyden luonnetta ja olemme vain pysyviä yhdessä buddhalaisuuden ansioiden ja hyveiden osassa, on mahdollista saada yleisö ymmärtämään virheellisesti buddhalaisuus tai johdattaa se virheellisesti väärään suuntaan.

 

Tyhjyyden ymmärtäminen, oivaltaminen ja harjoittaminen on elämämme paras arvo, jos haluamme oppia Buddhan. Kaikki buddhalain menetelmä tai soveltaminen on vain auttaa meitä palaamaan ja saavuttamaan tyhjyysluonnon. Tyhjyysluonnon saavuttaminen tarkoittaa korkeimman viisauden ja siunauksen saavuttamista.

 

Internetistä tai mistä tahansa buddhalaisesta koulusta käy paljon keskustelua tai filosofiaa siitä, mitä ovat tyhjyys ja tyhjyysluonne. Tällainen käsite tai teoria saa meidät huimaamaan. Buddhalaisten raamatunkohtien lukeminen voisi olla meille hyödyllisempää. Valitettavasti sitä on hyvin vähän buddhalaisen raamatun englanninkielisessä versiossa, puhumattakaan toisen kielen versiosta.

 

Joillakin buddhalaisilla muinaisilla ihmisillä ei ole täydellistä tietämystä tyhjyydestä ja tyhjyysluonteesta, joten he joutuvat itsepäiseen tyhjyyteen, kieltämään kaiken olemassaolon ja luopumaan maallisesta elämästä. Useimmat ihmiset ajattelevat siten olevansa häviäjiä, dekadentteja henkilöitä. Buddhalaisuus ymmärretään siis virheellisesti. Buddhalaisuus on jopa yleisön halveksittavaa.

 

Monissa aiemmissa artikkeleissa olen selittänyt tyhjyyden merkityksen monta kertaa. Jos olet koskaan lukenut aiemmat artikkelit, sinulla saattaa olla käsitys tyhjyydestä. Jos et ole vielä lukenut aikaisempia artikkeleita ja olet kiinnostunut tyhjyydestä ja korkeimmasta viisaudesta, suosittelen lukemaan seuraavat artikkelit, The Supreme of Wisdom Heart, tai Let heart in peace. Ei pelkoa eikä ahdistusta enää. (Päivitetty 7.7.2019). Tämä artikkeli on sydänsutra ja sen selitys, jotka ovat tyhjyyden käsitteen keskittyminen ja ydin. Tämä on yksi perusta tyhjyyden käsitteen ymmärtämiselle. Jos haluamme kuitenkin oppia perusteellisesti Buddhan, ei riitä, että luemme ja ymmärrämme vain sydämen sutran.

 

Tyhjyydestä ja tyhjyysluonteesta ei voitu puhua millään sanalla, puhumattakaan siitä, että keskustellaan tai spekuloidaan millään ajattelulla. Kuitenkin ymmärtääksemme tyhjyyden ja tyhjyyden luonteen merkityksen meidän on tehtävä toinen valinta, puhuttava ja selitettävä tyhjyyden ja tyhjyyden luonne. Jopa sana "tyhjyys" tai "tyhjyys-luonto", ihmiset luovat sen tyhjyydestä ja tyhjyydestä. Alkuperäisessä vaiheessa sanaa "tyhjyys" tai "tyhjyys-luonto" ei ole olemassa. Joten monissa asioissa voit vertailla ja saada analogioita.

 

Oletetaan esimerkiksi, että edessäsi on työpöytä. Näet työpöydän ja sinulla on myös käsite sanasta "pöytä", joka ilmestyi mieleen samanaikaisesti. Kun olemme vauva ja voimme tunnistaa maailman, työpöydän muoto ja käsite ovat mielessämme. Toisin sanoen, siitä lähtien olemme jo tottuneet mihin tahansa olemassaoloon. Kaikki olemassaolo on ympärillämme ja jopa olla osa meitä, mikä tekee meistä mahdottomaksi tunnistaa ja myöntää tyhjyyden, puhumattakaan tyhjyysluonnon näkemisestä. Tämä on mielemme alitajuisesti miehitetty, rajoitettu ja hallittu ajattelun ja tunnustamisen hitauden vuoksi. Ja se vaikuttaisi itsenäiseen ajatteluumme ja arvostelukykyymme.

 

Työpöydän muodon ja materiaalin täydentävät ja luovat ihmiset. Ja prosessi on tyhjästä olla jotain. On kuitenkin myös mahdollista, että jatkoprosessi jostakin on tyhjä, koska työpöytä saattaa vanhentua, haalistua ja vaurioitua, jolloin se voidaan purkaa tai polttaa. Onko se silloin vielä työpöytä? Ei, se ei ole enää työpöytä. Mitä tahansa muodotonta, kuten käsite, mielipide, näkemys, ajatus, teoria, dogma, ideologia, tutkimus, akateeminen, laki, tapa, tunne tai tunne, sitä voitaisiin myös verrata ja sillä voisi olla vastaavuuksia.

 

Joten koko prosessi tyhjästä olla jotain ja sitten jostakin olla ei mitään on tyhjyyden luonne. Tämän asian ymmärtäminen on erittäin tärkeää, koska se auttaisi meitä pääsemään eroon minkä tahansa hitauden rajoittamasta ja hallitsemasta tai olemassaolosta, mukaan lukien ajattelu ja ideologia.

 

Sitten meillä voi olla yksi kysymys. Kuka luo ihmiset? Buddhan opetuksessa kaikki tuntevat olennot muodostuvat ajatuksistaan ja heidän kertyneestä karmastaan, joka syntyy heidän edellisessä elämässään. Karma tarkoittaa käyttäytymisen tai toiminnan vahvuutta, joka voi olla positiivinen tai negatiivinen. Niinpä buddhalaisuudessa hallitseva asema ulkoisen tai sisäisen maailman luomiseksi, mukaan lukien itsemme, on omassa sydämessämme. Ja meidän, myös itsemme mukaan lukien, ulkoisen tai sisäisen maailman ydin on tyhjyys-luonto.

 

Esimerkiksi isän sperma yhdistää äidin munan muodostamaan ihmiskehon, joka on muodostumis- tai syntymisprosessi. Se kasvaa ja saattaa ylläpitää terveyttä vakaana, mikä on asunnon prosessi. Mutta myös solut, hermot ja elimet alkoivat rappeutua, mikä on muutosprosessi. Lopuksi ruumis on kuolema ja poltettu tai hajoaminen, joka on tuhoamis- ja tyhjyysprosessi. Koko muodostumis-, asumis-, muutos- ja tuhoamisprosessi sanoi, että sen ydin on tyhjyys-luonne.

 

Tyhjyysluonto ei siis tarkoita, että se ei sisällä mitään tai ei tee mitään. Päinvastoin, tyhjyysluonne sisältää kaiken, ja tyhjyysluonnosta voidaan tehdä kaikki.

 

Riippumatta itseluonteesta tai laillisuudesta, se on tyhjyysluonto. Tyhjyysluonto ei siis ole kuolematila. Päinvastoin, se "kykenee synnyttämään tai synnyttämään", syntymään kaiken omaavan, kaiken olemassaolon, mukaan lukien muodot ja muodottomat asiat tai tapahtumat.

 

Buddha-luonne

 

Tyhjyysluonto on Buddha-luonto. Buddha-luonto sisältää tyhjyyden ja ei-tyhjyyden.

 

Monet ihmiset pyytävät Buddhaa siunaamaan heitä, jopa vierailemaan kuuluisalla vuorella, jolla istuu Buddha tai jossa asuu kuuluisa buddhalainen munkki. Toisin sanoen, suurin osa ihmisistä tietää vain ulkoisesta Buddhasta, mutta he eivät tunne sisäistä Buddhaa sydämessään.

 

Kiinan ensimmäinen zen-perustaja on nimeltään Dharma, joka on intialainen ja osaa puhua kiinaa. Kiinan varhaisina aikoina intialainen buddhalainen munkki toi Kiinaan buddhalaisia kirjoituksia, ja intialainen buddhalainen munkki käänsi sen myös sanskritista kiinaksi. Kun intialainen buddhalainen munkki lähetti buddhalaisuuden Kiinaan, he käyttävät rauhan tietä. He eivät käytä armeijaa ihmisten kiusaamiseen eivätkä uhkailua pyytääkseen veroja.

 

Tiedon ja kuljetuksen rajallisuuden sekä useimpien ihmisten köyhyyden vuoksi, joilla ei ole autuutta, viisautta ja tietoa Buddhan oppimiseen, buddhalaisuus ei kuitenkaan voinut levitä laajasti Intiassa. Onneksi buddhalaisuus kukoistaa ja on levinnyt laajalti Kiinassa aikaisemmin, ja niin nyt myös Taiwanissa.

 

Dharma, ensimmäinen zen-perustaja Kiinassa, joka oli kirjoittanut joitain buddhalaisia artikkeleita siitä, mikä on Buddha, ja hänen kiinalaiset opetuslapsensa ovat myös kopioineet ja tallentaneet sen. Jotkut kuuluisista buddhalaisista jakeista ovat seuraavat:

 

Etsin alun perin sydäntä, mutta sydän ylläpitää itseään.

Etsimme sydäntä emmekä saaneet sitä, meidän pitäisi odottaa sydämemme tietävän sen.

Buddhan luontoa ei voitu saada sydämen ulkopuolelta.

Kun synnyttää jotain sydämestä, on syntin aika.

 

Alunperin etsin sydäntä, en Buddhaa,

Ja ymmärrä, ettei kolmen maailman tyhjyydessä ole mitään.

Jos haluat pyytää Buddhaa, mutta etsi sydäntäsi,

Vain tämä sydän on Buddha.

 

Yllä olevat buddhalaiset jakeet olen kääntänyt kiinasta englanniksi. Toivon, että se välittää asianmukaisesti buddhalaisten jakeiden merkityksen, jonka Dharma, ensimmäinen zen-perustaja Kiinassa, puhui. Sydämen merkitys tässä ei ole tarkoitettu elimelle, vaan muodottomalle tilalle. Buddhalaisuudessa muodottoman sydämen merkitys sisältää paljon, johon sisältyy jopa tietoisuus, ajatus ja mieli.

 

Buddhalaisista jakeista ymmärrämme, että Buddhan luontoa ei voitu saada ulkoisesta sydämestä. Mutta minun on kerrottava teille, että ulkoisesta sydämestä se voisi auttaa meitä ymmärtämään sisäistä sydäntä, Buddha-luontoa.

 

Monet tutkijat tutkivat buddhalaisuutta ja ovat kirjoittaneet paljon teorioita. Suurin osa puhumisista saa meidät kuitenkin huimaamaan eikä anna tietää, mistä he puhuvat. Buddha Sakyamuni ei tutkinut buddhalaisuutta, jolla ei ollut edes papereita ja todistusta. Buddha Sakyamuni ymmärsi ja harjoitti buddhalaisuutta konkreettisella toiminnallaan. Tämän meidän pitäisi oppia, jos haluamme oppia Buddhan.

 

Buddhan luonteen näkeminen ja saaminen ei johdu tutkimuksesta tai lausumisesta, vaan joka tulee päivittäisen elämän oivalluksesta ja harjoittelusta, eikä sitä voida saada myös jättämällä pois yleisöltä.

 

Mikä sitten on Buddha-luonto? Buddha Sakyamuni sanoi, että kaikilla elävillä olennoilla on Buddha-luonne. Yhteenveto yllä. Itseluonto, laki-luonne ja tyhjyysluonto ovat Buddha-luonto. Buddha Sakyamuni sanoi, että Buddha-luonto on alun perin täynnä kaikkea ja se on kuin mielen totteleva pallohelmi, joka voi tuottaa tai näyttää mitä tahansa, mitä tarvitsemme. Buddha Sakyamunin mielestä kaikkien elävien olentojen alkuperäinen luonne, toisin sanoen Buddha-luonto, on hyvin runsas ja voi tyydyttää tarvitsemamme. Kun ymmärrämme ja harjoitamme syvästi Buddha-luontoa, ymmärtäisimme paremmin rikkaita omassa luonteessamme.

 

Monet ihmiset eivät usko, mitä Buddha Sakyamuni oli sanonut, koska hän oli osoittanut buddhalaisen munkin. Hän pyysi ruokaa joka päivä, eikä hänellä ollut taloa eikä vaimoa. Hän ei tarvinnut mitään arvokasta. Joka päivä hän nukkui puun alla ja söi vain aterian päivässä. Kuinka hän voisi olla rikas ihminen? Monet ihmiset vihaavat Buddha Sakyamunia, koska he eivät halua olla hänen kaltaisiaan. Jos näet vain tällaisen, se on suurin häviösi.

 

Buddha Sakyamuni käytti 49 vuoden aikansa opettaakseen buddhalaisuutta. Tuolloin ihmisten keskimääräinen elinajanodote voi olla alle 40 vuotta. Toisin sanoen useimpien ihmisten on mahdotonta ymmärtää buddhalaisuutta täysin koko elämänsä ajan. Tämä on minun spekulaationi. Tämä saattaa olla myös yksi syy siihen, miksi buddhalaisuus ei voinut levitä laajalti ja että aatelisto hyväksyi sen vain alussa. Siihen aikaan aatelisto elää pidempään kuin tavalliset ihmiset, ja hänellä on enemmän aikaa ja tietoa ymmärtää buddhalaisuutta. Toiseksi aatelisto ei ole huolissaan toimeentulon ongelmistaan.

 

Buddha Sakyamuni mainitsi, että taivaan ja maan olennot huolehtivat kaikista Buddhan tarpeista. Tämä johtuu siitä, että Buddha on taivaan ja maan olentojen opettaja. Ja se johtuu myös Buddhan korkeimmista ansioista ja hyveistä. Miksi? Koska se on Buddhan hyveellinen korvaus ja tulos. Buddha on ollut yksi tuntevista olennoista monissa aiemmissa elämissään ja toimittanut mitä tahansa monille Buddhalle. Samaan aikaan se hyväksyy Buddhan opetuksen ja harjoittaa sitä vilpittömästi. Se on tällä tavalla ja elää hänen monessa elämässään, kunnes eräänä päivänä se on täysin valaistunut ja siitä tulee sitten Buddha. Buddha Sakyamuni opetti meille, että hyveellinen syy johtaisi hyveelliseen korvaukseen ja seuraukseen.

 

Itse asiassa Buddha Sakyamuni oli hyvin rikas. Kiitettävää on, että hän ei ahneuttanut näitä aineksia. Eikä se myöskään heittäytynyt näihin asioihin. Hän tarvitsee vain soveltaa buddhalaisuuden opettamiseen. Jotkut hänen opetuslapsistaan olivat hyvin rikkaita ja tarjosivat taloa ja ruokaa Buddhan opetuksen tueksi. Joten Buddha Sakyamuni ei aina ollut kerjäläinen. Suurimman osan ajastaan hän asui suuressa ja kauniissa talossa ja söi ruokaa, jonka kaikki hänen opetuslapsensa, rikkaat vanhimmat, tarjosivat.

 

Edellä mainittu on vain yksi osa Buddha-luontoa ja se on myös osa syitä. On myös paljon Buddha-lakia, jonka Buddha Sakyamuni sanoi. Osa Buddha-lain soveltamisesta on jonkinlainen mukavuus ihmisille ymmärtää Buddha-luonne. Jotkut ihmiset eivät voineet ymmärtää Buddhan luonnetta ymmärtämällä syyn. He voivat kuitenkin ymmärtää Buddha-luonteen soveltamalla todellisuudessa Buddha-lakia jokapäiväisessä elämässä. Miksi?

 

Buddha-luonto on uskomaton. Sen ydin on äärimmäisessä hiljaisessa tilassa, jossa ei ole ajatuksia, ei työtä, ei toimintaa eikä tekemistä. Se on tyhjyyden ja hiljaisuuden tila. se kykenee ajattelemaan kaiken ajattelemattomuuden perusteella. Ja viisaudesta riippuen se kykenee tekemään mitä tahansa, mikä perustuu siihen, että ei ole työtä, ei toimia tai ei tehdä.

 

Joten jos ymmärrämme Buddha-luonnon syyn, meidän olisi mahdollista oppia Buddha Sakyamunin sanoma Dao. Edellä mainitun luonteen näkeminen ja sellaisen Daon saavuttaminen ei ole meille vaikeaa. Mikä sitten on merkitys meille? Sen avulla voimme olla täysin täynnä korkeinta viisautta, ansioita ja hyveellisyyttä ja siunausta. 

Englanti: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.