Luku 12 ﹝ 10 ﹞: Kun kosketus asioihin ja sydän ei ole vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 10 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu 

Luku 12 ﹝ 10 ﹞: Kun kosketus asioihin ja sydän ei ole vaikeaa.

 

Kun kosketus asioihin eikä mikään sydän on vaikeaa (On vaikeaa ihmisille, kun he tapasivat minkä tahansa tilanteen ja heillä ei ollut sydäntä.) Se on kymmenes vaikeus kahdestakymmenestä vaikeudesta, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

"Ei sydäntä" ei tarkoita sydämetöntä tai ei tunnetta. "Ei sydäntä" tarkoittaa ei vihaa, ei ahneutta, ei kaunaa, ei vihaa, ei kostoa, ei ihastumista, ei tyhmyyttä, ei säälittävyyttä, ei halveksuntaa, ei ylimielisyyttä, ei kritiikkiä, ei riitaa, ei mustasukkaisuutta eikä epäilystä. Se tarkoittaa, ettei missään tilanteessa ole negatiivisia tunteita tai negatiivista tilaa. Kaikki nämä negatiiviset tunteet tai tila ilmenevät aina kaikille. Kuinka voi olla mahdollista, että meillä ei ole sydäntä, kun kohtaamme jotain elämässämme? Esimerkiksi useimmat ihmiset ovat erittäin helposti ärtyneitä pienestä asiasta. Sitten syntyy vihan tunne. Kun tavataan omaehtoinen asia, ahne sydän tapahtuisi useimmissa ihmisissä. Tiedämme sitten, että on todella vaikeaa, ettei meillä ole sydäntä, kun otamme yhteyttä mihinkään.

 

Voisimme siis havaita, että sydämemme ja mielemme on helppo vaikuttaa mihin tahansa sisäiseen tai ulkoiseen tilanteeseen, ilmiöön, esineeseen tai ulkonäköön, oli se sitten mikä tahansa hyvä tai huono, kaunis tai ruma, positiivinen tai negatiivinen, hyve tai paha. Kaikki tunteet, tunteet tai syyt, kuten viha, viha, ahneus, ihastuminen, ovat kuin muodoton köysi, joka vetää meitä tai sitoo meitä, mikä ei vapauta meitä ja saa taakan sydämeemme. Ne ovat elämän kompastuskiviä, jotka estävät elämäämme menemästä hyvin. Tällainen kaikenlainen sisäisen sydämen aiheuttama moninaisuus on kuin kaleidoskooppi, joka muodostaa sisäisen ja ulkoisen maailman. Olipa surun tai ilon tunne mikä tahansa, on mahdotonta pysyä sydämessämme pysyvästi. Se muuttuu ja muuttuu aina.

 

Niinpä Buddha sanoi: "Kaikki laki luodaan sydämellä." Se tarkoittaa myös sitä, että koko maailma sisä- tai ulkopuolellamme on oman sydämemme luoma. Mikä sitten voisi päättää oman kohtalomme? Vain oma sydämemme voi päättää kohtalostamme. Kuinka muuttaa huonoa kohtaloamme? Sydämemme muuttaminen on muuttaa huonoa kohtaloamme. On syytä olla köyhä. On syytä olla rikas. On syytä olla kärsimyksessä. Onnellisuudessa on syytä olla. Tiedätkö kuitenkin todella, mikä on syy?

 

Buddhalaisessa Raamatussa Buddha sanoi: ”Ei pitäisi asua missään paikassa ja sitten luoda sydämensä.” "Pitäisi asua tyhjässä paikassa", se tarkoittaa, että ei pitäisi asua missään ilmiössä tai olemassaolossa tai tyhjyydessä. "Ei jäädä sisään" tarkoittaa "olla sitoutumatta" tai "olla tarttumatta" tai "olla ihastumatta" johonkin. Se tarkoittaa myös sitä, että meistä ei tule negatiivinen sydän mihinkään tilanteeseen. Mitä tämä lause tarkoittaa kuitenkin "sydämen luomiseksi"? Se tarkoittaa, että luomme hyväntahtoisuuden, empatian ja ilon sydämen kaikille tunteville olennoille. Se tarkoittaa myös sitä, että me nousemme viisauden sydämeksi ja siten hylkäämme itsepäisen mielen tehdäksemme myönteisiä asioita kaikkien tuntevien olentojen hyväksi. Syvemmässä merkityksessä se tarkoittaa myös antaa Bodhin sydämen nousta. Se on sydän tulla Buddhaksi, saavuttaa buddhalaisuus. Se on erittäin tärkeä avainkohta, jos haluamme olla elämässä, joka on täynnä onnea ja runsautta.

 

Kun emme asu missään ilmiössä, ei syntyisi sydäntä, joka saattaisi vaikuttaa elämäämme ja kohtaloomme ja saattaa pahentaa elämäämme ja kohtaloamme. Jos valitsemme hyväntahtoisuuden, myötätunnon ja ilon sydämen, päätämme siten omasta elämästämme ja kohtalostamme hyvän suunnan tehdäksemme elämästämme ja kohtalostamme paremman ja positiivisemman. Kun meillä on sellainen käsite ja käytämme sitä syvällisesti käytäntöön jokapäiväisessä elämässämme, niin meillä olisi mahdollista olla sydämettömässä kosketuksessa asioihin. Viisauden sydän on luonnollisesti siellä. Jos sinulla ei ole negatiivista sydäntä, kaikki menee hyvin. Tämä tarkoittaa myös sitä, että kaikki menee hyvin viisauden luonnollisen sydämen kanssa.

 

Englanti: Chapter 12 ﹝10﹞: When contact with things and no heart is difficult. (Updated on August 21, 2021)