Luku 12 ﹝ 11 ﹞: Laaja oppiminen ja laaja tutkimus on vaikeaa.

(Luku 12 ﹝ 11 ﹞) Lyhyt puhuminen Buddhan ilmoittamasta neljäkymmentäkaksi kappaleen Raamatusta

Kääntäjät Itä-Han-dynastian aikoina, Kiina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga ja Zhu Falan (Kuka käänsi sanotun kirjoituksen sanskritistä kiinaksi.)

Kääntäjä nykyaikana (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Kuka käänsi mainitun kirjoituksen kiinan kielestä englanniksi.)

Opettaja ja kirjoittaja selittämään mainittua kirjoitusta: Tao Qing Hsu 

Luku 12 ﹝ 11 ﹞: Laaja oppiminen ja laaja tutkimus on vaikeaa.

 

Laaja oppiminen ja laaja tutkimus on vaikeaa. Se on yhdestoista vaikeus kahdestakymmenestä vaikeudesta, jotka Buddha Shakyamuni sanoi tässä luvussa.

 

Miksi laaja oppiminen ja laaja tutkimus ovat meille vaikeita? Syitä on kaksi. Yksi tulee omasta mielestä. Toinen tulee valvonnan ja pidättäytymisen ulkopuolelta, kuten perhe, hallitus tai uskonto.

 

Henkilökohtaisen havaintoni mukaan maailmasta on yli puolet maailman väestöstä, joiden ajatuksia tai mieliä hallitsee ja rajoittaa heidän perheensä, hallitus tai uskonto. Tässä tilanteessa heidän on todella vaikea tehdä laajaa oppimista ja laajaa tutkimusta. Ja heillä ei myöskään ole mitään käsitystä siitä, että heidän mielensä on pula ja kapea.

 

Vuonna 1988, jolloin olen 17 -vuotias, Taiwan siirtyy vapaaseen ja demokraattiseen yhteiskuntaan ja avaa siten kustantamoalan ja mielipiteenvapauden. Toisin sanoen ennen tätä aikaa olen kokenut, että hallitus hallitsee ja hillitsee ajatuksiamme ja mielemme.

 

Vaikka meillä on vapaus valita uskomme uskontoon, suhteellisia kirjoja, lehtiä, artikkeleita tai videoita on kuitenkin vähän. Siksi sinä aikana olemme ymmärtäneet paljon väärin buddhalaisuutta ja meillä ei ole tietoa buddhalaisuudesta.

 

Toiseksi, osa siitä, mitä olen oppinut koulun historiasta, eroaa tosiasiasta. Demokratian ja vapauden yhteiskunnassa paljastuu vähitellen paljon tosiasioita. Sitten palasin ymmärtämään Taiwanin historiallista taustaa, jossa on monia arpia, useimmat ihmiset päättävät olla suvaitsevaisia ​​ja anteeksiantavia, mutta valitettavasti on vielä muutamia ihmisiä, jotka haluavat olla vihaa.

 

Vuoden 1988 jälkeen meillä on myös paljon mahdollisuuksia tutustua maailmaan tiedonkulun vapauden vuoksi. Olen huomannut, että monissa maissa on myös samanlaisia ​​arpia kuin Taiwanissa. Se on sodan vitsaus.

 

Buddhalaisuus kukoistaa Taiwanissa vuodesta 1988, koska useimmilla ihmisillä on vihdoin mahdollisuus tietää se vapaasta välineestä. Mutta valitettavasti monet maat hylkäävät sen edelleen maailmassa ja yrittävät salata ihmiset. Sanalla sanoen, siksi buddhalaisuuden laaja -alainen opiskelu ja tutkiminen on vaikeaa, puhumattakaan muista tiedoista, kuten historiasta.

 

Seuraavassa esitän joitain henkilökohtaisia ​​kokemuksiani siitä, miksi päätän oppia Buddhan elämässäni.

 

Vaikka olenkin nyt buddhalainen opettaja, olin kastettu epävirallisesti, lukenut raamattua ja käynyt kirkossa, laulanut pyhän laulun. Rukoilin myös Jumalaa ennen nukkumaanmenoa. Tiedätkö mitä rukoilen Jumalalta? Rukoilen häntä, että toivon, että minulla on kyky auttaa ihmisiä jonain päivänä. Siihen aikaan olin 16-vuotias tyttö ja minulla oli vain pieni käsitys buddhalaisuudesta.

 

Samaan aikaan olen myös lukenut romaanin, joka on tarina yhdysvaltalaisesta kristityn nunnasta, joka tekee parhaansa ja luopuu itsestään, auttaakseen ihmisiä ja huolehtiakseen siitä, mitä ihmiset tarvitsevat. Ja toinen nunna ymmärtää hänet aina väärin. Olen unohtanut romaanin nimen ja yksityiskohdat. Muistan kuitenkin, että olin niin liikuttunut draamasta. Luulen, että nunna on tehnyt ihmisten hyveitä, jotka eivät ole huolissaan mistään uskomuksesta tai uskonnosta.

 

Eräänä päivänä ymmärrän, että toiveeni ja se, mitä olen rukoillut Jumalalle, on toteutunut. Eikä Jumala jättänyt minua yksin. Siihen aikaan olin jo 46-vuotias nainen ja olen opiskellut buddhalaisuutta. Se, mitä olet tiennyt Jumalasta, voi olla eri asia kuin minä. Kerron teille totuuden, etten tiedä, mitä Raamatussa sanotaan. Jumala, jonka olen tuntenut, on hyvin armahtava ja sen mieli on hyvin avoin ja kattava kaikkialla. Se ei hylkäisi ihmisiä, jotka eivät usko Jumalaan.

 

Buddhalaisuudessa Buddha Sakyamuni mainitsi myös Jumalan, joka hallitsee yhtä 33 taivaasta. Ja Jumala varjelee ja tukee aina Buddha Sakyamunia ja hänen opetuslapsiaan tai jokaista, joka toteuttaa buddhalaisuuden käytännössä. Kun luen buddhalaista pyhien kirjoitusten kohtaa, se on mielestäni kohtuullista omien kokemusteni mukaan. Jumala ei ole minulle joku muu, se on bodhisattva. Nimi-kuva on tyhjyys. Buddhan luonne on totta. Nimi ei ole tärkeä.

 

Kun olin opiskelija yliopistossa, olin utelias elämästä ja uskonnosta. Tuolloin Taiwan siirtyy vapaaseen ja demokraattiseen yhteiskuntaan, ja siellä on paljon kirjoja ja artikkeleita, jotka ovat kirjoittaneet tai puhuneet buddhalaisista munkkeista tai nunnista tai henkilöistä, joilla on tietoa buddhalaisuudesta. Yksi luokkatovereistani, joka ostaa paljon tällaisia ​​kirjoja. Kun hän on lukenut, hän lähettää ne kirjat minulle ja jakaa ne kanssani. Siksi minulla on mahdollisuus tutustua buddhalaisuuteen.

 

Yleisesti ottaen näiden kirjojen sisältö on proosaa, jonka tarkoituksena on välittää buddhalainen perusidea niille ihmisille, jotka ovat pakkomielle aineellisessa maailmassa, tai kannustaa kärsiviä ihmisiä. Siitä on paljon apua elämässämme, mutta se ei riitä, jos haluamme oppia Buddhan perusteellisesti.

 

Eräänä päivänä kirjakaupasta löysin kirjan, joka kiinnitti huomioni, joten ostin sen ja luin. Käännän kirjan nimen "Luento elämän filosofiasta". Kirjoittaja on filosofian professori Taiwanin yliopistossa, jonka koko nimi on Fang Dong-Mei (vuosi 1899-1977).

 

Tämän kirjan sisältö on huolissaan samasta tai eri osista kristinuskon, islamin ja buddhalaisuuden uskonnossa ja siitä, miten se voisi hyödyttää elämäämme, jos haluamme valita yhden niistä uskomme elämään. Tietenkin se mainitaan vain koko konseptista, eikä yksityiskohdista. Hän selitti asian objektiivisesta näkökulmasta. Mielestäni on järkevää, siksi voin hyväksyä sen. Filosofia kiinnittää huomiota spekulaatioon, joka on ajattelua, erottelua, päättelyä ja keskustelua, ja sen pitäisi olla loogista eikä sokea usko. Tämän kirjan lukemisen jälkeen voin myös hyväksyä buddhalaisuuden objektiivisella ja järkevällä tavalla.

 

Kun olen nuori tyttö, olen erittäin kiinnostunut psykologiasta. Olen lukenut monia kirjoja psykologiasta. Luulen, että se on myös erittäin hyödyllinen elämässämme. Yliopistossa meillä on psykologian kurssi. Ammattikirjan sisällössä mainitaan paljon psykologisia substantiivit ja niiden määritelmä. On hyödyllistä lisätä tietämystä elämästä ja ulkomaailmasta. Minusta tuntuu kuitenkin aina, että psykologia ei voi todella koskettaa sydäntäni eikä ratkaista elämää koskevaa kysymystäni, eikä edes auttaa minua pääsemään eroon elämän tuskasta.

 

Koska minulla on korkea psykologian ja englannin kokonaispistemäärä, minulla on työ yliopistossa ja minulla on mahdollisuus opiskella edelleen. Mutta lopulta päätän jatkaa Buddhan oppimista, koska olen huomannut, että korkein psykologia on Buddhan opetus, buddhalaisuus. Buddhan oppimisessa ei ole konkreettista tutkintotodistusta. Olemmeko koskaan kuulleet, että Buddha Sakyamunille on myönnetty tutkintotodistus missä tahansa koulussa tai yliopistossa, koska hän oppii hyvin buddhalaisuudessa? Ja niin hän on todistettu olevansa Buddha? Miksi? Ja ajattele sitä. Saatat löytää vastauksen mistä tahansa tämän blogin artikkelista.

 

Opettaessani Buddhaa opettaja käskee meitä tutkimaan buddhalaisuuden historiaa. Olen kiinnostunut historiasta, joten lainaan kirjastosta buddhalaisuuden historiaa käsittelevän kirjan. Se auttaa minua tuntemaan buddhalaisuuden lähteet, syyt ja vaikutukset.

 

Muistan, että valitsen oikeustieteen kurssin yliopistossa, koska haluan tutkia, onko minulla kykyä tai mielenkiintoa opiskella lainoppia. Yhdessä luvussa puhutaan moraalista ja laista. Tämä luku tekee minuun vaikutuksen. Miksi?

 

Kuten tiedämme, jotkut ihmiset rikkovat lakia, koska he eivät tunne lakia. Hämmästyttää kuitenkin se, että ne, jotka ymmärtävät lain, mutta rikkovat lakia, erityisesti asianajaja tai tuomari tai ne, jotka ovat valmistuneet lakikoulusta, kuten presidentti tai upseeri.

 

Perinteisessä Kiinassa ja Kiinan historiassa moraali korostuu enemmän kuin laki. Nykyaikana laki on kuitenkin enemmän painotettu kuin moraali. Laki on viimeinen puolustuslinja moraalille. Mutta mielestäni lakia voidaan käyttää väärin tänään. Joissakin maissa laki ei välttämättä vastaa moraalia tai ihmisoikeuksia.

 

Uskonto on huolissaan moraalista. Myös buddhalaisuus on huolissaan. Mutta buddhalaisuus ei ole laki, eikä sitä myöskään käytetä ihmisten käyttäytymisen hillitsemiseen. Joten buddhalaisuutta ei ole koskaan käytetty maan lainalaisuutena Kiinan historiassa. Keisari ja upseeri ovat kuitenkin syvästi buddhalaisuuden, taolaisuuden ja Kungfutse -teorian vaikutuksen alaisia, koska käsitys siitä, että taivas ja ihmiset yhdistetään yhdeksi, on korkein hallintoalue.

 

Toisin sanoen keisari ja upseeri pyytävät itseltään armoa, myötätuntoa, kuten Buddha, Bodhisattva tai Jumala, niin että he rakastavat maan ihmisiä.

 

He odottavat myös, että maan ihmiset voisivat olla valaistuneita ja heillä olisi armoa ja myötätuntoa, kuten Buddha, Bodhisattva tai jumala, joten keisari tai upseeri tukee ja edistää buddhalaisuutta, taolaisuutta ja Kungfutse -teoriaa maassa.

 

Toisin sanoen on olemassa käsite, että jos kaikki keisarista tavallisiin ihmisiin voisivat olla armahtavia ja myötätuntoisia ja pystyisivät hallitsemaan ja korjaamaan käyttäytymistään automaattisesti, kuten ei ahne sydän, ei vihasydän, ei varastaminen eikä tappaminen silloin maailma ja yhteiskunta ovat luonnollisesti rauhallisia.

 

Buddhalaisuudessa on käsite, että jos jokainen tekee pahat, he itse olisivat kosto omilla pahoillaan. Lain käyttäminen pahan ihmisen rankaisemiseen ei välttämättä ole välttämätöntä.

 

Sanalla sanoen se on käsite ei-tekemisestä, mutta hallitsemisesta. Siksi myös lain käsite ei ole Kiinan historiassa yleinen. Mutta luulen, että muinaiset ihmiset, maan perustaja, kuten keisari ja upseeri, ovat hyvin viisaita.

 

Lain käsite on säännellä muita. Se on aivan erilainen kuin buddhalaisuuden, taolaisuuden ja Konfutse-teorian käsite, koska buddhalaisuuden, taolaisuuden ja Konfutse-teorian käsite on itsekuria, itsesääntelyä. Tällainen käsitys eroaa myös muista uskonnoista. Siksi toinen maa saattaa käyttää kristinuskoa tai islamia maanlakinsa, mutta ei buddhalaisuutta. Ja siksi myös laki on kehitetty hyvin länsimaissa, mutta ei Kiinan historiassa.

 

Konseptia laajennettaessa meillä saattaa olla toinen näkemys siitä, miksi vieraat maat hyökkäävät Kiinaan. Kiinan historian tutkimuksestani olen huomannut, että Kiina harvoin hyökkää vieraisiin maihin, lukuun ottamatta sisällissotaa ja ulkomaisten hyökkäyksen vastustamista.

 

Saatat huomata, että perinteisen Kiinan kulttuuri keskittyy moraaliin ja itsesääntelyyn. Nykyäänkään se ei ole helppoa. Taiwanin varhainen laki viittaa Saksan ja Japanin lakiin. Mutta oletko huomannut, että nämä kaksi maata olivat koskaan hyökänneet Kiinaan ja muihin maihin? Miksi he haluavat hyökätä muihin maihin? Ajattele sitä. Oikeuskiista Taiwanissa on aina olemassa ja muuttuu koko ajan. Rehellisesti, se ei todellakaan ole täydellinen.

 

Muistan, että Taiwanin varhaisina aikoina, kun olemme vakavassa taudissa ja pahassa kohtalossa, vanhempi buddhalainen munkki tai nunna neuvoi meitä palvomaan Buddhaa tai Bodhisattvaa tai jumalaa, jotta voimme poistaa henkilökohtaisen pahan. karma, joka sisältää vihan sukulaisen ja velkojan pelastamisen, joka on muodostanut yhteyden meihin tässä elämässä johtuen pahoista suhteistamme toisiinsa edellisessä elämässä. Sitten henkilökohtaisen pahan karman poistamisen jälkeen tuskamme vapautuisivat, sairautemme parantuisi ja kohtalomme muuttuisi hyväksi.

 

Kun olen nuori tyttö ja minulla on vain vähän tietoa buddhalaisuudesta, en täysin ymmärrä sitä, saati hyväksyä se. Siihen aikaan luulen, että se on paskaa ja sokea usko, ja samalla epäilen myös buddhalaisen munkin tai nunnan älykkyyttä ja tietoa, koska he sanoivat nämä asiat. Miksi? Koska olen opiskellut sairaanhoitajakoulussa ja minua on kouluttanut nykyaikainen lääketieteellinen tieto. Mielestäni jos meillä on sairauksia, meidän on tietysti mentävä sairaalaan ja pyydettävä lääkäriä parantamaan meidät.

 

Kuitenkin, kun olen syvästi tutkinut buddhalaisuutta ja toteuttanut sen käytännössä, ymmärrän vihdoin, miksi buddhalainen munkki tai nunna puhuu tästä, ja voin selittää sen koko artikkelilla. Tässä kerron teille lyhyesti kohokohdasta, Buddha on suuren lääketieteen kuningas. Kun emme ymmärrä buddhalaisuutta, Buddha ja suurlääketieteellinen kuningas ovat joku muu, joten palvomme heitä auttamaan meitä, mutta kun ymmärrämme buddhalaisuuden, Buddha ja suurlääketieteellinen kuningas eivät ole muita, se on todella sydämessämme eikä se eroa meistä, mikä tarkoittaa, että olemme yhtä.

 

Nykyaikaisessa lääketieteellisessä tietämyksessä korostetaan teknistä hoitoa ja käytetään tutkittuja lääkkeitä. Toisin sanoen siinä kiinnitetään huomiota kehon parantamiseen. Sitä tarvitsemme, kun olemme sairaita. Älä sivuuta sitä. Useimmiten tämä on välttämätöntä sairauden hoitamiseksi. Voimme kuitenkin huomata, että se ei riitä.

 

Buddhalaisuus korostaa henkistä kehoa tai psykologista maailmaa, vaikka siitä puhutaankin yliluonnollisesta kokemuksesta. Tässä maailmassa voimme parantua eri tavalla, jos olemme sairaita. Se voisi olla avun erityinen voima.

 

Tietenkin huomaamme, että joku outo uskonto tai kansallinen usko käyttäisi tällaista menetelmää auttaakseen ihmisiä hoitamaan sairauttaan. En suosittele sinua hyväksymään näitä uskontoja, koska useimmat näistä uskonnoista perustuvat henkilökohtaiseen ahneuteen ja halukkuuteen onneen ja seksiin. Jopa buddhalaisuus, jotkut pahat ihmiset käyttävät sitä väärin tai nimen perusteella huijatakseen tietämättömiä ihmisiä.

 

Yli kaksikymmentä vuotta olen lukenut buddhalaisuuteen liittyviä kirjoja eri kirjoittajilta ja kuullut eri buddhalaisen mentorin puheita. Aluksi minulla ei todellakaan ole aavistustakaan siitä, mitä he ovat kirjoittaneet ja mistä he ovat puhuneet. Ajan ja elämänkokemuksen myötä ajattelen heidän mainitsemaansa merkitystä ja ymmärrän vähitellen, mitä he ovat puhuneet.

 

Mutta minulla on edelleen käsitys siitä, että ihmisten potentiaali on rajaton, mutta valitettavasti ihmisten tietämys on rajallinen. Joten kun haluamme oppia Buddhaa, meidän on parempi viitata buddhalaisen opetuksen moninaisuuteen. Kaikki kannattaa oppia laajasti ja tutkia perusteellisesti.

 

Sinun kannattaa myös kysyä, mitä olen opettanut buddhalaisuudessa. Eräänä päivänä, kun todella ymmärrät, mitä olen opettanut buddhalaisuudessa, elämäsi muuttuisi täysin ja huomaat, että on todella syytä oppia Buddha elämässämme.

 

Ei ole vain yhtä tapaa opettaa buddhalaisuutta. Ei ole vain yhtä tapaa valaista. Jotkut buddhalaisen opettajan käyttämät buddhalaisen opetusmenetelmät eivät ehkä sovi sinulle tai saattavat olla sinulle erittäin sopivia, riippuen siitä, voisitko hyväksyä sen vai et. Olen huomannut, että jokaisella buddhalaisella mentorilla on oma tyyli opettaa buddhalaisuutta. Mitä olen sanonut, buddhalainen mentori sisältää henkilön, joka ei ole munkki ja joka ei ole nunna.

 

Mitä tulee tähtitieteen, fysiikan ja tieteen tietoihin, minulla ei ole tällaista tietoa. En siis voi selittää buddhalaisuutta tällä alalla. Voin kuitenkin mainita pienen asian, jota tiede ei vieläkään voi tutkia tai todistaa.

 

Buddhalaisuudessa mielen ja mielen välinen kommunikointi mainitaan yleensä buddhalaisissa kirjoituksissa. Esimerkiksi bodhisattva saattoi kuulla ”äänen” ilmasta, tyhjyydestä, taivaalta.

 

Tällainen ääni ei ole merkityksetön ääni. Päinvastoin, se on mielekäs opas, opetus, opetus tai selitys. Se tulee aisteista, mutta näyttää ilman konkreettista kehoa. Ja tällainen ääni voitaisiin tunnistaa selvästi mielemme avulla, ja me voisimme kyseenalaistaa tai ajatella sitä. Lisäksi voimme "puhua" heidän kanssaan mielellämme. Tällainen kyky löytyy jokaisesta, mutta vain harvat ihmiset voivat kokea sen ja ymmärtää sen olemassaolon. Käytännön kokemukseni mukaan se ei todellakaan ole huolissaan mistään uskonnosta eikä myöskään mikään ihme.

 

Jos psykologilla tai psykologilla ei ole käytännön kokemusta buddhalaisuudesta, he pitävät sitä skitsofreniana tai psykologisena häiriönä. Jumalat eivät välttämättä puhu kaikkien kanssa, kuten emme puhu kaikille. Se on sama. Joskus emme edes keskustele typerien ihmisten kanssa. Mielestämme se tuhlaa aikaamme. Joten luuletko jumalan puhuvan typerien ihmisten kanssa? Ei välttämättä, eikö?

 

Me ihmiset puhuisimme valitsemallemme henkilölle. Joskus mielessämme on jokin tarkoitus. Buddha, Bodhisattva, Jumala ja jumalat ovat samat kanssamme tässä vaiheessa. Se on todella mielenkiintoista.

 

Joten meillä voi olla yksi kysymys, miksi voimme "keskustella" Buddhan, Bodhisattvan, Jumalan ja jumalien kanssa mielessämme? Tai miksi he voivat "puhua" kanssamme mielessämme? Mitä? Sinulla ei ole koskaan tällaista kokemusta, puhumattakaan tämän kysymyksen miettimisestä.

 

Youtubesta löytyy monia tällaisia ​​videoita, joissa keskustellaan tällaisesta esineestä tai teemasta puhumisesta mielessä. Joten olen huomannut, että se ei ole salaisuus. Myös ulkomaalaisilla on tällainen kyky. Nykyaikaisessa tieteessä tiedemiehet ovat keksineet sirun, joka voidaan istuttaa päähän, jotta voimme "puhua" muiden kanssa mielen ja ilman todellista ääntä. Mutta itse asiassa emme tarvitse tällaista sirua, koska meillä on jo sellainen luonnollinen kyky. En voi selittää sen periaatetta sinulle tieteellisen tietämykseni puutteen vuoksi.

 

Buddhalaisuudessa Buddha Sakyamuni on maininnut ihmisten lähteistä ja maailmasta. Hän mainitsi, että ihmisten lähde tulee ihmisistä valoisan äänen taivaassa. Tällaiset ihmiset voivat valoa kehostaan ja puhua keskenään "äänellä" mielessä mielessä. Ja he voivat lentää kaikkialle, koska heidän ruumiinpainonsa on erittäin kevyt. He ovat kuitenkin ahneita syömään herkullisia ruokia maan päällä, joten heidän ruumiinsa rasittuu ja he eivät voi lentää kotiinsa, kevyen äänen taivaaseen.

 

Nykyaikaisen tiedon mukaan joku ajattelee, että ihmisten lähde on ulkomaalainen. Buddha Sakyamuni mainitsee myös monista eri maailmassa elävistä Buddhasta tai Bodhisattvasta. Jotkut heidän ruumiistaan ​​ovat valtavia ja suuria. Heidän näkemyksensä mukaan kehomme, ihmiset maan päällä, on niin pieni kuin muurahainen, jos seisomme heidän edessään. Jopa me olemme niin pieniä heidän edessään, he myös tietävät, että heidän ei pitäisi kiusata meitä, kuten joku sanoo meille, ettemme tappaa muurahaisia. Se on erittäin mielenkiintoista, eikö niin? Tuntematon maailma on hyvin laaja ja suuri, ja se ylittää tietomme ja kokemuksemme.

 

Buddhalaisuudessa Buddha Sakyamuni oli maininnut käsitteen, jonka mukaan aika ja tila ovat nolla. Mutta hän ei käyttänyt sellaisia ​​sanoja, joten ihmiset tuskin ymmärtävät, mitä hän oli sanonut. Jopa sanoimme, että aika ja tila ovat nolla, vain harvat ihmiset voivat ymmärtää sen. Kuten käytämme viestintäohjelmistoa, kommunikoimme keskenään Taiwanista Amerikkaan, ajan ja tilan ero on lähes nolla. Tätä käsitettä laajentamalla voimme ymmärtää, mitä Buddha Sakyamuni oli sanonut.

 

Buddha Sakyamuni opettaa meille aina, ettei hän haluaisi meidän palvovan häntä, hän toivoo meidän olevan hänen kaltaisiaan tunteaksemme Buddha-luonteen omassa sydämessämme, jota meidän ei tarvitse etsiä ulkopuolelta. Mutta ulkomaailman tieto voisi auttaa meitä tuntemaan oman sydämemme, Buddha-luonteen. Se on välttämätöntä elämämme kannalta. Tämä on erittäin tärkeä käsite, jonka Buddha Sakyamuni haluaa meidän tietävän. On syytä tutkia omaa sydäntämme tutkimalla buddhalaisuutta ja soveltamalla sitä käytännössä. Jos haluamme tietää sen kokonaan, se saattaa tarvita meitä enemmän kuin vähintään kymmenen vuotta, jopa koko elämämme. Mutta jos haluamme, laajan oppimisen ja laajan tutkimuksen kannattaa, eikä tämä voi olla meille vaikeaa.

 

 

Englanti: Chapter 12 ﹝11﹞ : Learning widely and researching extensively are difficult.